弥迦使者

         相互诳惑

　　从前印度有一土木工程师，技艺精巧，鬼斧神工。有一次，作一木女，端正无双，衣着严饰与世女无异，亦来亦去，亦能行酒侍客，唯不能言语。时有一画师，人皆称之画圣。木师闻之作好饮食，即请画师。画师既至，木师即使木女行酒擎食。画师不知，谓是真女，遂即邪思，念之不忘。
　　时日已暮，木师即留画师住夜，并留木女立侍其侧，便语客言：「我先就寝，暂不奉陪。」主人已去，木女立侍左右，客即呼之，而女不应，客谓此女羞涩，便以手牵之，始知是木女，知受主惑，深自愧恼。于是画师图以报之，即于壁上画作己像。所着衣履，与身不异，以绳系颈，装似绞死，再画蝇鸟，着其口圂，作已闭户，自躲床下。
　　翌日清晨，主人出见，见户未开，即从门隙中窥视，唯见壁上绞死客像，主人大怖，便谓真死，随即破户而入，以刀断绳。于是，画师从床下出，木师一见，羞愧无既。画师即言：「汝能诳惑于我，我亦能诳惑于汝。」至此客主情毕，不相负也。二人相谓，世人交互诳惑，孰异于此，因之，各舍亲爱，出家修道矣。
　　按：虚幻不实，生灭无常之一切诸法，乃是仗因托缘而生起，其体本空，了无自性，迨至一期因缘分散时，其相即灭，所谓「缘聚则生，缘散则灭。」于此聚散生灭之法相上，有以之遍计为实有者，有以之明达为梦幻者，因计之为实，所以六根贪染六尘，六尘诳惑六根。于贪染和诳惑之下，则五趣升沉，受苦无既，所以怡山发愿文上说：「六根六尘，妄作无边之罪，迷沦苦海，深溺邪途。」果能达之如幻，六根缘六尘时，则不起贪着，于境不着，则外尘之诳惑，即无机可趁矣。庞蕴居土说：「但自无心于万物，何妨万物常围绕，铁牛不怕狮子吼，恰似木人看花鸟。」工夫至此，可谓心法双忘，真光透发。
　　所以证道歌上说：「心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽时光始现，心法双忘性即真。」学佛法者，是为启蒙发智，反迷成悟，取证无上佛果。欲达斯愿，首贵清净六根，于六尘不生爱恋，纯和三业，于梵行欲精勤进趣。由是，日久功深，目的不难达成。
　　


       爱为祸魁
　　从前有一清信士，持戒清净，丝毫不犯。平时与一位已弃重担，生死永尽，逮得神通之罗汉僧亲善。未几，清信士卒染困疾，医药罔效。是时，其妇悲苦，终日愁肠，谓其夫言：「卿我共为夫妇，一向恩爱异常，而今卿独为病所困，使我肝肠寸断，以何方法，分病令轻，设卿一旦无常，则我何所依附，加以子女孤单，复何恃怙。」夫闻妇言，益怀爱恋，大命将至，应时即死。因爱恋至切，魂神转生其妇鼻中，化作一虫。其妇哀嚎恸哭，不能自止。
　　正值斯时，罗汉僧至，一见友妇如是哀恸，故软言慰唁，令捐愁忧。不料妇见僧至，倍加悲戚，泪涕横流。是时，虫自鼻涕流出，忽然堕地，妇见虫出，即生惭愧，立时举足，欲以踏死。圣僧告曰：「止，止，莫杀，是虫乃汝之夫婿化作。」妇言：「我夫在日，奉经持戒，精进不懈，何缘再生，转形作虫？」圣僧答曰：「因其在日爱恋系缚，不忍分离，故今生为虫，在汝鼻中。」
　　于是，圣僧即为虫说法：「卿于人中精进奉经持戒，福应生天受乐，但因卿一念恩爱恋慕之想，今生堕此虫中，我今为汝授三自归，愿汝一念回光返照，则可以矣。」虫闻是言，即生意解，便自克责，俄而命终，转生天上，得受妙乐。
　　按：人将死时，对自身及身外之产业妻孥等，特起一种恩爱烦恼。因是烦恼而润业种，因是业种招感未来之苦果，所以《华严经》上说：「业田爱润无明覆。」修学佛法之出家众，其之所以要割爱辞亲，剃发染衣者，乃因恩爱害道如毒药，为不妨害学佛道之起见，故发心出家。从恩爱系缚中脱出，不落爱见之坑，迈进菩提之路。
　　然而修学佛法之在家众，除有至性、毅力，工夫有把握者，不为爱所缠缚。否则，终因周遭之环境熏染，颇易于堕入爱网，《出曜经》上说：「颇有众生，堕爱网者，必败正道。」爱不重，不生娑婆，我人轮回六道，以爱为根本。《圆觉经》上说：「轮回爱为根本。」又说：「众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。」由此可见，无论生离死别，爱恋实在要不得。
　　


        身安道隆
　　 佛五百弟子中，有二须菩提，一为解空第一须菩提，一为着好衣第一天须菩提，前出长者种，后出王者种。所谓天须菩提者；因其五百世中，常生天上，受胜妙乐，而今下生王家，食福自然，未曾匮乏。其出家后，因不惯佛制出家众之约身守节，粗衣恶食，草蓐为床等淡泊生活，意念退返王家。
　　一日，佛受波斯匿王请，天须菩提即诣佛所，辞退而还。阿难见此情况，即语之曰：「君何辞意坚决，且住一夜，明日再论。」天须菩提曰：「尊者屋舍，尤为简陋，如何可止？且至白衣家一宿，明当还归。」阿难曰：「但愿君住，今当装饰住所。」于是，即往王宫，借用种种座具，幡盖香华，严饰皆备。天须菩提便于中止宿，由是以适身心，意便得定，加以反复思维四圣谛法，至后夜时，即证得阿罗汉果。
　　翌日，阿难白佛，一夜之间，天须菩提已证圣果。佛语阿难：「夫衣有二种，有可亲，有不可亲，若着好衣，益其道心，此可亲近。若损道心，此不可亲近也。是故阿难，从好衣得道，或从弊恶衲衣得道，所悟在心，不拘形服，所以称天须菩提，为着好衣第一也。」
　　按：修学佛法者，着衣之好恶，并不在其道心之有与无，山林水边之苦行僧，游方参访之云水僧，其衣着等，诚够得上所谓「衣云带竹，帽海鞋江，随身二斤半，一钵千家饭，」并不亚于佛世比丘之生活。观夫城邑聚落之布教师，大寺小庵之住持僧，其衣食住之富丽，与前者对比，何啻云泥之别。因之，有一份重外表者，赞叹前者道隆，讥嫌后者放逸，其实真明佛法者，了知道悟于内心，非拘泥于外表，如因衣物之好恶，有调摄身心。增进道业，则不妨随各人之所好，以应所需。所以佛化众生，观机设教，所谓「法无定法，定法非法」，目的唯在了悟自心也。
　　《涅槃经》上有某比丘久行苦行，不得道果，后至佛所，佛命阿难，将其安住精舍，听任所需，未久即获圣果之故事，与此天须菩提之故事，可谓无独有偶。总之，修道者之资身之物，当崇尚随缘，勿以贪求为是。
　　


        因泡悟幻
　　  昔有国王女，聪明伶俐，端正侏好，王爱之如掌上明珠。时天降雨，水上有泡，女见水泡，意甚爱恋，遂白王言：「我欲得水上泡，以为华鬘。」王告女曰：「水泡不可执持，云何取得以为华鬘？」女言：「设不得泡，我当自杀。」王闻女语，甚为忧虑，遂集全国巧师曰：「汝等技艺工巧，靡事不通，而今速取水泡与我女作鬘，若不尔者，当斩汝等。」巧师得王令后，如晴天霹雳，相互顾视，呆若木鸡。于中有一老匠言：「我能取泡。」王甚欣喜，即告女曰：「今有一人堪任作鬘，汝可自往，躬自临视。」女如王语，临水瞻视。
　　时彼老匠白王女言：「我素不别水泡好丑，伏愿王女躬自取泡，与我作鬘。」女即随手取泡，随取随破，终不能得，女知事与愿违，徒劳疲惫，而舍之去。白父王言：「水泡虚伪，不可久停，愿王与我作紫磨金鬘，终年无有枯萎之虑。水上泡者，诳惑人目，虽有形质，生已便灭，盛炎野马，亦复如是，渴爱疲劳，而丧其命。人身虚伪，有如水泡，数十年华，剎那易逝，譬如春霜晓露，倏忽即无，从生至死，乐少苦多，磨灭之法，岂能常住。」王闻女言：「知其有所领悟，遂引之归敬三宝，居家学法。」
　　按：王女因捉水泡，而领悟到人身虚伪，诸法无常，如是聪慧，洵为不可多见。因世人多以颠倒知见，见无常法而迷执以为常法。于是，分人我，论是非，争名利，取权势，大有尽天下所有而归我一人所有之野心。由是，举世纷争，遍处扰攘，五浊恶世，诚无一块干净地。若人一念回光返照，知诸法无常，无有可恃。所谓「长城万里今犹在，不见当年秦始皇」，亦即自怨悔不当初。
　　《阿含经》云：「诸行无常，迅速不停，一无恃怙，是败坏法。」又《罪业报应经》云：「水流不常满，火盛不久燃，日出须臾没，月满还复缺，尊荣富贵者，无常复过是。」我人如将以上经句常在心念中记牢，保管欲念日渐消沉，善根日益增长。善根增长者，待人接物，必定虚怀而温和，气概脱俗而慈祥，决无半点傲慢心，虚浮气和贪吝相也。




        藏六如龟
　　 佛在世的时候，有一位道人，常在河边用功学道，为时已经十二年之久，可是一颗心仍然放不下，所谓目色耳声，鼻香口味，身静而意游，贪想不除，恒念六欲。如是走心散意，曾无一日宁息，因此十二年的苦行，犹不能得道，蹉跎岁月，依然故我。
　　佛知道这位道人可以化度，遂化作沙门，往至其所。同在树下共宿。是晚天晴月朗，明如白画，须臾，有一只龟从河里爬来树下。复有一只水狗，远来求食，正好与龟相逢，水狗便欲噉龟，龟即时缩其头尾及其四脚，藏于甲中。待水狗稍远，龟即复出头足，行步如故，如是再三，水狗奈何不得，便扬长而去，龟遂得转凶化吉。
　　是时道人目睹此情，即问沙门曰：「奇哉！奇哉！此龟只有这点护命铠，水狗竟不能得其便。」沙门答曰：「我念世间上的人，不如此龟者，不知凡几。终日放恣六情，贪婪所好，不辨善恶，颠倒是非，瞬间无常到来，立即沉沦于五道之中，究其如此苦恼之根源，皆由我人现前一念迷昧之所造。若欲反迷成悟，我人宜当自勉自励，收摄六根，净念相继，如龟藏六，守意如城。如是，定能战胜生死之大魔，高蹈涅槃之圣域。」
　　即说偈言：「有身不久，皆当归土。形坏神去，寄住何贪。念多邪僻，自为招患。是意自造，非父母为。可勉向正，为福勿回。藏六如龟，防意如城。慧与魔战，胜则无患。」道人闻沙门说此偈已，即时贪念止息，至心向道，不久即得道果。
　　按：由此看来，是非善恶，凡圣苦乐，皆从我人现前一念之去取而已，我人当善自珍重。
　　


       一偈得道
　　 昔日佛在世的时候，有梵志兄弟五人，一名：耶奢，二名：无垢，三名：憍梵波提，四名：苏驮夷，五名：弗那。前四兄弟素性乐道，不慕名利。一日，四人议会，拟将一切家务和耕地，交与小弟弗那承管，好让他们入山修道。
　　天下的事，有愿必成，经过几番兄弟们的磋商，终获小弟的应允，来苦心担当这份家业，以成全四兄的道念。他们四人入山修道，因精进的工夫，未久于道略有领会，亦得些许神通。自从他们入山修道后，小弟弗那看管家务，辛勤耕种，生活也比已往更为宽裕。一日，见佛乞食，弗那急忙盛好白净饭，至诚奉上施佛钵中。过后数日，弗那荷锄往其田中工作时，见其田中所生的苗稼，变成了金穗，皆长数尺。弗那一见欢喜无量，忙于收刈，岂知收刈已尽，赓续还生如初。
　　未久，国王闻之，亦以为奇。于是遣人收刈，充裕国库，如是一切诸来取者，前刈后生，皆不能尽。尔时山中修道的兄等念言，我小弟弗那，近来生活不知为富？为贫？于是暂且出山回家一看。至家后，见小弟福业殊胜，家道富裕，衣食住，样样华美，便语弟言：「汝用何法使家卒富？」小弟答言：「某日我见佛陀乞食，虔施一钵白净饭后，即得如是果报。」兄等闻已，欢喜踊跃。又语弟言：「汝今为我等四人，准备四分白净饭团，我等往诣佛所，供养佛陀，以求解脱。」小弟立即准备上好白净饭团，四兄欢喜，于是各持一团，往诣佛所。
　　见佛后，接足敬礼，绕佛三匝，第一耶奢恭敬献上饭团，着佛钵中。佛言：「诸行无常。」第二无垢亦复敬献上饭团，着佛钵中。佛言：「是生灭法。」第三憍梵波提，亦复如是。佛言：「生灭灭已。」第四苏驮夷，亦如是作。佛言：「寂灭为乐。」四人施佛毕，作礼而还。
　　至家后，各人共相道出如来所祝之法，凑合正成一偈：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」由是兄弟四人，昼夜思维一偈之义，即得阿那含果。而后又共同往诣佛所，求为出家，未久，即得阿罗汉道。
　　按：我人从这故事看来，布施三宝，福不唐捐，求富贵得富贵，求解脱得解脱。虽说佛世的众生福报大，根性利，但于施时，总得要恭敬虔诚，所谓「福慧要于恭敬中求。」若以马虎将事，不但不能如愿以偿，反成罪过。尤其末法中的众生，对三宝更加要虔诚尊敬，于自才能获益。说个比喻：三宝犹如一块田，你如下了种子里面，总有一天会抽芽生茎开花结实的啊！
　　


       异熟果报
　　 目连尊者有一胞弟，饶财多宝，库藏盈满，仆从奴婢，不可称计。有一天，目连告弟曰：「闻卿悭嫉，不好惠施，我佛常说，若人惠施，获报无量。」弟闻兄之开示后，即大行惠施，但其一面开藏施舍，而另一面更新立库，以期受报。
　　未经旬日之广行惠施，而库藏悉空，财宝罄尽。于是探视新库，可是新库仍空，无有受报，其心懊恼。向兄说道：「前承兄见告，惠施能获报无量，弟随即遵命行事，不敢违教，而今宝货罄尽，新库仍然无报，自恨不才，受兄愚弄。」目连曰：「止，止，莫陈此语。无使异学邪见之士闻此麤言。要知道，若使福德当有形者，尽虚空界，不能容受。我今权且示汝微报，若欲亲见，当随我来。」
　　于是，目连即以神力，手接其弟至第六天，彼有宫殿，七宝合成。前后园池，香风远布，库藏盈满，不可称计，玉女营从，数千万众，纯女无男，亦无夫主。目连弟从未见此美好之境界，其乐无比，遂即问兄，是何宫殿，巍巍乃尔，不见有男，纯为女人。目连告弟：「汝自往问，即知之矣！」其弟即往问天女，天女答曰：「阎浮提内，迦毗国境，释迦文佛之神力弟子，名曰目莲。其有一胞弟，大富好施，周穷济乏，俟其命终后，当来生此天上，与我等作夫，尽情受乐。」目连弟闻如是语，喜出望外，乐意至极，转身还至兄所，大怀惭愧，头面忏悔，回世间后，善心大发，广施不倦。
　　按：人之穷通得失，皆决定各人前生之施舍与否，所谓：「欲知前世因，今生受者是。」如果有欲知自身至来世犹为上升抑或下堕，则全凭各人于现生作善与否，所谓：「欲知未来果，今生作者是。」总之，祸福无门，由人自取，富者切勿我慢自矜，穷者不可怨天尤人。
　　佛说三世之因果，我人现生不论贫富得失，一概当以惠施种福为先。古德云：「人人知道有来年，家家尽种来年谷，人人知道有来生，何不修取来生福。」曾子曰：「出乎尔！反乎尔！」老子也说：「天道好还。」主要者，为善之人，不可急求现报于目前。播下种子，总会异时而熟，决无差误。
　　


       戒之在色
　　 佛之弟子比丘尼中，智慧第一者，名曰：差摩。神通第一者，名曰：莲华鲜。二人各有德行，威神巍巍。于当时舍卫城中，有诸放逸**之众，专为凶恶，不务正业。
　　一日，天气闷热，差摩与莲华鲜一同诣偏僻流水处，共行洗浴。是时，适值凶众遥见，遂生恶念，婬意顿发，欲以犯之。凶众共议后，闪避一处，俟比丘尼脱下衣服，入水洗浴时，遂至水侧，将其衣物，持着远处，欲牵犯之。时比丘尼，见凶众愚弄，怆然愍之，即脱两眼着其掌中，示诸逆曰：「卿所爱我，唯爱面色，今盲无目珠，有何可爱。」复示五藏，乃至手脚异处，谓凶众言：「形体分散，好为何在？」凶众睹此情况，不但婬意顿灭，忽然恐怖慞惶，抖栗不已，知二比丘尼，已证圣果，随即寻还衣物，稽首悔过。
　　时比丘尼见凶众慇懃悛悔，即恢复本形而诲之曰：「世事无常，三界如寄，色身化成，血肉不净，从首至足，无可贪着。」凶众闻此开示，遂即长跪叉手，求受五戒，顶礼而去。
　　按：每日浏览报章，有关作奸犯科之新闻，其内容不出财色二字，于中尤以情色为甚。观夫好色之徒，无论其尊卑贵贱，鲜有不因是而声败名裂，甚至倾家亡命者。古德有言：「上智绝欲，中智节欲，下愚纵欲。」上二不失为君子，末一十足为小人。所以我佛制律，对出家众，以婬戒为首，为愿了生脱死，当作釜底抽薪——首先绝欲。对在家人，制不邪婬戒，不但除夫妇之外，不另拈花惹草，或红杏出墙，即于夫妇之本身，亦当相互以礼向之。
　　经有观色偈云：「愚人昏迷念不净，耽染臭秽脓血身，诸欲迅灭归无常，永沉地狱阎罗界，假令变化如天美，色身殊胜满世间，我无一念贪染心，常生如梦如怨想。」务实野夫有戒色诗云：「皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。诸如此类之呵欲词句，不妨熟读审思。尤以时下不良青少年，常往妓娼寮乱窜，实为家与国之一大隐忧，语云：「少之时，血气未定，戒之在色。」总之，色之为害匪浅，我人不可不慎。
　　


       息意为道
　　 往昔印度有一国王，名多味象，心性柔和，奉事婆罗门教。一日，其王忽然大发善心，欲大布施，遂倾国库藏，积七宝如山，亲手施与，凡有来乞者，每人一撮而去，如是数日，其所积之七宝，丝毫不减。
　　是时佛知是王宿福应度，即化为梵志，往诣其国，国王闻有他国梵志入境。即便出而相见，礼问起居曰.「君远道前来，何所求索？」梵志答言：「吾从远来，为欲乞施珍宝，持作舍宅。」王言大善，随即自取满一撮去。梵志取一撮后，方行七步，还着故处。王问：「何故？」梵志答曰：「此一撮只足作舍，复当娶妇，惧不足用，是以不取。」王言：「更取三撮。」梵志取去未久，复还故处。王言：「何故？」答言：「此足娶妇，复无田地，奴婢车马，是以不取。」王言：「更取七撮。」梵志取后，行不数步，又复回转。王言复何意故？答言：「若有子女，当复嫁娶，以及吉凶用费，计不足化，是以不取。」王曰：「既然如是，我愿尽此积宝，悉数与汝，汝持用之，决无亏短。」梵志仍然不取，掉头便去。王甚怪之，重问何故？答言：「谛念人命，处世无几，万物无常，旦夕难保，世缘繁重，忧苦日深，虽积宝如山，无益于已，贪图欲乐，徒自勤苦，不如息意，求无为道，因此之故，是以不取。」王闻是言，意即开解。
　　于是梵志现佛光相，踊住空中，为说偈言：「虽得积珍宝，嵩高至于天，如是满世间，不如见道迹。」王见佛光，又闻此偈，遂与诸臣，同受五戒，得法眼净。
　　按：人之欲望，无有止境，得少贪多，得多求富，所谓：「得陇望蜀，贪婪无餍。」殊不知，「荣华犹如三更梦，富贵还同九月霜。」况人寿无定，朝不保夕，三十夜到来，随喜恶业之升沉，所谓：「万般带不去，唯有业随身。」
　　记得寒山诗云：「人生不满百，常怀千载忧，自身病始可，又为子孙愁。」此诗确为现实人生之写照。人素以求欲为乐，洵如在黄连树下弹琴，以苦为乐。《智度论》上说：「诸欲求时苦，得之多怖畏，失时怀愁恼，一切无乐处。」
　　我人若要求乐，当舍世欲而修学佛法，佛法是了生脱死，离苦得乐之妙门，非一切外道可比。
　　


       七步迎王
　　  佛弟子中宾头卢尊者，本为优填王之臣，因其平素志心乐道，精勤苦行，王即放其出家。尊者出家后，直接受佛之教诫，加以自己用功心切，不久即得阿罗汉果。王本信佛，常往城外寺中参礼。可是，尊者出家以来，每见王驾临寺中，仍然闭目趺坐，视若无睹，从未起身迎王。
　　王因信奉三宝，亦从未对之计较，不料随王之佞臣，屡见尊者不起迎王，遂恶心谏王。王终因佞臣谗言进谏，而心田朦昧，准于次日出城入寺，如再见其不迎，定欲杀之。翌日严驾出城，始进寺门，尊者一见随即起坐，七步迎王。王怒曰：「大德由来难动，今何以避席前迎？」尊者答言：「以前王皆存善意而来，故未起迎，而今王怀恶念驾到，若不起迎，恐当见杀。」
　　王闻此言，知尊者已证圣果，即时顶礼而叹曰：「弟子愚憨，妄受佞臣谗谏，不识凡圣，罪过匪浅。」尊者曰：「王虽悔过，得免地狱苦报，然因僧七步起迎，故却后七日必失王位。」王回宫后七日，果败于邻国而失王位。
　　按：夫为僧者，乃割爱辞亲，剃发染衣，禁戒守真，威仪出俗。弘道以报四恩，育德以资三有，高越人天，重逾金玉，故名之曰：「僧宝。」
　　《十轮经》上说僧有四种：一、第一义僧；即诸佛菩萨，辟支佛及四沙门果，七种人是。二、净僧；即诸有能持具足戒者。三、哑羊僧；即愚痴无智，不能谘问深义者。四、无惭愧僧；即放纵六情，贪着五欲者。于此僧虽有四，而真正护法之善信，礼敬众僧时，务必欲一视同仁，不可有敬圣而篾凡，甚至毁辱破戒者之意念，要知道，「凡僧虽不能降福，求福必敬凡僧。」所谓敬之则永绝长流，篾之则常招苦报。
　　时丁末法，佛法式微，弘法者之僧众，及护法者善信，理应尽内弘外护之责，缁素一心，同将垂危之佛教，挽救过来，切忌彼此诤长论短。尤其是护法大德，不可妄起高慢。呵骂僧尼，败善增恶，摧残佛教，罪莫大于此矣。前闻有某居士提议今后敬僧之法，可由顶礼而改为合掌问讯，原因为方便与适时。笔者不敢说此建议不是，但亦非善举，若论方便适时，改为注目示敬，则更为方便适时。




        诵经要法
　　  隋开皇初年间，杨州有一僧，一生别无他事，以专诵《涅槃经》为恒课。人皆称他：「涅槃僧。」因逐日持诵，久之则经文烂熟，句义亦能肤解，自以为无师自通，乃诵经工夫所致，于是我慢自矜，讥嫌他人。
　　未久，耳闻歧州东山下某寺中有一沙弥，以常诵《观世音经》为密行。心想彼虽沙弥，诵观音经，堪称志同道合，暇时定当走访，试彼工夫如何。不料事出奇特，二人竟于同日暴毙。由是，二人俱同至阎罗王所，王设金色高座，严净非常，请沙弥坐之，恭敬供养。次敷银座，与涅槃僧坐，恭敬供养，均较沙弥逊色。事后王即一一勘问，二人俱余寿未尽，遂即立刻放还。涅槃僧还后，回忆被阎罗王漠视之情况，心犹忿恨不平，自恃诵经功深，及卷之多，较彼沙弥所诵薄薄一卷观世音经，有不可同日而语，而王不询原由，竟作厚彼薄此之分，今既生还，定寻沙弥理论。
　　翌日，涅槃僧自南来至歧州，访得沙弥所居之地，方入门时，便受沙弥礼遇。涅槃僧遂将来意具问，沙弥言：「我诵观世音经时，别室别衣，烧香咒愿，然后乃诵，始终不怠，更无他术。」涅槃僧于言下肃然起敬曰：「汝真精进虔诚，而我罪业深矣！每诵涅槃，威仪不整，衣室不净，既不焚香，亦无咒愿。」古德云：「多恶不如少善。」于今取验，遂即颓悔而返。
　　按：修学佛法者，凡读诵一切经典，务必要净地、净案、净衣、净身、净心、而后焚香一炷，敬念殷诵。所谓如面佛天，如临师保。如是，则福增无量，罪灭河沙。若诵而不诚，或肆无忌惮，则罪过弥天，苦报无尽。
　　论做工夫，不但诵经要诚敬清净，其他一切行持，莫不如是。因诚敬清净，不单是对法恭敬，而使心念亦易专精，若心专精，自有不可思议之冥感。所谓：「明镜当台，遇形斯映。」
　　昔有某僧，诵《华严经》若干部，因小便后，只净三指，命终犹不免招亵之咎，我人诵经，不可不慎。

弥迦使者

       那律天眼

　　阿那律于佛弟子中之所以称天眼第一者，乃因佛为大会群众说法时，那律坐眠，佛见而呵之曰：「今如来说法，汝为何而眠？夫眠者，心意闭塞，与死何异？」自此那律即发大惭愧，克心自誓，不敢复眠，如是逐日累月，眼便失明。为何人不睡眠，眼便失明？原因眼有二食，一、视色，二、睡眠。
　　五情亦各有二食，得食者，六根乃全，以眼失食，故丧眼根。佛见那律失明，遂命耆域治之。耆域曰：「不眠不可治。」由是那律肉眼复明之希望全无，五百弟子，无不为之太息。一日，那律扪摸补衣，请人贯针不得，于是左右唱言：「谁求福者，与我贯针。」是时适逢世尊到来，对那律言：「我与汝贯针。」那律问曰：「是谁？」答：「我是佛陀。」那律思惟，佛已福足，犹尚求福，况薄福之凡夫。于是，内衷愧感交结，驰向佛视，以至心故，复仗佛力，忽得天眼，再复精细思惟，便得罗汉。
　　凡得罗汉，皆有三眼：一、肉眼，二、天眼，三、慧眼。三眼视者，以杂观故。恐肉眼乱天眼，争功精粗，专用天眼观大千界，精粗悉睹，故言天眼第一也。
　　按：修学佛法者，固然要当勤精进，但过分精进，反而引发魔障。因我人四大五蕴之色身，一定要有适当之调摄，若调得适当，于道才有增进，所谓身安则道隆。不然，过分精进者，亦往往易犯勇退之弊病，所谓勇猛心易发，恒常心难持。然而精进心虽过分不得，但懈怠心却毫厘不能生起，若有懈怠心，于世事尚且一无所成，遑论修学佛法之生死大事。
　　所以佛示二十亿比丘之调琴法，教令用功不宜过紧，但亦不能松弛，过与不及，皆不得体。应以中道学法，久之，于道不难契合矣。至于求福一事，佛本福慧二足，为何犹为盲者贯针，为病者浣衣等，缘为佛乃天人师，一切为天人之标榜，不但施行言教，并以身教来导众，所谓：「言行合一，身口相应。」
　　我人福薄，总以好逸恶劳为能事，尤以学得佛法之皮毛者。眼睛搬了家，根本不见事，以事为畏途，一向用口代手，唯恐作事生福，防碍他入地狱之门，所以众生福薄，其故于此。
　　


       应机设化
　　佛弟子中，解空第一之须菩提，一天问佛：「大菩萨乃为善根成就者，云何犹作畜生身？」佛言：「菩萨实为善根成就，有福德者，但为利益众生，故现受畜生形。然而，虽受畜生形，并无畜生之罪业。同时，菩萨现身于畜生中，照常仍然慈愍怨贼，见有怨贼来害，不但不加以报复，并如其所愿而兴爱念供给一切。」
　　如菩萨本身作六牙白象时，猎师以毒箭射中象之胸部，尔时，菩萨象鼻，拥抱猎师，不令余象趁虚加害。一面语雌象言：「汝为菩萨妇，不可因此而生恶念，是猎师乃因烦恼而作此举动，罪属烦恼，非人之过也。我若得阿耨多罗三藐三菩提时，当灭其烦恼令得解脱。例如：邪鬼着人，咒师乃治邪鬼，而不见人也。」于是，象发软语，徐问猎者曰：「汝何以射我？」猎师答言：「我因生活鞭挞，操此贱业，须取汝牙，以活身命。
　　象闻此言，毫不踌躇，立即就石拔牙与之，虽血肉俱出，而不以为痛。须菩提又问曰：「菩萨何以不作人身而为说法，现此兽形权为感化？」佛答言：「众生根性千差万别，菩萨教化，则随机应现，有时众生见人身示教，则不信受，见畜生现身说法，则生信乐。」须菩提闻佛所说，疑团冰释，钦羡菩萨之慈悲，兴叹阿罗汉辟支佛所不及也。
　　按：菩萨发心度化众生，以慈悲为本，方便为门。若有慈悲心，而无方便法，则慈悲不能广袤底运心平等。若有方便法，而无慈悲心，则方便反成猥贱而人所不齿。若有慈悲心，又有方便法之菩萨，则无处不是为众生舍身命之地方，无类不是为众生说法之对象。
　　菩萨之慈悲心与方便法，不但现身于有情类，而给与众生之乐，拔济众生之苦，即使是无情类，菩萨亦无不示现。所谓疾疫时而现为药草，饥馑时而化作稻梁。
　　总之，菩萨发心利生，凡有利益，无不勇往直前，无时不将众生之利益放在前面，而将自已之利益放在后头为原则。
　　


        念佛立化
　　清代浙江省镇海县，有一位良修大师，未出家时，曾供职镇江信局，为人忠诚朴实，大公无私，颇得上司信服。一日，有感尘世扰攘，万物无常。因此，贸然辞职，往诣金陵宝华山，九莲峰茅蓬，求从干和尚剃度。受具戒后，唯一心念佛，决志往生。未久，名声远闻，信徒日渐增多。
　　于信徒中，有叶鸣年居士，因赞佩良师之道行，自愿发心另建小庵五楹安之，凡诸所需，皆为叶居士供给。从斯良师益发加功用行，精进道业。可奇者，师虽庵居有年，除简单应用物外，别无长物，唯于室角间，独留草灰一堆，不卜是何缘故。有信众来请法，亦为之少许开示净土法要，但不多谈，亦不涉及其他法门。，
　　时至宣统初年。一日，往至叶家告辞云：「不久吾当行矣！多年荷承照拂，俟往生后，再以为报。」是日叶留午餐，斋毕回庵。次日，师早膳后，对侍人老佣曰：「午饭汝自喫，吾不用矣！」侍人以为师有事外出，不疑有他。及午，照常煮饭，饭熟，仍请师午餐。可是，连唤不应，但见门扇半开。推门探视，见师右手执念珠于胸前，左手垂下，呼不应，推不动。
　　是时侍人情知有异，遂急奔报叶，言师已去矣！叶闻此言，即命数人相随至庵，见师立于室中，巍然不动，真罕见闻之稀有事也。揭其左袖，见手中有物，出而数之，乃银币三十圆。复见手指有灰，始知室角一堆灰，原为一生藏蓄之厨柜。蓄此之用意，以免身后累人，故作火葬等之费用。以良师一生之信愿，绵密之修持，临终能预知时至，屹然立化，往生品位必高无疑矣。
　　按：念佛法门诚然是易行道，尤其是持名念佛。然而，欲将念佛工夫鍊至炉火纯青时，谈何容易。至于生前死后种种之瑞相，乃至临终预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，或坐脱、或立化，则更非易事。如良师一生信愿念佛之正因，复得叶居士发心供养一切之助缘，故使其能有如此之结果。
　　


        精诚相感
　　昔时印度有一伽蓝，名一松寺，于中止学之僧众，常近二百人左右。去寺不远，有一优婆夷，博学多闻，深信三宝。逐日往寺，依次恭请一比丘，就舍供养，从头至竟，周而复始。其有往者，优婆夷定于斋讫，请求开示法要。由是浅学寡识者，每不喜往应供。
　　时有一老比丘，名摩诃卢，因晚作沙门，一无所知。可是，威仪齐整，动止安庠。优婆夷见其动静庠序，谓是大智慧者，方有此仪表。遂即礼请供养，食毕施设高座，恭请说法。摩诃卢上座后，因实无所知，无从说起，于此窘迫之时，自惭语道：「愚无所知，实苦之本。」优婆夷闻是言，便思惟之，愚无所知，乃是十二因缘之本，生死不绝，致诸苦恼，故言实苦。如是思惟反复，即得须陀洹果。
　　既得果已，即便起身，开藏室门，取毡欲布施老比丘。是时，老比丘即趁机下座回寺。优婆夷取毡出，已不知老比丘何往，寻亦不见，真是圣僧，神足飞去。优婆夷便持白毡诣寺求见，老比丘恐其追寻，遂入房闭门。其师为得六通者，见有人追，谓有所犯，随时入定观察，知优婆夷已证初果，即令摩诃卢出，受其布施。师为说本末，摩诃卢于释疑及惭惶之下，亦证得须陀洹果。
　　按：凡人修道，要在精诚，精诚相感，自获道果。即如故事中之优婆夷，素来虔诚信奉三宝，逐日斋僧，从无间断，每于斋毕，礼请开示。如是，多闻熏修，思惟功深，竟于学识浅薄之老比丘两句惭愧话下，而得证道果。真所谓「精诚至极，金石为开。」看来得道似颇容易。
　　其实工夫非一朝一夕所成，果真工夫至纯青时，不但领悟于三言两语，即使一棒一喝，瞬目扬眉，亦能于之得个消息。至于发惭愧心，本为出家人应有之意念，古德云：「出家人，有一分惭愧心，于道才有一分增进力。」
　　所以惭与愧，在唯识学上，为属善心所法。由此可见，学问不管有无，惭愧心不可不发。如故事中之老比丘，可谓一大例证。
　　


       无常通信
　　  从前有一个富翁，终年为钱财忙碌，虽年近古稀，但从不念及有一日无常到来，好像无常与他不发生关系似的。一日，这位富翁，正在手把算盘，为钱计较的时候，忽然无疾而终。这位富翁死后，心有不服，遂在阎罗王面前大兴问罪，怪王事先不早给他一封信，好让他将家务准备一番。如今忽促的将我勾来，不但家务零乱，而帐目亦未理清，实对子孙不住。阎罗王言：「你怪我事前没给你信，真是错怪了好人，要知道我早已给你通了数封信，而你不自觉察。」富翁言：「王说早已与我通了数封信，可是，我只字未曾收到。」王言：「如你的发白面皱，是通第一信。目眩耳聋，是通第二信。齿牙摇落，是通第三信。其余如行步龙钟，体格日衰等...，不知与你通了几多信了。」王言至此，富翁已自知理屈，遂即俯首认罪，听请发落。
　　这时不料旁边有一少年，忽然放声大哭。王问：「汝哭何事？」少年道：「王事前与这位老翁通信，而未何不给我一封信。」王言：「何以见得？」少年道：「我一向目明耳聪，发黑面润，齿利体健，行步如飞，血气正刚，而今为何勾我前来？」王言：「我亦有信至汝，汝自粗心不察。如汝头痛腹泻，是通第一信。眩晕呕吐，是通第二信。饥饿寒热，是通第三信。其余如东家的孩提乳哺而亡，西邻青年得病而夭，这都是在给你消息。」这时少年听王言之凿确，亦哑口无言，任凭发落。
　　按：我人读此故事后，当瞑目思之，阎罗王亦时刻在与我人通信，我人要提高警觉，早作准备。最好的准备是念佛，一句「阿弥陀佛」，持得稳稳当当，一旦无常到来，直径往生西方。到那时，阎罗王奈何你不得，任你逍遥自在，托质莲胎。
　　佛在经上有一首教我人时刻念无常的偈颂：「眼见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。」这一首偈颂，给我人的警觉性很大，我人不可不注意。
　　


       至性无定
　　 从前有一国王，养有一只白象，如有国民犯科，被判死罪者，即绑赴刑场，令象蹋杀。如是日久，白象成习，恶性大为猛烈，见有押赴刑场之罪人，象即自动将此犯人蹋成肉浆，其刑之惨，实不忍睹。有一日，不知何故，象厩即忽为火烧，遂将白象移住寺旁。
　　由此，象于每日听闻寺内传出钟鼓声，诵经声、佛号声、日久熏习，象之恶性渐消，善根日长。后闻比丘诵《法句经》云：「为善生天，作恶入渊。」象闻此法已，性更柔和，起慈悲心。自此之后，令杀罪人时，象唯以鼻嗅舌舐，含泪而去。臣见此况，即禀白大王，王闻是言，甚以为怪，即召集群臣，共谋是事。
　　于中有一智臣白王，此象迩来性柔心慈之根由，乃必定近住寺旁，闻妙法音所致，若欲恢复往日之恶性，今可将象移近屠肆处系之。王闻其言，不无有理，即如其言而行。因此，象见每日屠杀生灵，不久恶性复发，猛炽更增矣。
　　按：读过上面故事，是以当知，一切众生，至性无定。畜生尚且闻法生慈，见杀增害，何况乎于人。是故智者，宜应择善而从，见恶而弃。要知道，世间犹如大染缸，人如一块洁白布，染于苍则苍，染于黄则黄。故我人平素所住环境之好坏，所处人事之善莠，皆有导诱我人至性升华与卑劣之决定性。例如，古时孟母三迁其家，无非为子而择芳邻，如是婆心教子，方养成重仁义、轻功利，为战国时代之大贤人。
　　眼观现下，三步一酒楼，五步一舞榭，街头巷尾之se 情广告，举目皆是。因此好人好事，少如麟角，坏人坏事，多如牛毛。我想孟母如生于今世，为子择居而教，亦不禁要仰首长叹曰：「奈何！奈何！」笔者认为要挽此狂澜之世风，唯一之救心万灵丹，当以佛法之效力最大。如举家男女老少，有空常往寺院庵堂听闻佛法，则人们之至性，不难熏成慈善。
　　《付法藏经》云：「法为清凉，除烦恼热。法是妙药，能愈结病。法是众生真善知识，作大利益，济诸苦恼。」若人舍此陶冶至性之法宝不求，则无怪乎人心浇漓，道德扫地矣。
　　


       愚者一得
　　佛弟子中，根性顽钝，薄德下才者，当以槃特比丘为第一。佛令五百罗汉，日日教之，三年之中，未得一偈。大众见其愚笨若此，亦即置之不理。最后由佛授与一偈，并为之加以解说偈义。终因佛之威德加被，及自己精励苦行，未久，即霍然心开，得罗汉道。
　　有一天，国王波斯匿，敬设斋筵，恭迎佛及僧众，光临应供。佛因槃特比丘，素以愚騃见称，今为欲现其威神，所以佛即与钵令持，随后而行。至王宫门，佛及僧众，悉皆而入，唯槃特比丘被守门卫士阻挡，并讥诮之曰：「卿为沙门，一偈不了，受请何为？我等俗人，犹尚知偈，岂况沙门，无有智慧，施卿无益，不许入门。」槃特比丘即立门外，侍机而作。见佛坐殿上行水已毕，槃特比丘遂擎钵申臂，遥以授佛。
　　是时，王及群臣、夫人、太子等众，见此情况，即便怪而问佛。佛言：擎钵申臂者，乃住门外槃特比丘也。王闻是言，若非得道比丘，何有如此神变，于是立即通知门卫，请其入席应供。斋毕，王白佛言：「闻尊者槃特，本性愚顽，方知一偈，何缘而得道果？」佛告王言：「学不必多，行之为上。贤者槃特，根性虽愚，而于一偈之义理，能得精通入神。有人虽根性敏利，可是多学不行，则徒丧识想。」于是，佛说偈言：「虽诵千章，句义不正，不如一要，行可得道。」
　　按：智与愚之分野，不一定抉择其才学之多寡，应贵乎其学行趣于一致。有学得满腹经论，洞古灼今之大通家，而反忽其行操，结果势必学无所获。有学得一句一偈之苦恼鬼子，而能专意笃行，结果收成甚丰。
　　要知道，学为行之体，行为学之用，若有学行相应，体用同时者，方为顶天立地，作继往开来之贤智者。然而，智者不要自以为智，否则，颇易生起盛气凌人之恶习。如是，反成笃行之绊脚石，倒不如时存惭愧心，以学得一点来笃行之收获大。
　　经中有判智愚一首偈云：「愚人自知愚，是名为智者，智者必为智，是为真愚人」。




        有无相争
　　从前有甲乙二僧，一为参禅。一为念佛。有一天，二人偶于途中相见，甲僧参，禅者道：「本来无佛，无可念者，佛之一字，我不喜闻。」乙僧念佛者道：「西方有佛，号阿弥陀。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」
　　二人正在执有执无，争论不已之际，忽有少年，从旁经过，耳闻二僧，论理未圆，遂语二僧曰：「刚闻两师所言，皆徐六担板耳（意即见理未周，犹如力夫负板，唯见前方，而不见左右也）。」二僧叱曰：「尔乃一俗士，安知佛法。」
　　少年曰：「诚然我乃俗士，然以俗事为喻而知佛法也。我本一梨园之子，于戏场中，或为君、或为臣、或为男、或为女、或为善士、或为恶人，而求其所谓君臣男女善恶者，以为有，则实无；以为无，则实有。盖有是即无而有，无是即有而无。有无俱非真，而我则湛然常住也。我既常住，何以争为？」甲乙二僧，相对无言，遂即息争，揖别而散。
　　按：「我见」之众生，总是处处自我妄执，由是而起种种邪见。所谓有见、无见、断见常见、一见、异见......一切邪见，总括有六十二见。」而六十二见，又不出乎有、无二见。《法华经》上说：「入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。」众生之所以起我见，有无诸见，无非是对世间一切林林总总，不了其名字性空，但从缘起，皆唯实相，不落有无。《法句经》上说：「佛告宝明菩萨，汝且观是诸佛名字，若是有，说食与人，应得充饥。若是无，定光如来不授我记，及于汝名，如无授者，我不应得佛。当知字句，其已久如，以我如故，备显诸法，名字性空，不在有无。」
　　要知道，一切诸法，自性不舍，名字不灭，由是，菩萨随顺世间，不舍于行，如愿所作。所以经上往往说：「不动实际，建立行门，不坏假名，圆通自性。」
　　学佛法者，最忌情见用事，妄起执着，胶柱鼓瑟于有无，系缚生死于三界。要能于法融会贯通，方能得其受用。
　　


      心忘罪灭
　　昔有外道婆罗门妇，名曰：提韦。因夫亡而家贫，自念孤苦穷窘，命途多舛。于是，欲自 fen身，禁祀天神，愿求当来，福报胜今。时有沙门，名曰：辩才。见其愚痴无智，妄举轻身，遂教化提韦女曰：譬如有牛，厌患驾车，欲脱其苦，当使车坏。然而，了知前车若坏，续得后车轭其项领，宿业所感，罪未毕故。
　　人亦如是，假令烧坏百千万身，因罪业因缘，犹相续不灭。如阿鼻狱，烧诸罪人，一日一夜，万死万生，过一劫已，其罪方毕。况复汝今一次烧身，欲求灭罪，无异蒸沙成饭，缘木求鱼，事与愿违矣！」提韦白言：「当设何法，以令罪灭？」辩才答言：「当知我人前心作恶，如云覆月，后心起善，如炬消闇，自有方便，灭除殃罪，现世既得安隐，后生犹投善处。」
　　提韦闻已，心大欢喜，遂即五体投地，恭敬合掌。白辩才言：「尊向所说灭罪事由，愿更为说除罪之法，净耳聆教，当如法行」。辩才答曰：「凡人起罪之由，无不出乎身口意业。身业不善，杀盗邪婬！口业不善，妄言两舌恶口绮语；意业不善，贪瞋邪见；作此十恶，业感三途果报。若欲改恶从善，今当一心，丹诚忏悔，若于过去，若于今生，有如是罪，今悉忏悔，自今以后，愿尽形寿，更不复造。忏悔已讫，是凡遇有利生之善行，无不从善如流，当勤奉持。」提韦于言下有省，即于辩才前，求受三归五戒十善之法，如仪毕后，作礼而退。
　　按：世有一类心田懵昧之人，不了三世业果，而怨人事环境之不顺，往往顿起轻生之念头，以为一死百了，来生得投善处，所谓「离苦得乐」。
　　要知道，佛在经上说：「轻生为横死。」横死者，其心念多为怨恨，因怨恨于当时，死后不但不得离苦，反因恶念而堕入苦之深渊。所谓「欲升反降」。既是轻生无益，不若翻邪归正，依佛法来忏悔罪业，振起精神，面对现实，改往修来，重新做人。言忏悔者，忏乃忏除前愆，悔乃悔其后过。
　　谚云：「人非圣贤，孰能无过，知过必改，善莫大焉。」凡过之起处，不外身口意三业，不善用之，则成十恶，若善用之，翻成十善。善恶在于一念，但贵乎我人时刻回光返照而已。所谓「苦海茫茫，回头是岸，放下屠刀，立地成佛。」
　　


        因果不爽
　　佛在世时，有一贾客，名弗迦沙。某日因事，入罗阅城，刚行至城门内，迎面来一狂牛，无故被牛觝死。是时牛主，眼见撞下大祸，心生怖畏，于是廉价速将牛卖出。买主得牛后，于欣喜之下，牵牛往河边饮水，不料牛自后面，复觝杀之。死者家属，哀伤异常，遂将牛屠宰，零售其肉，以泄怨恨。于售肉之间，有一农夫，买其头去，途中息足树下，将牛头暂挂树上，须叟绳断头落，农夫亦被其角刺而亡。一牛觝杀三人，众以为奇闻。
　　未久，此事传至国王瓶沙耳边，王亦以为奇特，即以此事问佛。佛言：「往昔有贾客三人，合租老妪房舍，言明租价，每月若干。而三人以老妪孤独无能，伺其外出，即不辞而潜去。」老妪发觉，随即追之，以取租金。三人见其可欺，大声骂曰：「我等租钱已付，云何追来复索？」老妪自知寡不敌众，在其声势凶横之下，亦无可如何。然而，咒恨彻骨，愿我后世相值，定当杀之。尔时老妪者，今狂牛是，三贾客者，弗迦沙等三人是也。
　　按：为人之基本原则，首在知因识果，明善辨恶。凡事为其所当为，不为其所不当为。例如益己利人之事，固然为之，即使遇有损己利人之事，尤当见义勇为，唯恐后于人也。反之，损人利己之事，固不应行，而损人不利己之事，更不可为。能生之因是善，则所生之果不恶，否则，为因不善，则果招纡曲。所谓「因果不爽，善恶有报。」
　　现社会中有类黑社会人物，抱着私欲主义。上焉者，假公贪墨，饱肥私囊，此风之长，于今尤盛。所谓上下勾结，集体污吏。下焉者，凶横暴戾，寻是生非，欺诈吓骗，草菅人命。比来不良少年，竟亦分党组派，动辄武打，扰乱治安，父母面命，视若无睹，师长训诲，听若罔闻。
　　如此情况，蔓延下去，将来社会之黑，真不堪设想。若欲根绝此风，将已犯者，除绳之以法而外，当加以因果善恶来感化之。如未犯者，于家庭和教育方面，皆加以因果善恶来涵泳薰陶。如是，方可正本清源，崇善如流。
　　


        虔施多福
　　  佛在世时，舍卫国有一妇人，某日虔诚恳挚的奉施佛一钵饭，佛遂记其福德甚多。其夫在傍，听到佛的说话，心中顿起疑念，以为布施一饭岂能得福如是？时佛知其所念，即对他说：汝见过尼拘陀树否（此树生于印度）？见过，世尊啊！该树高有四五丈许，结实每数万斛。佛又问：其核大小？答曰：仅如芥子。佛遂开示他说：地本无心，下一芥子，尚能于每年收数万斛的果实。况人既有心，又能至诚奉施如来一钵饭呢？由是夫妇二人皆疑团冰释，心开意解了。
　　按：现代人布施财物于三宝门中，对自则多存傲慢心，对他则多存怜悯心，毫无虔诚的意念，因此，也就难怪近代的众生福薄了。




     死不可避
　　从前佛在世时，王舍城中有梵志兄弟四人，均已各得五通。一日，各人自知再过七日，皆当命尽，于是，大家聚首，商讨治死之方法。因为凡得五通者，其力量能移山住流，手扪日月，入地如水，履水如地，或现大身，或现小身，甚至反覆天地，靡所不能。梵志自以为神通广大，宁当不能避此一死。一人言：我入大海，上不出现，下不至底，无常杀鬼，安知我处。一人言：我入须弥山中，还合其表，令无出现，鬼使神差，无奈我何。一人言：我当轻举，隐虚空中，届时无常，寻我不得。一人言：我当藏至大都市中，人多广众，无常鬼子，如何寻获。四人共议，主意已定，遂相偕至王所辞行，异口同声曰：我等寿限，祇有七日，为避死故，特来告别，俟过期后，再来觐省大王，王遂首允。于是，梵志各诣避死之地，当七日期满一天，市监忽来报王，今有一梵志卒死市中。王闻是言，自思惟曰：前四梵志避死，今已一人死于市中，谅余三人，岂得幸免。于是，王即往诣佛所，作礼问安后，即将来意启白如来。佛告大王：人有四事不可得离，何谓为四，一、在中阴中，不得不受生。二、已生不得不变老。三、已老不得不受病。四、已病不得不受死。犹如树果，熟时必定会落。尔时世尊，即说偈曰：「非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受死。」
　　按：人之有生，必归于死，生为人之起点，死为人之终局。出曜经云；「命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死。」死既不可免，我人当早为之准备才是。比如有昼必有夜，于昼时即要准备夜间灯火，有春必有夏，于春时即要准备夏季衣物，若待临渴掘井，则于事无补矣。如何为死准备？最好将死字时刻挂在心头，着为念佛工夫之前方便，死念愈切，念佛工夫则愈有进益，如是累月积年，即使三十夜到来，亦无用着急与恐惧矣。古德云：「闲时准备应时用，免得临期手脚忙。」印光大师于生时住处，总书一死字挂着，并且说：学道之人，念念不忘死字，则道业自成。
　　


       方便教化
　　  众生有种种根性和好乐，而佛法亦有种种教化的不同，若执定方来医变症。势必难收效果。有一种顽强根性的众生，在外表看来似难感化，若遇明眼人——大善知识——识得其有善根潜伏着，不妨使用强硬的手段来方便教化，令其改邪归正而得到佛法的薰沐。这里有个劫贼恶奴的故事，写在下面，以供读者赏识。
　　从前佛在世的时候，舍卫城中有一愚人，名叫恶奴，平素不务正业，专以劫夺他人之财物来过生活。时有一比丘，常在冢间坐禅行道。一日，乞食时至，于是，着衣持钵入城乞食。时有长者，见彼比丘，威仪庠序，心生敬信，即入舍内取一条毡施彼比丘，在还诣冢间的时候，遇彼贼人，恶奴见是比丘持一条毡，便从索取。比丘基于不贪的心意，即时与之。明日，恶奴更来，复从索衣，比丘又复持与。于第三日，比丘刚要外出行乞的时候，恶奴复来索钵，时彼比丘作是念言，我唯此一钵，用着乞食以济身命，而彼贼复索无有厌足，今当设计授彼三归，令彼不复再来。作是念已，即语贼言：待我须臾当与汝钵。贼闻是语，即便坐待。比丘于茅蓬内取绳张施罥索，一切安置就绪，语彼贼言：我今疲极不能起身，汝自伸手从窗口入，我授汝钵。贼闻是语，随即伸手窗内，于是，比丘挽索，罥其手而系于柱上，比丘外出，举杖考打，打一下，念一声当归依佛，彼贼痛不可言，遂有种种呵责。复更考打，念声当归依法，彼贼倍复疼痛，转更呵责。复更考打第三下，念声当归依僧，彼贼疼痛昏迷，良久乃苏，而自念言，行者考我，彻于心骨，痛不可言，若不伏首，授我四归，必死无疑，作是念已，即便引伏求饶。于是，比丘释之，贼往佛所，高声唱言：今者世尊实大慈悲，令彼比丘授我三归，脱不得死，不然，若授四归，命早休矣。尔时世尊，知彼贼人心已调伏，即为说法，令彼心开意解，当下即得须陀洹果。



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