宣真

快快乐乐成佛
佛法讲的是“离苦得乐”，这是佛法的精义所在。很多人学佛学了半天，老是以为佛法都在讲苦，就说佛教是“苦教”，其实这是对佛教最大的偏见和误解，佛法如果是苦教，那世界上最苦的人是谁？应该是苦教的教主─佛陀。　　但是我们看看：佛陀是苦吗？他被称为“永远的微笑者”，为什么要微笑呢？因为他离苦得乐，离苦即得解脱。“解脱”是没有痛苦的意思。佛陀得到的乐是没有痛苦、没有负担的自然喜乐。所以他永远那么安详自在的微笑。
　　佛陀只是告诉我们，苦是什么，让我们不要堕入苦中，是教我们免于苦痛。所以佛法是教大家离苦得乐，而不是故意要大家这个也苦，那个也苦。佛陀是说，如果我们不解脱，不管所行是乐或苦，结果一定是苦的。所以，佛陀宣说苦、集、灭、道四圣谛，让我们了解，我们的苦是来自烦恼。远离烦恼，即得自在解脱。所以佛法的核心问题，就是在让我们的心得到自在解脱。
　　一切的法门、一切的方法、我们每天的功课，都是让我们离苦得乐、解决烦恼的。有一个简单检验修行的方法，就是每一天临睡前，可以问问自己：“今天有没有比昨天快乐？今天的我有没有比昨天有智慧？今天的我有没有比昨天更慈悲？今天的我有没有比昨天更自在？”
　　如果这几个指标都是正面的，这才叫做好的方法、适合自己的方法。如果我们今天选择一个法门，一天没做功课就好紧张，反而造成身心压力，这不是很奇怪吗？我曾经教一个朋友放松禅法，他每天练习，每天都放松放松就是放松了。他有个朋友，去别的地方学放松，也是很努力练习，结果有一天，我们三个人在一块聊天，他那个朋友忽然紧张的惨叫一声：“糟了！我今天忘记放松了！”我很奇怪的问他：“你学放松怎么学得那么紧张呢？”结果放松反而变成他的压力了。
　　很多人都是这样的，其实，放松就是放松，千万不要一想到放松就紧张。同样的，学佛也是如此，学佛是来解决烦恼的，不是来增加自己压力的。
　　精进是努力去用这个功夫，不是压得你透不过气来，我们当然可以自我要求、努力精进，但是用的方法、订的目标，千万不要变成生命中的负担。
　　希望大家有个基本了解，不是出家人怎么样、在家人怎么样，就我看起来这两者并没有太大的差别，问题的核心是在于如何有效的修行。希望大家都能“高高兴兴学佛，快快乐乐成佛”，这不是很好吗？
　　很多人学佛之后，就感觉很不自在。如果释迦牟尼佛一天到晚这样愁眉苦脸，压力很大，你会喜欢他、尊敬他吗？如果我们不希望如此，为什么自己要这样呢？不只是释迦牟尼佛，观世音菩萨也是这样，你看他的样子，也是很欢喜、很放松。我讲的放松禅法，放松其实是对世间人方便的说法。我教大家练习放松，其实是“放空”，没有执著不就是“空”吗？对一般人讲放松，他很欢喜接受，于是不知不觉就空了，就解脱了。所以，佛法是要我们在生活中自在解脱的。
　　大家要努力精进，但是不要精进得痛苦；功课要做，但是功课不能成为生命的负担。
　　有些学密法的朋友，一天没持某个护法的咒，修这个护法的法，就很紧张，担心护法晚上会来处罚他。怎么会这样呢？为了怕护法而修法。佛法是让你解除烦恼，不是增加烦恼的。我们选择的修行法门，是要跟自己的生活结合在一起，让生活中直接得到利益的，这才是最有力量的法。

宣真

在佛教里，出离有很多种含义和解释，生活里遇到很多人，都把佛教的出离理解为远离人世，就像悉达多太子曾经做过的那样，不过这种解释容易把尚未准备好的人吓跑，佛陀并不打算剃光每个追随者的脑袋。按照我的理解，出离就是对世界或人间，持有一种超脱，只要悟得一种人生的态度，其它形式的东西并不关紧要。

出离并非遥不可及，而是和你的生活紧密相连，如果你想知道自己是否具有出离心，可以以这种方法检验：在过去对你很重要的一件事，现在是否对你一点都不重要；过去可以轻易激怒你的事，现在你是否毫不在乎。如果是的话，那么你就从这里出离了。所以，在那些看起来琐细、繁缛的生活里，都自有佛道在，只要你有一颗向佛的心，都可以达到出离，都可以靠近或达到佛徒所向往的境界。

当你不再执着一件事物或一种习惯，它就失去指挥摆布你的能力，你也就获得了自由。但要达到上面所说的境界，你就必须出离所有的事物，出离所有心灵的痼疾和杂念，才能获得彻底的自由。这里所说的所有事物，当然不止是那些看得见摸得着的东西，也包括很多细微的东西，抽象的东西。而且，看你是否彻底出离，心灵的出离最为重要，出离由外部转而内部，最后由心获得悟道，这是出离的关键所在。

因此，在人生里，你有多少内心的执着，就有多少痛苦；要摆脱痛苦，你必须从所有的执着里出离。如果试图以改变外在的世界，来追求完美，是永远徒劳无功的，永远会有你意想不到的事情出现，来烦扰你的凡心。当你生气的时候，你应该问一下自己，为什么会生气，是否会因为出现了与你期待相反的东西。其实你的期待，就是你所执着的东西；你的一切痛苦和烦恼，不过是因为过于执着。

过于执着的人，往往是一个完美主义者；但是，这个世界上几乎所有事情，都不会轻易俯首听命，不会事事顺着你。要让他们达到你所希望的样子，即使花上一辈子的时间，也不一定能达到。很多人试图创造完美的世界，不过他们最终都被证明失败了，事实上，只要把你的心境稍作调整，一切都会看起来很完美。

也许你看过这样一个童话：一个被劈去了一小片的圆，想要找回一个完整的自己，于是到处寻找自己的碎片。由于它是不完整的，因此滚动得非常慢，从而领略了沿途美丽的鲜花，和虫子们聊天，也充分地感受阳光的温暖。它找了许多不同的碎片，但都不是它原来的那一块，于是它执着地找寻。直到有一天，它终于找到了自己的碎片。然而，作为一个完美无缺的圆，它滚动得太快了，错过了花开时节，忽略了虫子的亲昵。当它意识到这一切时，它毅然舍弃了历尽千辛万苦才找到的碎片，又恢复了原貌。　

有一种完美很平庸，有一种残缺也很美丽。曾几何时，不知有多少艺术家绞尽脑汁想为失去双臂的维纳斯重塑双臂，最后都遗憾地发现一切努力只是徒劳，完整无缺的维纳斯，反而失去了震撼灵魂的美。维纳斯的轰动效应不在于没有缺陷，而是使缺陷成为完美的阶梯。因为每个人心中都有美丽的想象，都为她准备一双美丽的手。

人生不可能没有挫折，月亮不可能永远满盈，每个人的心中都有一尊断臂的维纳斯。于是，我确信残缺就是真实的人生，所以，我不再苛求完美的生活，不再向往理想的世界。正如罗兰说的：凡事不妨保留一点缺陷，缺陷就正是希望的所由生。有缺陷，才会产生想要把缺陷补足的欲望，才可能激发创造力、恒心及动力。物满则溢，物极必反，乃是千古不易之真理。很多人把没有缺憾，当成人生追求的最高境界，其实那是不切实际的想法，也往往成为人生烦忧的根源，也是悲剧产生的所在。

生活是无法要求完美的，而不完美或者欠缺才是真实的人生。你之所以看到的世界总是不完美，是因为你有各种执着和不切实际的期待，如果你可以从这里出离，从内心出离，你就会变得自由而强大；如果你出离了所有的执着，那么你就会可能跟随佛的引导，到达云蒸霞蔚、俯视人间的莲花台。

请记得这句话：如果我们没有阴影，就不是完整的人；如果我们没有执着，人生才能真正到达天高云淡的境界。

宣真

一般人批评佛教，总是说：佛教大悲观了，太消极。为什么一般人会有这样的误解呢、我想这是因为佛教揭示人生有生、老、病、死等痛苦；又说“人生无常”。认为世界上的万事万物，都是因缘暂起，都是瞬息万变的，所谓名、利、财、色都是虚幻，因此，劝人不要太过“执着”----爱恋不舍。

    佛教也认为“多欲为苦”，欲望大多，常是痛苦烦恼根本，因此，劝人要知足少欲，每一个人都要衡量自己的才力以决定欲望的多寡。如果自己的才力不够，却整日空思梦想，岂不是自惹烦恼？但，请记住，佛并没有要我们“绝欲”，而只说”少欲知足”，过分地节省，以致伤害自己的身体，是为佛所反对的，他自己在十九出家以后，就曾经依照当时外道的苦行办法，瞎炼盲修，每天只吃一颗米，一粒麻，搞得骨瘦如柴，体力不支，结果并没有到达他所希望的觉悟，最后，佛才了解，虐待自己的身体，并不是达到解脱之道的方法，身体虽然不是真实的，总有死亡的一天，但修行却用得到身体。
身体不康健，既不能思考、推理，也不能打坐、禅定。“少欲知足“就是一种“中庸之道”，四十二章经里，第三十四章有这么一段记载：佛问一个未出家前喜爱弹琴的和尚说：“琴的弦如果太松，拉得出声音吗？

    “不能。”

    “如果弦调得太紧呢？”

    “弦会断了。”

    “如果弦调得恰到好处呢。”

    “那就可以拉出各种美妙的乐音了。”

    所以佛教并不是“令朝有酒，今朝醉”的纵欲主义者，也不是故意挨饿受冻的自我虐待主义者。佛教的“少欲知足”乃是达到幸福快乐的“中道”主义。（即不矫枉过正，而是中庸适中之意。）佛教劝人要了解人生无常，生命短暂的道理，叫人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头。这样，人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。

    佛教认为“四大皆空”。四大是指的地、水、火、风。这四种是一切世界和身体赖以成立的元素，故名之为四大。细言之：地是物质的固体，水是物质的液体，火是物质的暖性，风是物质的动性。就人的身体而言，皮肉筋骨是属于地大，精血涎唾属于水大，体温暖气是火大，呼吸运动是风大。人的身体就是由这“四大”元素组合而成，也将因“四大”的分离而消灭。人根本没有一个真实的本体存在，所以说“四大皆空”。

    因为“四大皆空”，所以说“无我”。有些读者又搞糊涂了，明明我在这儿，怎么说“无我”呢？诸位，所谓“我”只不过是上面所说的地、水、火、风四种元素暂时的聚合体。而人的细胞每一秒钟都在不停地新陈代谢，换句话说，一个人时时刻刻都在“脱胎换骨”。

那么，是前一秒是“我”呢？还是后一秒是“我”？（时间象瀑布，找不出一点是“现在”。）或许有人说，会“思想”的才是”我”。可是人的思想是刹那生灭，迁流不息的，又象海浪，前仆后继，前一念未灭，后一念又生了，在念念不息中，到底前一念是“我”呢？还是后一念是“我”呢？（所以人的观念一直在改变，思想一直在迁换，昨天以为对的，以为好的，但今天你却认为是错的，是不好的。）因此，从“身体”和“思想”中根本找不到“我”的影子，所以说“无我”。

    佛教讲“无我”，并不是要人自暴自弃，错误地以为，反正“我”没有了，胡作非为又有什么关系？反正“我”是假的，努力又有什么用呢。如果有了这种观念，那是大错而特错了。佛教讲”无我”的道理，就是希望人们了解，一般世俗的人所认为真实的“我”，其实是四大暂时聚合的假相，总有一天会因四大散坏而衰老死亡的。因此，不必汲汲于名利的追求，不必和人斤斤计较，而是应该以宽让容忍处世待人。唯有有“无我”的认识，才能牺牲小我，完成大我，对义之所在，才能赴汤蹈火在所不惜。一个人能做到“无我”，他就不会损人利己，不会假公济私；而能抛头颅，洒热血去做救国救民的大业了。所以佛教是以“无我”、“看破一切”为手段，去达到服务社会造福人群的目的。因为如此，他再也不会有名枷利锁的羁绊，能得到真自由、真自在，再也不会有患得患失的烦恼了。