普见

佛人的幼儿期、逆反期、青春期、成熟期、圆满期



真正的修证佛法是一个让自己心灵成长、升华，达到蜕变的过程，它会使我们的心真正成熟起来，对此世界的万事万物变得包容、慈悲、博爱。否则，我们总是人长大了，年龄长大了。
   
但我们的心始终是几岁的孩子，对此世界的一些鸡毛蒜皮的大事斤斤计较，对一些大玩具爱不释手，对自己喜欢的男人、女人像小时候依赖父母一样，哭哭啼啼、粘粘糊糊，寸步舍不得分离。
   
一颗真正长大、成熟的心，能坦然面对此世界的任何风雨，能始终保持谦和、乐观、向上的心态。
  
  平凡也好、伟大也罢，宠辱不惊。
   
佛又称调御丈夫，他成熟圆满的智慧，能每时每刻把自己的心态调整到最佳状态。我们的年龄长大了，我们的身体发育成熟了，但我们的智慧却并没有长，反而多增长了一些眼耳鼻舌身意的染着和对世事的执着。我们看似精明强干，从不受骗和吃亏，但精明强干却带给了我们更多的失意和烦恼，我们几乎每天都干着自己伤害自己的事。
  
  心路的成长过程，是智慧的真正开启，它需要修行。修行也即是修正我们错误的行为和观点，打坐念佛等等法门只是帮助我们修行的工具。
   
心路的成长过程，有时近似于我们一个人的生长过程。如幼儿期、逆反期、青春期、成熟期、圆满期。
  
  例如，我一开始接触佛法，打坐中的境界、神通、师父、佛经都像闪光的玩具一样吸引、诱惑着我的心，我进入了修证佛法的幼儿期。好奇使我一步步玩进去，我感觉自己进入了一个全新的领域，这个领域的一切都是神奇的，都是我以前无法想象的。我开始否定自己，否定生活中的游戏法则，在这个领域面前，整个世界在我面前摇摇欲坠，我兴奋地抛弃了以前对生命的所有认可、价值观、人生观，我发现了属于我的宝藏，我一头扎进去，准备放弃自己的一切来换取这些宝藏，听不进任何人的规劝，此世界的一切对于我都毫无意义，世俗的所有语言对我都空洞无力，苍白的像墙纸，我很快跨入了修行的第二个阶段：逆反期。阻力越大，我感觉动力越大，我修行的决心越大，没有任何人、任何事能障碍、改变我的选择。
   
随着修行的日渐深入，不知不觉我进入了修行的青春期，我开始迷茫。迷茫主要来自于“失去”的烦恼。看着爱情、事业、友谊、唾手可得的名利、虚荣、面子、自尊等等一点一点随自己对修行的投入而远离，内心随之生起恐慌和失落。
   
我说自己为了修行不怕失去一切，但我还没有准备好，原来有很多自己根本舍不得放弃，真的无法放下。我开始怀疑自己的选择与失去相比是否值得，甚至于怀疑成道的真实性。
   
修证佛法占去了我几乎全部的精力、时间、金钱。我开始觉得我可能更多的时候需要面包、牛奶，需要解决孩子的上学问题，需要给丈夫更多的关怀与爱，需要去孝顺父母，考虑怎样让他们安享晚年……生活的种种难题像一张网把我罩在里面，我活在了世俗与修行的夹缝里。这个时候，我体验不到佛法能给我带来任何益处，我感觉到了压力，随时有放弃“修行”的可能。
   
但对佛法刚刚生起的一点信心，浅薄的知见，偶尔尝到的一点点禅定的乐趣，却使我欲罢不能。面对生活中种种烦恼时，我想削发逃避；面对诱惑时，心又蠢蠢欲动……习气、欲望时时刻刻流露，心里却又想着一切无常、一切虚幻，是自己在执着。拿不起、放不下。每天都在放逸自己，然后反省，第二天又犯同样的错误……在很多朋友面前，自己却有一张修行人的面孔，使自己能有借口对世俗的事不负责任时，会增加一种给自己开脱的理由：自己在修炼。真是欺人又欺己！
   
智慧没有开启，见地不圆融，无法把佛法与生活结合在一起。我也在修苦行，在山中修苦行可以，但在红尘中却不愿吃苦，不愿为工作劳累、不愿承受任何压力，担负任何责任，使苦行变成了一种有范围的选择，一种刻意和执着，变成了一种欲望的满足，这种不圆融的见地使苦行也在消耗自己的福报，与在红尘中享受并无两样，苦行的功德无法生起。
  
  我也在布施、节俭的生活，但并未同时将自己的贪婪减少半分。我的布施就变成一种有所求的布施，节俭变成吝啬小气，功德少之又少。
   
因为常做这些内心并未真正改变的表面文章，无法更快累积功德，我体验不到佛菩萨的帮助和加持、体验不到功德带来的益处。

  如果幼儿期、逆反期自己感觉是佛法的宠儿，那在青春期便感觉自己成了生活的弃儿。这时候内心常患得患失，大部分时间修行像装模作样，说的多做的少，一副道貌岸然的样子。
   
随自己对佛法的执着，修证的深入，尤其定力的加强，杂念越来越少，心境开始清净，心胸开阔起来，变得能忍能容，开始专注于做一件事，偶然还能体验到活在当下的喜悦，渐渐尝到了修证的甜头，即亲尝法味。虽还不能把生活中的每件事都能用佛法的智慧去解决，但大多数时候的迷失是因为习气和欲望的不净，自己很快就能把自己从迷失、烦恼中拯救出来，对这世间的本质的虚幻看得越来越明朗，变得志向高远、许多想法和见地懒得与周围的“笨人”谈，有种世人皆醉我独醒的感觉，身心清净、气节凛然，不再为一日三餐或满足自己这个臭皮囊的欲望而折腰。饮食好坏、穿着打扮懒得去分别计较。偶然饿肚子也其乐融融，不觉得生活有什么苦，对此世界不再有多少留恋，唯有生死事大……我逐渐进入了成熟期。
   
在此时期习气和欲望并未除去，对成道的贪婪和执着并不比在红尘中的贪婪更圣洁，而且贪求清净，不愿过多涉入世事，对喜爱的同道喜欢夸夸其谈，见地理论高深莫测、俨然佛菩萨再来，“我慢”如影随形……
   
逐渐，我会觉得自己的这一切是靠不住的，红尘很多矛盾我们还无法清净的面对及和谐的处理，有时还会被欲望和习气牵着鼻子走，还在乎别人对自己的评价和看法，只是在某些问题上不再分别和计较，但“我执”并未破。有一个“我”始终障碍着自己，无法与宇宙、自然、众生真正合一，即“与道合一”。如果无法与众生合一，达到无我相、无人相、无众生相，我们其实始终无法真正彻万法源，真正透彻的明了万事万物的本质、真相。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
   
而要破“我执”必须博爱、慈悲，要想圆满，只有那些你不愿与之谈的“笨人”才能帮到你。开始度人也在自度，只有众生才可成就你。
   
我们开始进入圆满期，觉照朗然。彻底修正自己的每一个起心动念，有点刮骨疗毒、舍生取义的感觉。自我不死，大道不现，我们回归红尘，心路重新开始，变得平凡而普通，开始从平凡之中体会伟大，开始成为一位能真正无私利益众生的菩萨。同体大悲，无缘之慈，在红尘的每一个点滴中生起。
    这时，真正的功德才可以生起，功德的利益瞬间显现，功德水从你的心田溢出，你成为爱的化身，难忍能忍、难行能行。因为与众生同一体，众生与你同时在享受此功德带来的种种利益。因为功德的最终圆满，使我们觉照圆满、见地圆满。每一个起心动念、行为动作都合于道，从而智慧圆满、修行最终圆满。