宣真

  

　　当你碰到不愉快的事情，去思量这是你过去行为的结果，乃是最佳的处理方式。不论你面对什么样的困难，或许现在看起来是悲惨的，但你要提醒自己，相较于未来你可能要面对饿鬼道或地狱道无法忍受的痛苦，你目前的困境几乎微不足道。虽然你正在经历这些困难，但你要从内心深处祈愿，你所有过去的恶业及其业果都被清净，没有留下未来投生饿鬼道或地狱道的业的种子。从这个角度来看，疾病和痛苦一点也不会令人感到不悦。

　　你也要记住，在这个世界上有多少生病的人，并且祈愿你能够承担他们所有的疾病，以及透过你目前经历的疾病和痛苦，他们所有的痛苦和疾病都被耗尽。或者，当你面临物质困窘时，即使你穷困潦倒、一无所有，也要记得在这个世界上，有多少人贫困低下，并祈愿他们的穷困能够透过你自身的穷困被耗尽。

　　正是这种感受(无法忍受某种即将发生的痛苦的感受)驱使你向外采取行动，来消灭这种感受。如此的企图将永远不会完全成功——事实上，它们将使你陷入一个接着一个的、毫无意义的问题。然而，痛苦不必是无法忍受的。可以肯定的是，痛苦可以是更有益处的;它可以让你发展出镇定面对这种境况的内在宁静。

　　举例来说，如果你是人们严厉批评或羞辱的对象，愈努力去避免批评或羞辱，你似乎听到的愈多。最佳的做法是效法过去伟人的圣哲，他们遭遇批评时，不感到气恼，受到称赞时，也不感到欣喜。因为他们能够把所有的声音视为空虚的回音，能够去听所有的批评和赞美，仿佛人们是在谈论一个已经死了很久的人。他们知道，如果去检视念头、认知和感受，会发现它们没有本俱的真实性，因此他们总是能够安住于当下，不失去自制。

　　一个女人或许梦见自己生了一个孩子，而感到极大的喜悦。但如果梦中的孩子夭折，她会感到身心交瘁。但事实上，什么也没有发生。同样的道理也适用于你日常的认知与看法。仅仅因为你相信它们看似真实的真实性，你才会感到悲伤或喜悦。当你观赏一部电影时，电影中的人物似乎真的在打仗、在相爱等，但所有这些事情不是真的在发生。它仅仅是幻想罢了。试着去把所有的喜悦和悲伤视为你正在观看的一部影片，放下你必须努力去避免困境或令人不悦的事物的想法。这将使你的快乐不灭。话说：不论生起什么困境，不要老是想着困境，乃是把困境用于修道的方法。老是想着困境，只会让你的念头激增。心胸狭窄拥挤的人，被充满痛苦、执着与嗔恨的人生所困扰。心灵轻安的人永远不会失去快乐。

　　快乐和痛苦全是谎言;

　　它只不过是知道或不知道

　　如何处理情况的问题。

　　强大的情绪或几乎没有情绪，全都是谎言;

　　它只不过是你有多坚定地

　　来对抗它们的问题。

　　如果你在座上修法期间，已经思量了一切现象的空性，那么要在两座修法之间去看现象如梦般的本质就容易了。在此同时，你将感觉到一股无造作的慈悲流向那些不必要受苦的众生;他们受苦，是因为没有觉察到万事万物之虚幻本质。嘉瑟东美说：

　　在两座修法之间，

　　视一切现象为虚幻;

　　它们显现，

　　却缺乏任何本俱的存在。

　　了无执着地去利益他人，

　　乃是究竟菩提心之座下修法。

　　修学这些法门的戒律

　　I.修学六波罗密

　　II.修学经典所教导的四指示

　　III.修学如何弃绝负面情绪

　　IV.修学如何用观照和警觉来利他

　　V.回向功德来获致圆满证悟

佛讲过，哪里有吉祥，哪里也有不吉祥;哪里有佛，哪里也有魔。二者是不离的。犹如大海和波浪，波浪不离大海，大海不离波浪。同样，佛不离魔，魔也不离佛;吉祥不离不吉祥，不吉祥也不离吉祥。我觉得这叫完美。我们天天要吃饭，在这个饭桌上，酸甜苦辣都有才是完美。若是只有甜食，没有其他味道的食物，吃久了一定会腻。

　　其实佛也好，魔也好，都是一个念。你觉得是魔就是魔，你觉得是佛就是佛。若是自己有觉悟，佛是度化你的，魔也是度化你的。若是没有智慧，魔是伤害你的，也许佛也在伤害你。

　　佛像代表佛的身，佛经代表佛的语，佛塔代表佛的意。通过这些，有些众生造业了，有些众生痛苦了。这是不是佛的问题?这是自己的问题。若是自己有修行，有智慧，魔也可以当作修行的一种助缘，也是磨练自己的机会，魔也来度化你了。所以是佛还是魔，就在于你自己的心态。

　　什么叫完美?显得清净的应该有，显得不清净的也应该有;显得善良的应该有，显得不善良的也应该有;显得健康的应该有，显得不健康的也应该有。世上没有完美，想开了、想通了，就是完美。若是想不开、想不通，没有完美。你以分别心去衡量，没有完美，不会有圆满的时候。

　　一切都是一样，自己想开一点，想通一点，一切观为清净圆满，本来就是清净圆满。佛也好，法也好，若是能让你提起正念、提起善念，成为你快乐的因缘，那就是佛了。佛也好，法也好，若是都成为你痛苦、烦恼的因，都成为你不喜悦、不快乐的因，那就是魔了。

　　众生有各种各样的习气，有一些不同的因缘、不同的示现，这是很正常的。你处处观清净，处处观圆满，处处觉得快乐，觉得圆满的时候，这就是大圆满的境界。所以大家要有智慧，以智慧去看待这一切。这样你无论在山上还是在山下都一样，你就是在净土里，也可以说你就是佛了。

宣真

被我视如己出地来关爱的人

　　待我为仇敌，

　　如母亲爱生病的孩子一般更加爱他，

　　乃是菩萨的修行。

　　如果你善待他人而期待有所回报，或希望人们仰慕你是一个菩萨，这就是一个错误。这种态度与菩萨的真正发心之间有天壤之别。你不但不应该期待任何回报，当人们忘恩负义时，你也不应该感到丝毫的困扰。你为某个人冒了生命的危险，但那个人可能用怨怼、仇恨或伤害来回报你的仁慈。然而，你只应该更加爱他。只拥有一个孩子的母亲，不论孩子做了什么，都对他充满爱意。当她哺育孩子时，他可能啃咬她的乳头，使其严重受伤，但她永远不会发怒，或爱他少一点。不论发生了什么事，她都将竭尽所能地继续照顾他。

　　许多人没有你所拥有的幸运，得以遇见一个上师，因此他们无法脱离迷妄。不论他们的行为有多么恶劣，他们比任何其他人更需要你的帮助和慈悲。你总是要记得，伤害你的人完全是情绪的受害者。想一想，如果他们能够远离这些情绪，该有多么美好。当一个轻率粗心的孩子无礼地对待一个体贴周到的大人时，那个大人不会感到愤怒，反而会试着用大爱来帮助孩子有所改善。

　　碰到一个伤害你的人，等于碰上一个珍贵稀有的宝藏。尊敬那个人，善用这个机会来根除你的缺患，在修道上有所进展。如果无法对那些恶劣对待你的人生起慈悲，这是你的心尚未完全转化的征兆，需要更加精进努力地转化你的心。

　　真正的菩萨从来不希求回报。他出于天生的慈悲，自然而然地回应他人的需求。因果报应不爽，因此菩萨利他的行为肯定会结出果实——但他从来不有所指望。他从来不会去想，人们没有表现出足够的感激，或人们应该待他更好。但如果某个曾经伤害菩萨的人，后来改变行为举止，走上修行的道路，获致解脱，将使菩萨感到全心的欢喜和满足。

宣真

遇到让我们欣喜的事物时，

　　视它们如夏日彩虹，

　　尽管美丽，但究竟不是真实，

　　舍弃贪恋和执着，

　　乃是菩萨的修行。

　　这么去想是容易的：如果你能够拥有你想要的事物(亲戚、朋友、财产等)，你就会完全地快乐。但实际的问题在于，如果你让心追随它天生的习性和偏好，那么它想要的事物会变得很多很多。一个拥有一个朋友的人想要一百个朋友，一个统帅一百个士兵的将军想要带领一千个士兵。

　　此外，你拥有的朋友愈多，当死亡突然降临，夺走你的一切，甚至夺走你珍爱的身体时，你必须分离的朋友就愈多。事实上，拥有如此众多的朋友有什么意义?自制和宁静的心，是你所能拥有的最佳朋友——它们或许是严格的老师，却是足够仁慈、显示你解脱道的朋友。

　　尽管你获得渴望的事物，却没有什么是可靠的。看看那些富人如何被抢掠、将军如何被杀害、亲人如何被拆散。人们贪恋最丰富的食物和醇酒，杀害有情众生来满足他们对肉类的欲望，即使到最后，它们全都变成排泄物。你可以轻易地把所有时间花在致富之上，来满足你对华服的爱好，以及拥有更多物质的欢乐。就其本质而言，贪恋只会带来烦恼和不满。

　　外在世界及居住于其中的居民全都是无常的。你的心和身体只是暂时地在一起——心如同一个过客，身体如同一间旅馆，过客只会短暂停留在旅馆之中。一旦你真正了解这一点，你凡俗野心看似真实的真实性将会消失。你将了解到，对于现在和未来而言，修持佛法是真正充满意义的事情。