以起心动念为道场
所谓道场，即是修道之场所。许多饱受世间痛苦而又对修行佛法具有殊胜信心的人，非常希望自己能够有机会住在一个清净的道场，彻底放下世间的一切是非曲直、恩怨情仇，用功办道以了生脱死。这种想法确实是很好的！如果一个人彻底放下了对世间名利的追求以及对眷属的执著，不再为自我的生计而奔忙，并且一心向道，这确实是一件幸福无比的事情。如果一生中能够有这样的机会，当然是人生的一大快事。然而不幸的是，绝大多数人一生中可能很难有这样的机会。但是，没有这样的机会决不代表我们无需修行和无法修行。
为什么说没有这样的机会决不代表我们无需修行呢？很多人认为，修行是出家人的事情，或者是信佛人的事情，不相信佛法的人则可以不修行。事实并非如此！因为“善有善报，恶有恶报”规律不仅对修行人起作用，对不修行的人也一样起作用；“离苦得乐”不仅是修行人的愿望，而且也是所有不信佛法的人的愿望。因果实际上是非常残酷的，决不会给任何人留情面，无论是相信佛法的人还是不相信佛法的人，无论是伞盖下的大法王还是大活佛，也无论是法座上的大法师或大居士，只要一不小心造下了恶业，都一定会感受苦果；如果从来没有行善，则无论怎样希求得到安乐，都无法如愿以偿。所以，儒家《中庸》中说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见（通“现”）乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，所谓天命实际上就是我们的心性，心性所遵循的规律（也即因果律）叫做“道”，让我们的身口意合乎“道”叫做“教”。心性之上的因果律是永恒存在的，不可须臾而离的，如果可以离开，那就不叫“道”了。所以，君子之人对看不见、听不见的因果律非常谨慎和畏惧。因果律太幽隐、细微了，以致于我们看不见、摸不着，所以君子之人即便是一个人独处，也会小心谨慎地取舍善恶因果。由此可见，为了实现离苦得乐的目标，我们不得不断恶行善——也即修行，因果规律是无情的，按照因果规律断恶行善是离苦得乐的唯一方法。
虽然我们可以看见有些人现前无恶不作，但还在享受快乐的生活。须知，这并不代表这个人所作的恶没有恶报，只是这些恶成熟为痛苦的果报，尚需一段时间；我们也可以看见一些行善的善人现前遭受着痛苦，这也并不意味着这个人所行的善没有善报，只是这些善成熟为善报尚需一段时间。例如，世间的种子刚播撒到田地里时，也不会立即发芽、成长，发芽、成长和结果都是需要一定时间的。同样，善恶之报，也是如此。古人也说：“不是不报，时候未到，时候一到，必定会报。”《入行论》中说：“造罪苦果报，点滴候在前。”我们所造下的点点滴滴的恶业都不会平白无故地消失，痛苦的果报正在前面等候着我们。
为什么说没有身处清净道场的机会决不代表我们无法修行呢？因为真正的道场不是身体所处的场地，而是自心当下的起心动念。一个修行人真正要改变的即是当下的起心动念，而不是其它。如果起心动念是恶，就应当迅速断除，并且想方设法让这样的恶念和其它恶念不要再有生起的机会；如果起心动念是善，就可以保持，并且应当发愿想方设法让这个善念和其它善念更加坚固、纯净和增上。换句话说，就是让心中已生的恶断掉，让未生的恶不要生起，让未生的善生起，让已生的善辗转增上、趋于稳固。《十不二门》中说：“观心是教行枢机”，意思是说，观心是通达佛教教理和落实佛教行为的枢机。种敦巴尊者也说过：“观照自心为口诀第一。”米勒日巴尊者也说过：“若欲即身成佛，无散专一观自心。”达摩祖师的《破相论》中说：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”由此可见，真正的道场实际上就是我们当下的起心动念。即便我们的身体没有处在外在的道场之中，但是内心的道场——当下的起心动念——却一直持续不断地存在着。
认定善恶的“所在地”很重要。不知善恶在何处存在，取舍善恶只能是一句空话。犹如缘木求鱼，不会得到任何结果。又如想打开电灯，却不知开关在何处，如是不在开关所在之处摸索，则永远无法打开电灯。取舍善恶之人一定要认清楚：善恶即是当下生起的分别心，善恶是对分别心的分类，离开了分别心，根本不存在什么善恶。如《经与窍诀摄要之善说·屠夫真言》中说：“善乃心分别，恶亦复如是；善恶非外具，善恶即自心。心善身语善，心恶身语恶，心为诸法源，调心佛善说。”意思是说，善是内在的分别心，也即起心动念，恶也是内在的分别心，善恶在起心动念之外不存在，善恶只存在于当下的起心动念之上。心善身语也善，心恶身语也恶，心是一切法的源头和根本，所以佛说调伏自心是根本。宗喀巴大师亦云：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣，一切依赖于自心，故应精勤修善心。”
《经与窍诀摄要之善说·屠夫真言》中说：“一切时中观自心，随时随处观自心；刹那不散观自心，当下当下观自心；聚众时与独处时，时时守护善誓言。如上安住正念至究竟。时时刻刻如此观自心：行住坐卧及饮食，诸威仪中不放逸。”意思是说，我们在一切时中都要观察自心、观察当下的起心动念。观察自心在时间和空间上不要间断，要“随时随处”；观察自心要认真、谨慎，要“刹那不散”；观察自心这件事也不要犹豫、拖延和懈怠，要“当下当下”立即观心。无论与他人共处，或者自己一个人独处时，都要观心，时时守护善誓言，发现心有不对的地方，立即加以修正。像这样通过观心安住在正念之中，这是从一开始直到圆满成就佛果之间都一直需要具备的修法。所以，我们要时时刻刻观心，在“行住坐卧及饮食”等威仪中都要毫无放逸地观察自心。
观察起心动念有两个必要：一是取舍善恶的必要，二是认识心性的必要。为什么取舍善恶必须观察自己的起心动念呢？因为善恶只存在于起心动念之上，如果不观察自己的起心动念，根本就不会了知起心动念是善还是恶，不知起心动念是善还是恶，如何取舍善恶呢？就像一个人要修自行车，如果他不用眼睛看自行车，怎么修车呢？不用眼睛看自行车，自行车在什么地方，哪儿出了问题都不能了知，怎么能将车子的毛病修好呢？所以，一个人如果没有观察自心的习惯，所谓的“修心”，实际上只是自欺欺人的说法而已。为什么要认识心性必须观察起心动念呢？因为凡夫不能悟道的唯一原因就是自心的起心动念生起时，不能了知起心动念的本体，而是牢牢地被禁锢在自己的起心动念之中不能自拔。我们的一个念头生起时，根本不知道这个念头是从哪儿来的，住在什么地方，最后消失到哪儿去了。可是，我们却一直在为它奔忙，并为它起了很好听的名字——“观点、主张、思想、理想、见解”等。念头生起却不知念头本身是怎么回事，是众生轮回生死苦海的根本原因。要想了知起心动念的本性就必须学会观察自心！古人说：“自古华山一条道”。同样，成佛的路，实际上也就只有一条：观察自心，认识自心。认识自心的善恶而加以取舍，认识自心的本性而持续安住——这就是佛法的全部了！如果我们没有观心的习惯，这两者都会落空。所以，什么人能够以当下的起心动念作为道场，那就已经真正迈入成佛之道。
