普见

佛陀也有磨难
佛的身边有一个人，他的名字叫提婆达多。佛是三十二相，八十种好。这个提婆达多的智慧、长相、庄严和佛相似。你们大家在社会上做人的时候常常会发现，同等的学历，同样的年龄，同一个阶层，同一个届别，人们彼此之间会产生嫉妒心，也就是说大家在交朋友的时候，一般是和自己身边同等的人去交朋友，但是往往这些人也带给你很多的烦恼，那我们看看佛是怎么样来处理烦恼的。佛说，要修行的比丘坚持一条基本的原则，有五条戒法作为最基本的法则。

提婆达多为了让僧团说他更加修行，更会修行，修行更严格，境界更高，他提出了在五戒之外又加了五条。因为大家在修行的过程中，没有开智慧，他们并不知道哪一个是真正的觉悟者。我又要加一段评语：就像各位一样，今天来一个和尚，明天来一个活佛，后天来一个la ma，今天来一个修禅的，明天来一个修密的，自己无法鉴定，哪一个人的智慧更为增盛，哪一个真正是佛法的传导者和修证者。没有办法鉴定。没有关系，你们大家听完“在逆境中修行”这样一个命题，那大家，就会有一个抉择的智慧。心中抉择的智慧就会升起。那这个抉择的智慧是什么呢？就是对善恶、是非、真假的一种判断，大家就有了心的能力了。

我们还是从提婆达多来说。提婆达多在开始时用这些严格的戒条，多余增加的戒条，来引诱其他的比丘。实际上他的心里装的是什么？他看到的是佛陀领了很多弟子在庄严的修行，是佛陀受到了帝王将相、国王的供养，是老百姓对佛陀、对一个觉者的尊敬和爱戴，于是心里升起了嫉妒。拿现在心理学来说，就是他拿刀子在刺伤自己。他开始分裂僧团。他向别的比丘说，我的法更为殊胜，更为严格。

大家都知道我们现在社会讲“民主”，真是没有多少人知道“民主”是从哪里来的。早在两千五百年前，释迦牟尼佛领着众弟子修行的时候，就提出了一个概念叫“羯摩”，中文翻译过来是什么意思？他的直接意译为“民主”。为了让我们和乐的在一起，为了让我们靠近真理。大家既然五个人、三个人在一起了，我们就该制定规则共同去遵守，那就叫什么呢？“比丘不犯戒，佛不制戒。”没有人触犯法律，我不多加给你一条罪名，不会的。是因为有比丘在犯戒，佛才制定了戒律。那我还要告诉大家，在释迦牟尼佛成道以后的十二年间，他老人家在菩提树下悟道以后，是没有戒律的。因为人根非常的善良，非常的智慧，人性非常的纯熟。他见到比丘以后，说“善来比丘，须发自落。”就成了一个比丘。包括那些作恶多端的人，在佛的三言两语的开示之下，他们立证罗汉果位。

你和谁有约？
由此我们大家再引申出一个议论来，大家会发现，我们的资讯这么发达，佛书这么多，寺庙这么多，为什么我们还不能够开悟呢？是因为佛不慈悲吗？是因为佛的智慧还不够锋利吗？都不是。是我们的烦恼太沉重了，沉重到你自己根本就没有办法觉察到在烦恼。好好的往自己的心里看一下，我们的每一个念头是那么的肮脏、不干净。我们愿意听好话，我们听人表扬的时候，每一个毛孔都会笑出来。那些骗人的人，都是照着你心上笑开的那个穴位灌了迷魂汤。如果大家在生活中，摔跤了，吃亏上当了，尤其是受骗了，那大家不要怨法律不健全，也不要怨你的朋友骗了你，是因为你不够智慧。你为什么不够智慧呢？因为你的心被迷惑了。我是北方人，我不会讲好听的话。既然时间这么宝贵，大家愿意听我讲话，我就要直接告诉你，被骗的人和骗子之间，在没有签订书面合同之前，早已经达成了心灵的契约。那要我斩钉截铁的回答，活该！！！没有人能够救渡你，也没有人使你觉悟，只有自己来救助自己，自己能够使自己觉悟。

我们再回过头来，回到我们的主题，看一看我们的佛祖释迦牟尼，他当时在修行的时候，是怎么样来解决这个问题的。佛身边有一个长的非常漂亮，非常聪明，又善于记忆的一个侍者，他的名字叫“阿难”。那“阿难”翻译成汉语的意思叫“庆喜”。他跟着佛，听了很多的佛经，来伺候佛陀。我们大家现在所看到的经，就是由阿难结集成的。当时阿难就到了佛前面说：“世尊啊，提婆达多在比丘中说他的法比你更加严格，更为微妙，有很多的人就跟着他去修行，而背离了你，你为什么不当面揭穿他的阴谋来制止他？”他三次来到佛的跟前来说这些话。到了安居期的时候，古印度分三个季节，凉季、雨季和旱季。在雨季的时候，从四月十五到七月十五，因为有昆虫的衍生和活动，我们不可以乱跑，然后自己去专门的修行自己。佛陀，他默默无闻的离开了僧团，自己到了灵鹫山的山洞里去，自己独自修行。雨季结束之后，他回到了僧团。提婆达多由于破坏僧团的这种野心，慢慢的被比丘们觉察了，然后大家就远离了他，重新回到了佛的身边。然后阿难就问佛说，提婆达多在破坏僧团的时候，你为什么不揭穿他的阴谋？

别急，因果有报
佛陀回到僧团以后，阿难就问佛说，说他这样分裂僧团你为什么不指出他的缺点来？佛说，你看到过身上长脓包的人没有？如果他身上长的这个脓包，没有足够的成熟，那如果你去切除的话，他本身很痛苦，同时没有看到病症的人，会以为你在争权夺利。等到这个脓包长成熟了，你不捅它都会破的。我在看《阿含经》的时候，领悟到了三个法则。第一个法则就是，佛讲的因果的法则，他不是仅仅讲给众生的，他把自己的修行也纳入在因果之中。第二个法则，他讲的缘起的法则，他说世上的所有的事物，是缘起性空的，一切的物质世界都在成住坏空当中，一切的精神现象都在生住异灭当中，一切的生命现象都在生老病死当中。

大家用这三个法则好好的去观想一下我们的生命和外部的世界，那一条法则能够脱离了佛陀所觉悟到的这个法则？如果我们在人世间生活，一个佛教徒在人间修行生活，你深信因果，你的心当下就平了。如是因，如是果，哪有什么是非长短要人去评说呢？我们同时又会悟到，佛在修行比丘中修行，不在天上成佛的，他在比丘当中，在人间修行成佛，他自己对自己生命的观照，也按照了缘起的法则。他可以按照他的威望，乃至于我们世俗间的权力，来镇压、反驳提婆达多，但他没有，没有给僧团造成伤害，而是让他自然暴露。你们大家有这样的耐心吗？当你们在修行的生活当中，遇到了天大的委屈，遇到了烦恼，你们有这样的耐心吗？能够升起这样的智慧去观照吗？

你们可能觉得我等不及，三个月我等不及，三年我更等不及，四年我不要说了。于是乎，我就开始反唇相讥，于是我要拿起法律的武器来捍卫自己。我在东湖宾馆讲法的时候说，“法律是人类道德的最后一道防线”。当我们每时每刻都想着法律的时候，在现在社会会表扬你说，这个人有法律意识，有法制观念，知法、懂法、守法，你会受到表扬。但是我告诉你，在人性面前，你已经完全丧失了自己的主观能动性。当我们签每一个合同，做每一件事情，先想到用法律来制裁别人的时候，人生活的意义何在？价值何在？你享受不了安宁与清凉。所以说，让佛来告诉我们，怎样来智慧的处理人间的事物，包括信仰者在内。那我还悟到另一个法则，释迦牟尼佛，他并没有完全用他的说教去教育谁。我们大家都会知道佛经是后来结集成的，根据他的言行，结集整理而成的。

佛在因地中
释迦牟尼佛在僧团当中生活的时候，他为比丘舔拭脓疮，他为比丘缝补破烂的袈裟，然后当他遇到了反对他的人的时候，他也同样采取了忍辱的办法。那我们大家都皈依了佛法僧三宝，我们佛书上都有很多很多，我们是不是对佛法的这样一种理念，在我们脑袋里头生根了。然后真的是用佛法的理念，改变了我们的人生观、世界观、乃至我们的价值观。我们可能贴了很多的标签，拿过很多的皈依证，说我到过多少多少名山，见了多少高僧，我的师父是某某大德，你们大家都会升起这样的念头，那些都是身外的，不是你的。就像你们大家现在很有钱一样，是你们的，不是我的。所以说，修行要从心开始，从我们这颗心开始，心是真正的道场，尤其是对各位在家的菩萨。你们很辛苦，上有老，下有小，有很多的责任和义务你们都要承当。在承当这些责任和义务过程当中，必然要碰到很多的逆境。碰到这些逆境，你忍辱负重了吗？你像佛所说的那样去忍辱了吗？但是，古今的圣贤，都是因为忍辱，而取得了大道。所以说，属于你的责任应当当下承当，不要把佛教看成是断灭见的空，不要把佛教看成是不作为，也不要把佛教看成是封建迷信。

所有这一切我们都有理由要走进佛陀的经典，看一看佛原本是怎样说的，千万不要道听途说。我在前面给大家讲的这样一个佛陀的故事当中，隐含着很多很多的法的意义，但是我们常常会当故事去听，觉得佛真了不起呀，但是我做不到。真的要把佛法拿回家，还是我那样一句话，听了就能懂，学了就能会，回家就能用。不要说我现在开始出家，我修行到了八十岁以后，然后我修成了再来渡众生，然后我再来净化自己，再去解脱。不是，当下，当下去承当，当下去领悟，领悟多少做多少该有多好。让我们的生命在佛法的滋润之下，加宽，加厚，加长。什么叫加长呢？因为修行佛法，不求长寿而长寿。像我们本焕老和尚那样，被世间人所尊重。什么叫加厚呢？让我们两种资粮都要拥有，福慧两种资粮。

在福慧两种资粮的后面，另外两种资粮我们也有，世间的钱财和佛法的法财。如果我们拥有了，但我们的内心又不贪恋它，你们当下就是菩萨，金菩萨，银菩萨，不如做个人菩萨！不是在死了以后去成菩萨，当下就是菩萨。如果说菩萨成天都在天上飘着，不到人间来，不提高我们的心智，也不帮助我们解决我们生活中的烦恼，我觉得这种菩萨早该下岗了。你们大家会在口里念很多很多的标语说，“地狱不空，誓不成佛。”你们大家牢牢的把菩萨定在了地狱里头。实际上我告诉大家，菩萨在你家里，菩萨就在你教书的学校，菩萨就在这里。有很多的人在默默无闻的为人类服务，为每一个人服务，在恩惠着别人，他们不求任何回报，那当下就是菩萨。这不是我的观点，是太虚大师的观点。
当下承当

人生佛教的重要的一个理念就是，当下承当。承当什么呢？承当自己的责任和义务，不要逃避。那什么叫当下呢？当下领会了佛法，当下去求证佛法。如果你们大家同意的话，你想一想该有多好啊。在城市中生活，环境污染，资源匮乏，人口过多，工作压力，楼房压力，精神纠缠，有多少的困惑。有的人说，学佛是佛教徒的事情，我真的想告诉你，学佛是每一个生命的事情。只要你有烦恼，你就要去解除它。身体病了，我们可以去住院，那我们的心病了怎么办呢？到了医院里以后，医生发现你没有神经病啊，你某一个器官并不需要他切除啊。他认为你没有病，但实际上我们不快乐，我们很烦恼。我们自己烦恼也叫别人烦恼，我们就是病人，甚至有些人还病得不轻啊。那我就讲一个字，“贪”字。我走进城市以后，有一个字会常常在我脑子里泛起。因为一个“贪”字使多少人家破人亡，使多少人不能够珍爱生命，不能够享受生活。他们过早的辛劳成疾离开了人世，他们把公款贪为私有而被枪毙了。他们比我们笨吗？他们比我们不会赚钱吗？他们手里的权力还小吗？他们什么都不少，他们就是缺少了信仰。因为信仰的缺失，让自己像迷途的羔羊，走得很远。所以说，掉进坑里，失去了性命。

我说，信佛的人，是幸运的人，是有福报的人。大家说，这和尚见着人尽说好话，好像我要讨好大家。我真的不需要讨好大家，你们想一想我讲的是不是这样的道理。多少人事都在因果之中啊，整人害人的人，像提婆达多这样的人，哪有一个会有好报的呢？但是，由于大家的共业造成了一种社会氛围，大家会说，那坏人都很得利啊，发财很快啊，权力很高啊。不要着急，忍他，让他，耐他，过三年你再来看他。我告诉你，我用我的生命证明了这一点，不到三年，两年半，那你着急什么？所以说，要深信因果。如果信佛的话，让因果在你心里头深深的扎根。如果法律的天平没有倾向你的一边，道德的审判又没有人给你作主的话，你用自己的信仰为自己解释，一切都在因果之中。

释迦牟尼佛是不是在逆境中修行呢？我们会简单的认为说，佛生下来就是佛。佛是在与魔的搏斗中，在与魔的交战当中而成佛的，现出了佛的光芒与智慧。我们老百姓的话叫，不磨不成佛。如果一个修行人的道路，是一帆风顺的话，这个人绝对不会开悟，不会觉悟，也不会成为高僧。你们大家又想，最近这一段时间玄奘法师的研究掀起了一个热潮，很多的电视频道，很多的专家，纷纷登台亮相在讲玄奘法师。玄奘法师在取经的时候，经历了九九八十一难。正因为在这样一种磨砺当中，在正常的人不能够做到而他做到了，才现出了人性的光芒。

你们大家看到本老现在一百零一岁了，大家很羡慕啊，然后我们大家去礼拜他，去供养他。非常好，一分恭敬一分福报，为我们种下一个善心。但是你们有多少人真的能够和本老沟通呢？他的心完全倾向于众生你知道吗？他二十年的监狱生活你知道吗？他用自己的血去写经你知道吗？所以说，这些老人，确实是国家的宝贝，佛门的泰斗，深圳人的福报。我们看到他，心里就会生起一种欢喜心。你们大家呢，应该向佛陀学习，应该向本老学习，学会在逆境中修行。那你们大家如果接受了我这样一个观念，并且认为，我讲的佛法是纯正的，你们大家下面就要做选择了。我们怎么样才能在逆境中去修行呢？从八正道，来看佛法的修行。