法尊法师：何谓佛教的净信？
其实，信不但在佛教占着极重要的地位，就是世间亦无不以信为第一要务。
不过世间所说的信与佛教所说的信稍有不同罢了。如儒家所说“仁义礼智信”的“信”，只不过是一种“言行一致”、“有约必践”的意思。
譬如开会议，彼此约定在某一个时候开会，到了那时，我就去开会，这就叫做有信;又如与人借钱，约定在某一个时候偿还，期限一到，即去交还，这也叫做有信。
能够做到“言行一致”、“有约必践”、“无轻诺寡信”的地步就算达到“信”的顶点了!可是在佛教解释这个信，并不这样简单。
佛教通常教典里说“信”的意义，即“信有是有”(三宝功德，众生业果)“信无是无”(世间万有)这样说法，虽亦有理，不过范围太笼统宽泛，在初学佛的人，是不容易了解的。我现在且依唯识论来略说一说信的意义。
论说：“于实德能，深忍乐欲，心净为性”;这三句话便是信的定义。“于实德能”，意思就是信实，信德，信能之谓。
所谓信实──实是真实，就是四圣谛理。这四圣谛理，是真实不虚的，我们深信不疑，名为信实。
所谓信德──德是功德，就是世间和出世间的有为功德，无为功德，三宝的殊胜功德，我们信它的确是有的，即名为信德。
所谓信能──能是功能，就是三宝有与乐拔苦的功能，我们相信他依他行，也可得到这种功能，换句话说，就是信自己也有成佛的本能，这名为信能。
上述三种为吾人对三宝发生信仰的对境。若能于此境上，深信不疑，就叫做“深忍”，如能更进一步的希求自己也能获得同三宝一样的“实”“德”“能”，就谓之“乐欲”。
虽然对三宝的“实”“德”“能”生起了“深忍”和“乐欲”，若是杂有五欲等贪心，那也不见得有什么可贵了。
所以“深忍”“乐欲”必须还要清净，并能令相应的心心所，都变成清净，那就达到“心净”的极果了。
这样，能够圆具此三德相而生起的信心，才是佛教所说的信，这信就是“净信”，也可以说是正信。
然而佛教所说的这净信，虽同具“深忍”“乐欲”“心净”的三相，若以重要说来，要算“心净”为最要。
何以呢?因为：“深忍”只能算是信的因;“乐欲”只能算是信的果，而信的自相就是“心净”。
由于信的自相是净，所以能令他的因果等皆净，若信的自相不净，那就不会令因果等清净了，故在净信的三相之中，当以“心净”为最要。
此三相因果之理，表之如下：
因──深忍──胜解心所
自相──心净──信心所
果──乐欲──欲心所
米拉日巴在圆寂前跟弟子说：“又有某些只有少量福德的学佛人，为了今生的名闻恭敬，表面上东做佛事，西做功德;实际呢，他供施一百，心里却想收回一千。这些贪求果报而行佛事的世俗人，就等于把毒药混在美味里进食一样。所以你们不应该为了今生的名闻恭敬而饮下这个‘好名’的毒药。那些表面上是佛法，而实质上是世法的事，你们都要彻底舍弃，一心精进，修行纯净的佛法才好。”
诸弟子又请问尊者说：“如果对于众生有利益，我们是否可以行一点点世法?”
尊者说：“行世法的动机，如果丝毫也不是为了利已，那是可以行的。可是照这样行，实在是太困难了。如果为了一己的贪欲而行利他，则自利尚不成，更谈不到利他了。就像不会游水的人去游水，不但游水不成，反而为水所淹死一样。所以在没有证得实相空性以前，最好不要谈利生的事业!已无修证，就要利生，等于瞎子引盲人，最后终究要堕入自私的深渊中去。
虚空无尽，众生亦无尽，自己修行成就了以后，度生的机会实在太多了;任何时间，任何地点，都可以度化众生。在未成就以前，你们应该以‘清净意’发‘大悲心’，为利益一切众生的缘故而勤求佛果。放弃衣食名利的思想，身耐劳苦，心负重荷，如是修行才是。这就是度众生，也就是修行入道完成自他一切的究竟利益。
达真堪布开示说：现在很多人都说，“我是为了众生，为了佛教的事业”，但都只是在嘴上这么说说。没有看破没有放下的时候，真正要做到很难。如果你完全是为了众生，为了佛教的事业，这样你在精神上不会有压力，心里不会有烦恼，因为你放下了。没有“我”，没有我执，就没有欲望。没有欲望就不会有失望，没有盼望就不会有绝望。你失望了、绝望了，心里难受了、痛苦了，说明了你这是空话，不是完全为佛教、为众生的。
现在说这种话的人特别多，“我是为佛教事业啊，我们要弘扬佛法，没有资金不行。”虽然也是这么回事，但是你心里还有那么多烦恼痛苦，这都不是真正清净的发心，别找借口。你想做买卖，却没有那个能力，怎么做啊?再找借口也没有用，还是没有这个缘分，没有这个福报。
饶益众生也是，应该从身边这些众生做起;做事情也是，应该从身边这些小事做起。连家务都干不好，还想做其他的事情，这是不可能的。机缘成熟了，你就能做;机缘不成熟的时候，你再着急也没有用。有什么样的缘就结什么样的缘，这就行了。暂时没有什么事做，那就是这样的缘分，就在家里呆着呗!现在有事做了，那也是这样的缘分，就去做呗。包括做家务，都不能懈怠懒惰，这是造业，是一种过错。你不懈怠不懒惰的情况下，也尽心了尽力了，不赚钱就不赚钱呗，饿点就饿点呗，没有事!其实我们还没有完全按照佛的要求，没有完全按照佛法
去做。如果完全按佛的要求，这都没有什么。
我们要学习米勒日巴的精神。我们谁都没有穷到米勒日巴的程度。实在不行，我们可以不住楼房，可以去住平房;实在不行，我们可以去盖草房。人都有欲望，有欲望就不行了。住别墅，住草房，就这么个缘分，这么个因果。但是我们的心不行。住草房的时候，你觉得能住上瓦房就行了，要求不高。你真住上了瓦房，又不行了，想住楼房。你真住楼房了，还想住别墅。你真住别墅了，还想住皇宫里。你现在觉得，我有一千万就够用了，可以做这个、做那个，可以舒舒服服地活着。现在你的欲望就能达到那么个层次，你真有了一千万的时候，你的要求和欲望就高了，一千万对你来说什么也不是，还想要一个亿，又追求，又痛苦。真有了一个亿，还不行。人就是这样，贪得无厌，没有知足的时候!现在我们看，住别墅和住草房有什么区别?如果没有欲望的话，都一样行;有欲望的话，一样不行。
佛法岂是廉价的交易品，我们和佛菩萨的往来，是信仰清净的增长，是积厚善法功德的势力，是踏入选佛场的门槛，不过是借用经咒的净化和诸佛感应接心。
有一位信徒，用袋子装了一百两黄金，送到寺庙给诚拙禅师，说明是要捐助建筑讲堂之用。禅师收下黄金，就忙著处理别的事，信徒对此态度十分不满，心想：一百两黄金可不是个小数目，怎么这个禅师拿到这笔钜款，连个谢字也没有?于是就尾随禅师的后面提醒道：“师父!我那口袋子装的是一百两黄金呀!”
禅师淡然的应道：“你已经说过了，我也知道了。”信徒更是生气，提高嗓门道：“喂!师父，我今天捐的是一百两黄金呀!难道你连一句谢谢也没有嘛?”
禅师刚好走到大雄宝殿就停下：“你捐钱给佛祖，功德是你自己的，如果你把布施当成一种买卖，我就代替佛祖向你说声：谢谢!从此你和佛祖银货两讫!”
憨山大师小时候在家门口偶然看见几位脚僧，肩挑著瓢笠等什物，远远地走来，便跑去问母亲：‘他们是什么人呀?’‘哪些是行脚的挂搭僧。’他听了暗自高兴，又到门外去看，见行脚僧来到树下，把担物放在树边，然后向他母亲问讯化斋，母亲忙著去烹茶烧饭，对僧众非常恭敬。行脚僧吃过斋饭后，挑起担物，举起一只手向他母亲致谢，母亲见了急忙避开，恭敬地对僧众说：‘勿谢!’僧众便径直上路去了。
当行脚僧去远后，他不解地问母亲：‘僧众如何如此无礼，吃了斋饭也不说一句感谢的话?’‘僧众要是感谢我们，我们就求不到福了。’母亲解释说。听了母亲的话，他心里暗自想：‘这样看来，僧众的确是人间最高尚最伟大的人了!’从这以后，便时刻发心想出家修行了。
这这两故事，警醒我们布施时要能不住相，不可以把布施当成银货买卖。三宝是无上的福田对境。佛陀把布施福德的果喻为虚空，果亦是从因中来，在布施时心如虚空坦荡无为，没有亲疏好恶的拣择，果报就能像虚空广大殊胜。要如何做到视一切众生如赤子，能内破悭吝心，外行利益事，有三种妙观可以培养我们如虚空廓然的平等心。
《解深密经》里观世音菩萨问佛陀说：“世尊，如果一切菩萨都具足一切无尽的财宝，用来资助众生，成就他们的悲心，那么为何世间仍然有贫穷的众生呢?”
佛陀告诉观世音菩萨说：“善男子，这是众生自己本身的业力使然啊!如果不是这样的话，一切菩萨都是怀着饶益一切众生的心，又具有无尽的财宝，如果众生不是因为自己本身的业力障碍福报的话，世间怎会有贫穷众生呢?这种情形就像饿鬼道众生，受极大热渴苦恼的逼迫，即使他们见到大海水，才一张开口，整个大海水都干涸枯竭了，这并非大海的过错，而是饿鬼道众生自己业力不可思议的缘故啊!所以十方世界菩萨所布施的财宝，犹如大海般无穷无尽，菩萨的悲心，也无半点分别，是众生自己本身业力之故，才会有贫穷众生啊!如同饿鬼道众生，因自己恶业业力招感，才无水可饮啊!”
