觉慧普弘：弟子真信切愿
读佛经，听法师讲经，学习古大德的论述，就是为了明理，用古人的，古大德的成功经验对照自己，看看自己是否如法，看看自己到底是否正确，是否有偏差，希望我及时发现，及时更改，及时走上正途，我虽然没有学过诸多经论著述，但，净空法师所讲述的经论非常易懂。
用智慧观照，多指用古大德、佛菩萨的智慧观照，这样很好，是学佛人必须用的方式方法，也是最好的方法。但除这个方法之外，还有方法，这个方法，又不是方法，因为，这个方法，找不到，看不着，无影无形，一法不立，无观而观，无照而照，无所不观，无所不照，非用法观照，非不用法观照，是法为心法，心法为真实智慧，本来具足，非外得，非用知识对照。完全是自性作用，说有心法，亦是无有心法，啥都没有，自然知晓对错，究竟与否，非用法观照，亦非什么心法在起作用，实际上，是自性的自然作用，自性的真实启用，自性若真实启用，就绝不会有偏。
智慧观照好，这里说的智慧观照是指，用佛菩萨、祖师大德的成功经验，作为智慧，用祖师大德的智慧积累作为智慧，用这样的智慧进行观照，来修正自己。这个方法是最好的方法，必须用的方法，这个方法适合范围广，这个方法，是佛说，祖师说、一切大德都必说的方法，还有一个方法是不可说的方法，不必说的方法，说出来无有意义的方法，所以大多不说。这个方法该用之人不用教，自然启用，本来具足，不用对那样的人说，没到那个层面的人，对他说也没用，更没有意义，因为他们根本用不上，没有用。
上述用智慧观照的方法，依经据典好，但：这个方法有局限性，局限在开悟之前的所有人，开悟之后的人就用不上了，开悟之后自然关照，无观无照。
学佛人，大致分为两种，一种是从初学到开悟之前，也就是从初学到解悟这其中所有层面的人。再有一种人，是从开悟到圆满佛的所有层面的人。
开悟之前的人·完全依经典而学而修正自己。
开悟之后，不用经典，不离经典，完全是自性作用，绝对不偏不倚，完全正确。(当然，不是所有不依经典的人都在这一层面，不是所有不依经典之人都是开悟之人，以为开悟，实际上并未开悟的人大有人在。)
开悟之后才是真正进佛门了，开悟之后就是真正的修行人，开悟之后才是真正意义的学佛人。只有开悟之后，自性才会真正起作用，才不会有偏，才会完全在正道上。非是用理法去约治自己，也不是用祖师大德的心得经论为智慧，用来观照自己，完全是自性自然作用，无观无照，不会不在道上，自然在道上。所以，有观有照还未真。
当然，这个方法，不是啥方法，完全是自性自然作用，到这一层面的人不用为其推荐这一法，而正在自然应用这一法，无不应用这一法。若没到这一层面的人，给他推荐这一法也没用，他们完全用不上，没到时候，所以，不必说，说而无意，甚至还会给一些增上慢人带来魔障，所以，需要这一法者不用说，不需要这一法者更不用说。
当然，用佛经典、用祖师大德的论述为镜，这一法好，不止古来大德是一面镜子，可以借来观照自己，修正自己，古今一切成功失败，善恶美丑，都是一面好镜子，看到的一切都是一面镜子，只可观自己，绝不可以观他人，利用好自己的一切有缘，观自己，观自心，观自性，问自己，问自心，问自性，切记莫要把方向弄反了。
方向对的人，能够自己照出缺点不足之处，欢喜赞叹一切有缘法太好了，这些法不是给他人讲的，都是给我自己讲的，我自己非常受用，心越来越净，心越来越安，一切感恩，感恩一切。绝对看不到他人对错，没有他人不足之处，绝对不会替他人着急，不会盼他人好，除修正自己外，不起余心。
用错方向之人，看到的都是他人不足，替他人着急，盼他人好，一切有缘法，自己丝毫都没用上，都用在他人身上了，都是给他人讲的，不是给自己讲的。替他人着急，盼他人好，常用好心当成慈悲心。越替他人着急、越盼他人好，他人反而不好。
佛说法一定是随缘而说，大部分是因为佛弟子分享或提问而随缘说法，有些法不是因佛弟子分享提问而说，看起来不是，实际上也是，都是随缘而说，就好比，一位老师和学生们在一起，学生中，大人小孩老人都有，健康的有，生病的也有，有学生问老师问题，老师自然随缘而答。有些虽然没有学生问，但，老师看得清楚，知道有病的是啥病，自然为其人讲述他所需要的法，这也是随缘，病人就是缘，因缘而说法，对大人说大人话，对小孩说小孩话，对老人说老人话，对病人说病人话，都是随缘，无有一法不是随缘，佛看我们世间一切人、一切众生，看得清清楚楚，需要啥，就说啥样的法，一切随缘。
在现实生活中，一定要多听听他人的声音，把他人的话听明白，才可以发表见解，因为我们没有开悟，不能够真正看明白对方，用我们的眼睛看，用我们的心想他人如何，都不可以，因为，都是个人支见，都是自己认为的，听他人所说的话，一定要听完，听透，才能够知道话中之意，若不听完，只凭三言两语，就下结论，肯定不行，肯定没有真正解读其义，很多时候，对方的话语刚刚起个头，真正的话题还没说，若不把对方的话都听完整，怎能够解读对方之意呢，更何况，有些话是婉转而说的，所以，一定要有耐心，一定要把对方的话题完全听完整，一定要有来言去语，不要有给他人讲的心，不要给任何人下任何结论，不要给他人定位。学佛人听经听法听分享，一定要听出弦外之音，听玄外之意，听那说而未说，真的要说而不能说出来，必须听者自己体会而出的内容，这就是听那听不到的声音，虽然听不到，一定要把它听出来，真能听出来者，才是真会听，才会真受用。
在我们的有缘人当中，比我们层面高的，我们没到那个层面，对那个层面根本不了解，就不要用经论去猜解衡量对方了，因为，真正的高人，无明无暗，明里找不到他，暗里也找不到他，不显山不漏水，凡是显山漏水的，不一定是真正的高人。既然自己没到那个层面，肯定不了解哪一层面之人，所以，不要再给自己增加念头了，放还放不过来呢，干吗还给自己增加念头，放下才好啊。
对于和自己接近的同修，相互分享享心得，互学互敬，依众靠众，相互提高，这样就好。
对于比自己还差一些的同修，有问必答，自然随缘，在自己有能力帮助对方的时候，自然随缘帮助他人，若无能力，实话实说，千万不要有帮助他人之心，一切随缘，随缘自在自在才好。
至于说，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这个，是开悟之后的真实应用，是开悟之后的自然作用，达到理无碍，必须是开悟之人，只有开悟之后，才会真正的理无碍，不是外学而得的理，外学的理有局限性，学啥是啥，永远学不完，也就是说，没开悟之前，总会有不明白的理，永远做不到理无碍，学来的就是知识，很多人理明白了，不去用，或者做不来，就是因为是学来的，不是本性现出来的，没有和本性完全接轨，都是知识，好说、好听、自己不一定用得上，在这一层面的人很多，常常为他人说理法，所说之理法自己不一定用，自己不一定都做到，这就是，能说不能行，不是真智慧。这一层面之人，往往觉得明白的理很通达，觉得理无碍了，在具体的事上就有障碍了，理是否无碍在事上见，事是理的验证，在事上过不去，肯定理上有问题。在理无碍这点上说，外的来的不都好用，不是自己的，就好比，干井填满水，终久必干，只有井内出水才行，只有本性中真的流露才行，那是自己的，是真得道了。
开悟之人，遇任何人事现象，任何问题，都会生出智慧来，不是外学而得的理，是真的生出的智慧来，这个所生出来的智慧就是理，遇缘随缘而有，无所不有，所以通达无碍，真正的通达无碍，真正的理通达无碍是从开悟开始，但，是否真正理无碍，要在事上见，在遇缘之时，是否有障碍，小事无障碍，大事有没有障碍，在事上见分晓，初开悟之人，从理上看，确实通达无碍，但在事上就不一定了，为什么?因为还有很多习气在，遇到与自己习气无关的事好办，若遇到与自己习气有关的现象，就不好过，通不过去。若在事上无有障碍，才真的证明是真正意义的理无碍了。若在事上有障碍，就不是真正的理无碍了，只能与没开悟之前想比较，是理无碍了。
所以，事无碍是验证理是否无碍的，若遇到与自己所悟出来的理相应之事，通不过，既是理有障碍，又是事有障碍，就不是事无碍了。若无所障碍，完全通的过去，就是事无碍了。
理事无碍就更深入一些，往往，理中有理，事中有事，从这个角度看有道理，从那个角度看也有道理，每个角度都有道理，每个角度的理都对，都有理，理与理之间有所交磨，事与事之间有所相撞，遇到类似事情，理于理之间是都通达无碍，理和事之间是否有障碍，理是否好用，若不好用，就是不通达，事和理之间一定有障碍，若能够通达，就是理事无碍了。
事事无碍，是所有理自然通达明了，事与事之间无所障碍，无论是多少理相互交融，无论是多少事相互在一起，无论是一个或多个，一切理清清楚楚，一切事互相明了，丝毫无有障碍，就是事事无碍了。达到事事无碍之人，习气都没了。从理无碍到事事无碍，就是从处开悟到圆满佛的所有层面的写照，也是真实作用。完全是自性作用，非是人心作用。理无碍，事无碍、理事无碍、事事无碍，之间，都是相互印证，相互圆融的。
这些道理，我们没开悟之人，明白一些就好，不要执着，每天继续听经，继续念佛，依佛力加持和自我的精进力，从迷到悟、从偏到正，从迷信到正信，都会越来越好，都会得到相应提升自己的觉悟，提升自己的心性，都会和佛感应道交，听经念佛，持名念佛，明理持名，明理念佛就好，阿弥陀佛。
