宣真

各位法师、各位护法居士：

　　今天是佛学讲座的第三天，也是本次讲座的最后一天，今天我所要讲的题目是："佛教对知见的看法"。

　　我们对很多问题，各人有各人的看法，对于大千世界，乃至整个宇宙人生，也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同，见解也就不一致，但是并非人人的看法都是"真知灼见"。由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗已经不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解，如何培养正确的知见，以把握真实的人生是我们重要的课题。

　　二千五百年前，佛陀在菩提树下的金刚座上证悟宇宙人生的真象，佛陀开悟后的第一个念头就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理，却和世人妄知妄见大不相同。例如众生以五欲为快乐，而佛陀却认为五欲是痛苦的根源。佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命，然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮回的生死大海之中浮浮沉沉，却拒绝佛陀慈悲的救度。成道后的佛陀想到他所证悟的知见，不容易为一般的凡夫众生所接受，为了激发众生重法的心，他曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请，更为了怜悯深具善根的少分众生，因此才住世讲说佛法，普施甘露。众生对于错误

　　知见的执着，有时连佛陀都无法加以遽然改变。有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人，由于彼此见解不同，而产生无谓的争执。

　　譬如社会上有些人看到我们就说：

　　"哎呀!真可惜，你怎么出家了呢?"

　　出家是一条追求宇宙人生真理的大道，是值得庆幸欢喜的事，何惜之有?不懂出家求道，自弃真理之门，不是更令人惋惜的么?因此我们对事物的了解，应该摒除己见，站在对方的立场去了解，才不会失之主观。一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心，认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶，进趋名位富贵的道具，而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如我经常听到一些信徒对我说：

　　"师父，我不要念佛了!"

　　"你念佛二十多年，为什么不念了呢?"

　　"我以为念佛就能事业顺利，财源滚滚而来。最近我和朋友合伙做生意，不想被对方倒

　　闭了。佛菩萨一点也没有保佑我发财，又何必念祂呢?"他振振有词地回答我。

　　我一听恍然大悟，原来他把佛菩萨当成财神爷来侍奉，视为保险公司一样，来经营自己

　　的财富。这种贪餍的功利态度，如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢?

　　也有一些信徒对我抱怨说："师父!我不要吃斋了，我长年吃斋茹素，仍然体弱多病，不

　　离医药。"

　　他之所以持斋并不是站在慈悲的观念上，而是为了益寿延年、长保健康，由这个事例本身来看，他的心态就极其不健康了。事实上身体要健康，必需生活有规律，饮食有节制，有适当的运动，有了这些因，才能收到健康的效果，健康有所以健康的因果，信仰有信仰的因果，不能理念不清，混为一谈。

　　假如这个人能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋，并且持之以恒，必定能够由心理的健康发展至身体的健康，所谓"心广体胖"就是这个意思。因此我们对于世间的一切，要有正确的知见，才不会陷入愚痴。那么，什么是正确的知见呢?佛教对知见又有什么看法呢?我分成四点来说明：

　　一、错误的知见

　　(一)身见

　　一般人总以为我们这四大五蕴假合的身体是实在不变，因此执持不放，而不知道我们的躯体只不过是一栋房舍。再坚固的房子住久了也一定会朽坏，大限来临，任何人都必须搬离这所房子。执着于身见的人，往往视有形生命为实有，极力追逐于声色犬马的娱乐，而不知道人生另外有更高层次的境界。

　　(二)边见

　　所谓边见就是坚持一端的见解，譬如坚持世间为恒常不变的常见，断灭虚幻断见;世界有边的有边见，世界无边的无边见;肉体和灵魂为同一境的同见，互为相异的异见;如来死后尚且存在的有见，如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想，都是边见。

　　执持断见的人认为人生无论行善作恶，最后都将归于虚无幻灭，死亡之后一切将不复存在，因此世间的道德伦理没有存在的意义，只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的，常见的人认为生命为实体，人死了下辈子仍然会再做人，而不知道生命随着善恶业去轮回流转。不论常见、断见，或者是有见、无见、同见、异见等，

　　都是远离中道的错误思想。

　　(三)邪见

　　所谓邪见，泛指一切邪恶见解，举凡遮无父母、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解，都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想，产生一种乖僻可怕的论调说：既然佛教主张"种瓜得瓜、种豆得豆"的因果思想，那么人如果打死一只蚊子，来世将转生为蚊子;打死一只苍蝇，下辈子将投胎为苍蝇;我现在只要杀死一个人，将来一定可以出世为人。这种似是而非的说法，对于因果业报不能真正地去了解，完全是一种断章取义一知半解的诡论。事实上"种"了杀生业因，必然会"得"杀生的果报，这种"种"什么的关系，是不会改变的。犯了这种毛病的人，好比照相，镜头还没有调整就按下了快门，

　　自然把真象弄模糊了。

　　社会上大多数的人，往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖，以为祭拜神明，就可以高官厚禄、事事顺心，而不知道求财有求财的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清，而留下笑柄。

宣真

有一个年轻人热衷于事业，一心想发大财。他听说王爷很灵验，只要到庙里去恳求王爷庇佑，一定能够如愿以偿。一天天刚亮，他就兴致勃勃地骑着摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后，匆匆忙忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣，好不畅快!得意忘形之际，半路上不巧一头撞上桥墩，当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗，悲愤交集，认为王爷没有保护他平日宠溺有加的独生命脉，怒气冲冲地到了庙宇，指着王爷神像破口大骂：

　　"我的儿子虔诚的祭拜你，你不但没有感应，还使他丧命死亡，这个没有灵验的王爷，今天我非打烂你的神像，拆毁你的神座不可!"说着卷起袖子准备动手，一副气势汹汹的样子。站在一旁察看半天的庙祝一看情况不对，赶紧上前劝阻说：

　　"老先生!你不要愤慨，其实你的儿子来礼拜王爷的时候，王爷感动他的虔诚，也曾想救护他。可是令郎礼拜之后，骑着野狼一二五的摩托车掉头就走，速度太快了，任凭王爷焦虑的骑着白马在后面如何追赶，都望尘莫及追赶不上，因此才不幸撞死在桥头的呀!"

　　这位年轻人由于行车速度太快，当然要尝到超速的因果，怎么把一切的责任推诿给神明，怨恨神明不保佑他呢?世间上有许多不明事理的人，自己违背了因果道理，却责怪他人没有帮助他，这些都是愚痴邪见。

　　(四)见取见

　　所谓见取见就是以自我为中心，认为自己的学说为绝对之真理而排斥他人的见解，固执己见、自是非他，不能容纳异己的存在。

　　有一些人明知自己的见解错误，却仍然一味企图掩饰己非，并且想积非成是，这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。

　　(五)戒禁取见

　　所谓戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条，以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。譬如有的人自命清高，行为怪诞，蛊惑民众，败坏淳朴习俗，更可悲是一些无知的老百姓不但不能明辨是非善恶，反而挺身效仿蔚成风尚。

　　比方有的人看到某人不食人间烟火，只以水果或清水裹腹充饥。就觉得此人神通广大、道行高深，崇拜得五体投地，甚至身体力行。其实不吃饭，只喝水、吃水果就是有道高僧值得尊敬吗?水里的游鱼，长年累月住在水中，天天以水为食，不是更值得崇拜了吗?山中的猿猴，每日啖果为生，不都变成圣贤了吗?一个人是不是有道行，并不在于形相上的刻意修为，而在于内心的实际观照工夫。不久前报纸上报导一位凤仙姑闭关一百多天，寸粒不进、滴水不沾，并且元气充足出关的消息，引起社会上一阵骚动，某些村夫渔妇甚至因此把她奉为神明一般来礼敬。其实我们冷静观察这件事情，将会发现它的荒谬。花草树木尚且需要雨水才能生存，人不食五谷烟火还能够活命吗?根本上已经违背了自然生息的道理，更遑论修心养性了。像这种执着不如法的戒律的错误知见，就是戒禁取见。

　　错误的知见会障蔽我们的智慧，甚至会令我们丧身失命、永劫不复，不可不戒惧警惕!

　　如何去除错误的知见，培养正知正见，是学道的第一步，也是最重要的一步!

　　二、世间的知见

　　太阳底下的万物林林总总，千差万别，世间上的芸芸众生对于事物的看法，也有种种不同的见解。这种种不同的见解，把它归纳起来，大体可分为下列几点：

　　(一)世间以五欲六尘为乐

　　世间大部分的人，以物质感官上的享受为快乐，而孜孜矻矻追逐于声色犬马，事实上这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐，心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有的人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱;住的是富丽堂皇的高楼大厦，穿的是上好名
贵的绫罗绸缎;出门有汽车代步，入室有僮仆服侍，但是却没有一颗灵悟的"真心"，去体会生命的真实意义何在。欠缺这种"真心"的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人，而我们的世间却到处充满这种贫穷的富人。

　　根据经上的说法，五欲六尘的享乐，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴随着烦恼。譬如有人贪着饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑灯、春蚕作茧，自陷于痛苦的渊薮而浑然不知;世俗的享乐如剑上涂蜜，虽然味道甘　美，却有杀身殒命危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假，追求真实清净的法乐!

　　(二)世间以立德立功为实

　　有的人对于物质享受虽然能够不忮不求，超然不恋，但是却以建立彪炳功勋、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向，但是仅止于世间的成就。除此之外身心的清净，人格的升华，出世慧命的证成更为重要。

　　常听到有人抱着这样的论调：宗教是劝人向善的，我只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教，其实这种观念是愚痴的看法。心好就不必信仰宗教，那么我们只要心好也不必吃饭了，心好就毋需乘车了?心好是为人基本的条件，生命的完成还需要许多的资粮为

　　增上缘，才能办成。况且宗教并不仅仅止于劝恶向善这种个人的解脱层次而已，如何济度有情跻登清净乐土，才是宗教存在的真谛。我们既然有很好的心，为什么不发挥宗教奉献的精神，把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘呢?却宁愿局促一隅，把心逼到狭路去了呢?立功、立德如果建立在这种的观念之上，即使能够传名千古，也不过是小我的精神而已，成就不了大事。我们倘若能够发菩提大心，从事服务大众的事业，生命将更为扩充，更具价值。

　　(三)世间以百年长寿为久

　　长命百寿是一般人热切的希望，医药的发达，是为了增长生命的方法手段，子孙的传衍，也不过是延续生命的另一种表达方式罢了，究竟多少春秋才算是长寿的呢?我们看到百龄人瑞就庆贺不已，以为是人生难得的幸福，事实上一百年的岁月就算是长寿了吗?活到了一百岁，难道就值得那么雀跃欢喜吗?如果以人类贪求无餍的心性来看，一百年

　　的生命未免太短暂了。

　　过去有一个信徒请法师到家里诵经消灾，祈求延寿，法师就问他说：

　　"你希望求得多少的寿命呢?"

　　"我今年已经过了花甲之龄了，我只要能够再活二十年，也称得上是古稀人生，再也没有什么遗憾的了!"这个信徒一副心满意足的神情。

　　"你只希望多活二十年?二十年很快就会消逝，你可以要求更长的生命。"

　　那人一听，瞪大眼睛说道：

　　"哦!还可以增加吗?那么四十年好了，图个百年大寿，人间稀有!"

　　"四十年也好，一百年也好，都不过如白驹过隙，一转眼将消失得无形无踪，你应该祈求更长久永恒的生命!"

　　那个人一楞，慢慢的说："师父!那么你认为我应该祈求几千年、几万年的寿命呢?"

　　"求无量寿!"

　　世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真如生命，而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已!

宣真

事实上果真活到一百多岁，难道就真的那么幸福吗?我们不妨设身处地想一想：假设有一位一百多岁的老翁，他的儿子大约将近一百岁，孙子也已是七、八十岁行将就木的老人，如果命运乖舛，儿子、孙子先离开了人世，白发人反送黑发人，情何以堪?长寿又有什么快乐可言?只不过凭添更多的感伤无奈而已。况且耄耋之年，两眼茫茫、白发苍苍，行动不方便，凡事不顺心，如果精神上没有寄托，真是度日如年，百无聊赖，因此人生的意义不在活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果已经充分地发挥了生命的内涵，纵然是刹那，也是永恒。

　　(四)世间以迷信执我为真

　　有人以为信仰宗教是迷信的事，而不知道我们日常生活中充满了迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞，非要杀鸡宰羊，大事铺张，才认为够排场，为了个人的口腹享受，不惜罔顾众生的生命，活活拆散了多少恩爱的夫妻。为庆生而滥杀生灵，结褵而夺人之爱，不但违反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。

　　更有一些人和朋友发生争执，到庙堂斩鸡头赌重咒，这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心，对自己行为表示负责的承诺，怎么是借个鸡头就能够加以约束的?况且生命是尊严，谁也没有权力剥夺第三者的生命，来对自己做任何的负责，一个人如果需要借着斩鸡头来表明自己信誓旦旦，那么此人的诚心也实在有待考验!

有的人信仰虔诚，遇到任何难题就求神问卜，祈求神明的指点，生病了就求些香灰吃吃了事，有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此人信仰的诚心固然令人赞叹，但是信仰的盲目不辨却令人不敢苟同。其实信仰首要心存敬意，知道奉献牺牲，不一定在财物上的施舍，纵然有多余的心力、金钱，也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上，广积功德，才能有丰硕的收成。世间上的知见大抵似是而非，看起来好像是对的，其实是众口铄金，积非成是，其原因是导源于理念不清。而理念之所以蒙胧不清，是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染，由于无明造化，渐渐失去了清明，但是我们只要日日勤加拂拭，终会有光天化日，彻底明白的一刻。这一刻，就是知见涤清滤净的时候了;这一刻也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时!

　　三、知见的层次

　　世间的现象千差万别，众生对万象的见解、看法，也有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法，中学生有中学生年轻浪漫的想法，大学生有大学生深远超迈的见地一般，随着年龄、阅历、根器的不同，知见也有深浅高下的不同境界层次。

　　知见究竟有那些层次呢?首先我就以一般对各位在家居士的称谓为譬喻，来谈谈佛教徒对佛教护持的心态层次。每次演讲开场白时，总是称呼各位在家的来宾为"各位护法信徒，但是各位是否仔细地想过"护法"这两个字所代表的涵义?而我们佛教徒是不是真的做到了"护法"的任务?从字面来看，"护法"指的是护持佛法、护持佛教。社会上有不少人无法真实地了解"护法"的真谛，发诸于行为实践时，难免产生偏差。

　　有的人虽然信仰宗教，但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教，什么是纯正平实的正教，看到一些光怪陆离、神秘荒诞的现象，就视为人间稀有奇事，盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教，但是或者信仰众多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生，而不知信奉诸佛菩萨，将自己奉献给众生。有些人对于佛教虽然也能激发一份信心，但是看到某位师父亲切招呼我，就特别尊敬他、护持他。

　　佛经上提到四依法说："依法不依人"。所谓依法就是依止佛法，佛法是佛陀所体证，僧侣所宣提，亘古今而不变，历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止，心灵才能得到净化，生命方得以升华。而人为肉身之躯，有生老病死的现象，倏忽湮灭，变异性非常大，如果以人做为精神上的依靠，譬如朝露遇到阳光，短暂无常，动摇不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的，唯有护持佛法，才是真正的佛教信徒，即使以人为护持对象，也必须护持学法、持法、弘法的善知识。

　　有的人也知道护持善知识，但是仅止于对单一、固定对象的崇拜，而不能将恭敬心扩充为整个僧团，乃至所有众生的关爱。经上说：佛法在大众中，求佛陀也常告诫弟子们说："我是众中的一员。"能够成就大众的人，就是能以佛心为心，续佛慧命的佛弟子;能够拥护大众，以救拔众生出离痛苦为急务的人，才是佛教的护持者。

　　有的人对某一位师父特别崇拜，而有的人对某一间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵，更重要的是要礼敬有道的高僧大德，护持弘法利生的道场，并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林。而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看，我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人，要由护师进而护众，由护寺进而护教，由护小乘进而护大乘，以提升我们信仰上的层次。

　　对佛教的护持有种种层次的分别，由发心学佛的不同，也有各种不同的等第。有的人初发心学佛，是为了求取世间的富贵，祈求儿孙满堂、家运昌隆，因此也能发增上心，布施行善，种种福田，但是充其量不过是人间福报，学佛的根基仍然不稳固，并且羁绊牵挂的事情繁多，进趋佛道不易，这是第一层次的发心。有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻，不是究竟的快乐，因此发出离心，出家学佛，追求永恒的真理之乐，成就完美的生命，这是第二层次的发心。但是出家固然在求得个人生命的升华、人格的完成，更应该拔除众生的痛苦，给予人以欢乐，不仅求个人的自度自了，更要度他利他，因此发出离心之后，必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是"上弘佛道，下化众生"的菩萨心，这是最高层次的发心。

　　佛教将修行证悟的境界分成五种次第，也就是所谓的"五乘佛法"。"五乘佛法"依序为先修人乘的五戒，再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后，要参究声闻乘的四谛真理，然后是缘觉乘的十二缘起，最后则要实践菩萨道的六度，从完成人生之中完成自己，声闻、缘觉虽然已经超凡入圣，但是仅仅是只求自利自了的出世间圣者而已，不能积极地去救度倒悬，唯有怀抱"但愿众生得离苦，不为自己求安乐"的慈悲胸襟，出世而入世、广济群伦的大乘菩萨，才是佛教所要求的最高境界。

　　修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第，甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次之差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明，不尽相同。根据阐扬般若思想的金刚经、心经、大智度论的记载，般若性空的道理，众生的根机、内容有深浅不同的差别。

宣真

譬如一般的凡夫能够培养正确的知见，就具有般若的光明。从凡夫的阶段而进趋二乘罗汉的境界，如果能够体证缘起的道理，就是般若。若能发广大心，回小向大，进入大乘菩萨的境地，觉悟宇宙万有的根本道理──性空，此性空的真理，是大乘菩萨的般若智慧，是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界，能够清楚地识自己本来的清净自性，

　　这个人人本具的真如佛性，是至高无上的般若妙谛!从正见、缘起、性空到般若的体证，有种种不同的层次，唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，各宗各派莫衷一是，这些层次的千差万别，取决于人生内在工夫的用力如何，而不是外来的力量强予分别。如何提升我们人生的层次，契入佛的大慈大悲的境界，和诸佛菩萨同游般若的智慧之海，是我们不可一日稍怠的要务!

　　四、佛教的知见

　　什么是佛教的知见?佛教对知见究竟抱持什么样的看法?

　　佛教的知见就是正见，对万事万物培养正确的见识是追求真理最根本、最重要的敲门砖。

　　有的人学佛法，受到一些委曲，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教诸多的怨言，责怪佛菩萨没有好好庇佑他，这就是没有正见。所谓正见就是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都毫不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣提真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，免堕三途轮回。

　　除此之外，佛陀常讲的"四念住"、"四依法"、"三法印"、"八正道"都是正见。这些道理在各种的经典之中已有详尽的阐扬，以下我仅就这四项简略的加以说明：

　　(一)四念住

　　四念住又称四念处，意思是告诉我们把心念系着于"观身不净"、"观受是苦"、"观心无常"、"观法无我"这四个法门之上，从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。

　　在我们的思想、观念里，总以为肉躯是实在的，因此为它滋养、妆扮，"观身不净"就在破除我们对于欲望的根本──身体的执着，了解色身的虚幻不实，而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐，而我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我们的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，而我们却不知小心加以摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常，没有一法是一成不变的，不能稍有执着，如果执持有我，痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相，我们的身心才能清净自在。

　　(二)四依法

　　所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说，即依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人;依义不依语即从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识即依据般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义，即依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。

　　四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。

　　(三)三法印

　　三法印就是"诸行无常"、"诸法无我"、"涅槃寂静"，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。

　　"诸行无常"：一切行为、一切语言，万事万物都是无常，千变万化。人生是无常，世界亦无常，一切世间法都是无常，唯有脱离世间法，到了出世法的境界，才是真常。

　　"诸法无我"：世间上没有任何东西是永远如此不变坏的。譬如我们的身体，仿佛一栋房屋，仅仅供给我们平常活动筋骨、行住坐卧，暂时居住的场所而已。房子住久了，一定会败坏漏雨。等到大限来临，我们这栋老屋也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上一切都不能永恒存在，迟早会舍离我们而去。因此我们如果了解因缘的道理，缘生则聚，缘灭则散，不执着无常、无我的世间法，而将身心安住于不生不灭的出世间之中，才能获得人生的究竟快乐。

　　"涅槃寂静" 的世界就是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼的境界。佛陀证悟之后，第一个念头就是想证入涅槃，求一个不生不灭的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死，因此消极避俗。抱持这种观念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是舍离众生、遁世退隐的意思，这样的人，佛还呵斥他为焦芽败胚。涅槃最高的境界为"以大智故，不住生死;以大悲故，不住涅槃。"的无住涅槃。由于悲智双运，因此能常化众生而永不休息。

　　(四)八正道

　　八正道就是"正见"、"正思惟"、"正语"、"正业"、"正命"、"正精进"、"正念"、"正定"。

　　由"正见"可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由"正思惟"以增长真智。然后"正语"，就是修口业、不作妄语。其次"正业"，以大智般若灭除一切邪业使身心能够安住于清净正业之中。进而"正命"，使身、口、意三业都能合乎正法而行止，"正精进"，就是要发心修习涅槃之道;至于"正念"，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念，最后的"正定"，即必须做到清净的禅定。

　总之，这八个方法，是教导我们脱离邪非，所以是"正";最后进至涅槃的境界，也就是"道"。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。

　　最后我要告诉各位：平时持念"阿弥陀佛"就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问：阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号而已，有什么力量呢?有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说：

　　"光念阿弥陀佛就可以了生脱死，断尽烦恼了吗?就这几个字就能往生极乐世界，证得无量寿命了吗?"

　　其实学佛不只是为求了生脱死的超然而已，而是进而求取真实生命的证悟。

　　有人曾经问一位法师说："阿弥陀佛四个字，真有这么大的力量吗?"

　　法师一听，的确是个难题，最后他回答得十分巧妙，他对着问话的人一骂：

　　"混蛋!"

　　这个人被骂得莫名其妙，顿时怔住了，立刻发怒起来，卷起袖子，握了拳头，大声责问："你怎么可以骂人呢?"

　　法师这才悠然一笑的开示道："你看，混蛋才两个字，就有这么大的力量，足以改变你的心境，阿弥陀佛四个字，怎么会没有力量呢?"

　　所以，我们学佛的人，平时在工作忙碌之中，口诵阿弥陀佛就是希望仰仗佛陀的加被，跻登净土莲邦，正如永明延寿禅师所说的"万人修万人去"。

　　三天的演讲法会，在佛陀的慈佑以及诸方大德的襄助之下，能够功德圆满，我谨代表所有参与此次法会的工作人员，向各位致谢，祝福各位"修福修慧修净土" !

宣真

善知识是叫人远离诸恶，奉行诸善的善友，是每个人生活在世间上，不能舍离的引导、不能缺少的老师。

人群之中有善知识，也有恶知识。善知识示人以道以德、以学以艺；恶知识只是叫人为非作歹、不务正业。谁是善知识？谁是恶知识？就要以慧眼去分辨了。

父母养育我们，是我们的善知识；师长教导我们，是我们的善知识；亲朋好友规劝我们，是我们的善知识；芳邻做我们安全的守护，也是我们的善知识；甚至于历史长流让我们明古监今，历史就是我们的善知识；现代的科技日新月异，不断改善人类的生活，帮助人类文化发展，科技就是我们的善知识；我们看到一本好书、听到一句好话、遇到一件好事、能给人欢喜、提升净化人类心灵的，都是我们的善知识；「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」自然界的一花、一草、朝阳、和风，乃至空气、雨露等，也都是我们学习的善知识，甚至佛教「苦、空、无常」的义理，更是无言的善知识。

《杂阿含经》里载，何等人能为远游善知识？何等人能为居家善知识？何等人能为通财善知识？何等人能为后世善知识？佛陀说：商人是我们远游的善知识，因为商人经常各处通商，知道何处有财富，那里有风景，因此商人是我们远游的善知识；家庭里贞节贤良的妻子，是我们居家的善知识；同行的企业家和我们一起创办事业，是我们的通财的善知识；如果我们的心中有正见，有良好的观念，这个正见就是我们后世永恒的善知识。

「三人行必有我师焉」，既是我的老师，就是我的善知识；愚者也有一得，愚者的一得，也是我的善知识；至圣先师孔子说过：「我不如农夫。」因为孔子自认不会耕种，所以农夫是他的善知识，以此类推：我不会织布，会织布者就是我的善知识、我不会驾驶，驾驶的司机就是我的善知识，由此可知，只要能帮助我们人格提升、知识传授、义理教化的人、事、物，都是我们的善知识。

反之，世间上的善知识，给我们许多的因缘，帮助我们成就，我们又有些什么因缘，来供养善知识呢？我肯以谦虚来尊重他们吗？我肯以语言来赞美他们吗？我肯以服务来奉献他们吗？

如果要做好一个善知识，就得导人善路、广学多闻、具备正见、善于教授、给人鼓励，能做到这些，就是明白善知识之道了。