宣真

界诠法师，1959年生，福建天姥山平兴寺住持。毕业于中国佛学院，依止圆拙律师学习戒律，成为当时广化寺学戒五比丘之一。曾任福建省佛教协会会长、福建省政协委员、莆田广化寺监院。1991年起隐居于太姥山平兴寺，后僧众闻风而至，依止法师修学佛法。现任中国佛教协会咨议委员会副主席、福建省佛教协会名誉会长。著有《南山律学教程》、《佛学基础》一书，强调戒法行持与佛法兴衰之关键。法师开示如下：

　　信为道源功德母(图片来源：资料图)

　　学佛首先要有信仰。“信为道源功德母，长养一切诸善法。”信为随顺义，信才随之，不信则不随。“信”敬慕义，尊敬仰慕。信有多种：

　　1、不信

　　不信己和他，己有佛法可修成，佛已成。

　　2、疑信

　　疑己和他，一面信一面疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛不好，今天遇知识来赞叹，便增信心，明天遇恶知识，笑之迷信，便又生疑，自与自矛盾。

　　3、浅信

　　信佛为好，而不识所以然。或信佛菩萨有灵，“能保佑我发财，保佑我生好孩子，找好对象，没有病，发财，什么事都好。”同时也相信神鬼都能保佑他，把佛和神鬼混在一起，谓之迷信。有的人生了病，或孩子有病，以为医师都是人，不如佛菩萨有灵，于是走到庙里去求签问卦许愿，一旦病好就对佛教起信仰，不好则不信，搞不清何者为佛菩萨。

　　4、深信

　　学佛人经过相当修持，已得受用，觉得佛法是有真理，立志不变，无论如何不改变，可谓定信、真信。无论什么磨难亦坚持，如钻木取火，如铁锤磨针，这样经过一翻寒彻骨，才能有梅花扑鼻香的境界。山穷水尽，自然会有柳暗花明，要一门深入自有受用。

入佛知见极为重要

　　“即使雨金钱，欲心不满足。

　　智者知婬欲，乐少而苦多。”

　　世间人的不满足，就像佛在《法句经》里面所说，即使天上雨下金钱，这个钱多得能埋住人的腰，但是作为贪欲的人来讲，他还是不会满足。有智慧的人，知道世间的快乐都是暂时的，而且还会导致无穷的苦果。其实这种快乐只是外界的境在刺激我们这颗心时，产生的一种感受。当那个境没有的时候，所谓的快乐也随之而消失了，所以快乐是不真实的。

　　有智慧的人会常常观察贪欲的过患，因为修行人首先要破除贪欲，不能贪人也不能贪物。之所以要弃恩入无为，就是要寻找真正的快乐。佛法是黑暗中的一盏明灯，让我们不要放逸，精进不懈地朝着这个方向去努力。每天上课学了这么多，但是怎样通过文字般若进入观照般若，最后了达实相般若呢?这中间一定需要很好的修行。千经万论都是在讲修行的方法，让众生由此了脱生死，彻底断除烦恼，最终成佛。

　　老和尚讲《金刚经》，也无非是让我们了解经意之后，不落断常二边，树立起正知见。凡夫执常，他看见事件、人物，不了达是仗缘而生的，其本性是空，所以会去执着一个实有的东西。知道了缘起性空的道理，就不会再去执着，但也不会违背缘起的法则。在日常的行持当中，一定是如法如律，因为如是因导致如是果。法身是清净的，但是善恶又没有离开法身。我们通过学习就是要破除凡夫的常见，同时还要了达任何一法都不会独立地存在。比如说要了生死，就必须勤修戒定慧，这说明成佛也要仰仗各种的缘，才能够证得。

　　学习佛法的目的，无非是让我们认识自我、看破自我、放下自我，最后超越自我。为人处事，不要老执著一个我;看问题时，也不要先来执着我的见。应该学会放下我见，要以佛见为己见。

智敏上师，浙江上虞多宝讲寺住持，生于1927年。15岁阅佛经后当即吃素。1954年跟随能海上师上五台山，同年秋天由清定上师剃度。文ge期间法师因遭受折磨，以致双足腐烂，由同学护送回上海，经医院截肢才得保住生命。期间法师仍坚持每天朝暮课诵，恳切礼佛。法师一生坚持不做经忏佛事，实行持午，不设晚餐，并坚持要使正法住世，必需先培养如法比丘的理念，至今不倦培养僧才不倦。上师开示如下：

要开智慧，不能离开福报

　　今天，有位同学送来一张条子，并谈了他的感受，在此给大家念一下：“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示，弟子阅后受用极大，心为感动。故从中摘录几句下来供养上师：为净除身口恶业，最殊胜的就是为上师执事——侍侯上师，为上师做很多事情，这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻，所听所闻到的，就可以更清楚、更深入的了解，没有积聚广大资粮而去广大听闻，不管听得怎么多，都不会有什么真正的进步。”

　　这两段文字，内容甚好，不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真，受到启发;另一方面则说明《广论》文义较深，一般人不容易把它掌握好，因为这些道理都是《广论》中所含有的。从中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论，不顾培福德”的倾向。

　　阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切，即噶登派的创立者。他是侍者师，他是给尊者做事的，并没有象他们想的那样一天到晚看书的，或在林间修禅定，没有。但是他培福净了罪障，最终成就最大，超出了专门闭关精修的大瑜伽师。

　　这就是我们经常谈到的“要开智慧，不能离开福报”，而有些人偏面地钻知识，那么我们再看看每日诵的《药师经》，此中说道“虽有多闻，而增上慢”，有了多闻而增上慢，为什么?甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对，而某些地方对现在说来，却是不这么适合了，或者有了偏差了等等，没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢，我比你学得多哦，比你高，“增上慢”这些都会产生。这是多闻的人，要提高警惕的，这是一种自然趋势，那么我们非提高警惕不可。“由增上慢，覆蔽心故，自是非他，嫌谤正法。”有了增上慢，便会出现“自是非他”，自己的都对，与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”，多闻本是好事，但由于方向不正确，“我执”没有放下，便成了魔的伴党，于是“天变成魔”实在可怕!

　　“如是愚人，自行邪见，复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见，还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念，但真正警觉观照者并不多，由此我们应该知道，修行不能偏面地追求知识，我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。

　　下面是《福智之声》中另一段文，大意是：

　　弥勒日巴去拜见玛尔巴上师，还未见到以前，玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔，但被垢尘所蔽，他亲自洗净这佛塔，当其洗净之后，宝塔大放光明，遍照三千。从中表现弥勒日巴尊者，内心本质修持很强，但由于身口之业障很重，故于前生未证果位，但其资粮却是积集足够，故此生则不须广闻，但经忏除罪障清净，就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法，房子拆而又建等等之用意所在。

　　所以学法修行不能只看今生，如六祖等，亦是往昔积集广大资粮，今生才能一闻千悟。我们修行学习，是一个完整的过程，而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻，但以自己行持表现来看，大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做，广大听闻要做，积聚资粮也要做。

　　若是一闻百悟，这说明你过去曾广大听闻，反之，感到一窍不通，甚至苦闷，或理解错误，便说明过去没有多闻。所以什么都不学，开悟从何而来?我们要想有果实，首先要有种子，种子要发芽，芽长成树，然后开花，最后结果。种子都没有，芽也没有，芽无则树无，无树则不能开花，没有前面这些，果实从何而来?这些道理《广论》里面都有，但各人因缘不同，很多人对珍贵的佛经论典，因难以了解，而得不到好处，但对世间具体的事理，有时却易得领悟。

　　文中又言：“应该广大听闻，但弟子的毛病，是对听法很有兴趣，但行持却很差，烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大，行持很差，甚至背道而驰，学法越多，烦恼越重。大家也有体会，一般人刚开始，一片虔诚，学法兴趣很浓。时间一长，头一剃，沙弥戒一受，或者登上了比丘坛。便认为培福之事，与我无干，该是其他人做的。而一个寺庙是靠大家护持起来的，你一个整天拿着一本书，超出大众之外，什么事都不做，自然便会产生矛盾，有了矛盾，便起烦恼，起了烦恼，则呆不住。这些人在本寺，已是屡见不鲜，越是学法，烦恼越重。初始来时，虔诚恭敬，到后来，矛盾烦恼越来越多，导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。

　　文中又问：“如果不听闻，很容易流于盲修瞎炼，”该如何解决?

　　分析“这种现象，就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢?——从“我执”来，始终把自己放在主要地位，他人放于次要地位，甚至于损人利己。

　　“我们在修学当中，会有各式各样的障碍出现，但是，不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼，当烦恼生起时，要反观自己，即“照妖镜”要照自身，不要尽照别人，经常思维“我这种想法，这种要求是否正确”。

　　说的彻底一点，若这个常住垮掉了，大家学法亦谈不上了。

　　所以要针对这些障碍，努力的去对治它，克服这一切，不应说自己没办法做到就放弃了。

　　“如果自己没办法行持，那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是——对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它，要让这一种贪著减轻。”

　　现在很多人对学法兴趣提高了，这是好事情，但我们要知道，学法是学什么?

　　第一， 是得正知见，分清邪正、内外道，明白什么是佛的真正教义。

　　第二， 是指导行持的理论——学的是用来修的，不是拿去“兜售”的。

　　为了名闻利养，正如帕绷喀大师《三主要道》所说，这样将成为恶趣之因，将来亦难脱恶道。

　　一般人都是喜欢偏求知识，而不重视培福，福报与智慧的关系在西藏讲得很多，在此，将福慧两者之间的关系，向大家讲述一下。

　　宗大师广学中观，为了印证自己的见地，便请问本尊文殊菩萨，答言“还差”。宗大师祈请开示，文殊菩萨言：要得到真正的智慧(中观见)，需要三个主要条件，因为一切法不离缘起。条件为：

　　第一，积资净障——积聚广大的福德资粮，欲求智慧，要用福德去求，单有智慧，便易贡高我慢，甚至成为狂慧。而此种智慧，根本上说不会开悟，真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧，我们学道的一般是广般若，真正深般若，是一切法自性空的道理。此得到了，广般若的作用才会起，若无，则一切皆在世间上流转。如何得开悟?应广大的积聚福德资粮，净除罪障，并努力地忏悔业障以求。

　　第二， 修上师瑜伽，求上师加持。

　　第三， 依止善知识，即依止通达甚深般若的善知识，如理听闻正法。

　　这是三个主要因素，缺一不可，这是文殊菩萨的殊胜教授，依此，宗大师通达了甚深的中观见，欢喜之下，作了著名的《缘起赞》。他的智慧，就从积聚广大福德资粮，净除罪障等法而来的。

宣真

第一，虽对佛法有信心，但未断名利之心，终有变为世间法的危险，故当谨慎。

　　首先要修出离心，断除对名利的贪着。若是要断除对名利的贪着，就要了解六道轮回，知道轮回的过患。六道轮回只有痛苦，没有安乐，包括这些名闻利养也是痛苦的因，他们只会给我们带来烦恼和痛苦，不会给我们带来真正的快乐和幸福。

　　其实这些名闻利养本身不会束缚你，不会让你烦恼、痛苦。那么是谁在束缚我们，让我们烦恼、痛苦呢?是对名闻利养的执着。是对名闻利养的这种贪心束缚你，让你烦恼，让你痛苦。主要看自己的心态。若对世间法没有贪着，没有丝毫的贪恋，可以有名闻利养。

　　在这里讲的是，如果对世间法还有贪念，对名利还有贪着，在这样的情况下，你再怎样修行，修行再精进，最终也会变成世间法，还会六道轮回，所以很危险，应当注意。

　　第二，虽依止静处修行，但不具备出离心，终有散乱的危险，故当谨慎。

　　我们现在是身在寂静处，能够如法地修行，能够得到解脱。但如果没有生起出离心，心还会散乱。所以，我们的心要远离散乱，不是身要远离散乱。若是没有生起出离心，心是无法能够远离散乱的。散乱是非理作意，是烦恼。有烦恼就会造业，造业了就要流转轮回，还是解脱不了啊!所以出离心很重要。如果没有生起出离心，不管你身在何处，即使身在寂静处，也没有多大意义。

　　每一个起心动念都是六道轮回的因，每一个言行举止都是堕落恶趣的因。我们在轮回过患和因果不虚里讲的很清楚，若是我们六道轮回了，甚至堕落恶趣了，就要感受轮回的痛苦，要感受恶趣的痛苦!那是难以忍受的痛苦，我们怎么能忍受得了啊!大家若是真心想解脱成佛，就要从基础开始，先把最基本的道理弄清楚，然后再修其它的法。

　　第三，虽生起了道验之相，但未断傲慢之心，终有魔障的危险，故当谨慎。

　　我们学佛、修行了，虽然生起了道验之相，甚至有一些征相和觉受了，但未断傲慢之心，终有魔障的危险。不能生起傲慢之心!傲慢是一切成就的障碍，会阻碍一切功德。

　　傲慢的铁球，沾不上功德水。尤其是懂得了一些道理，自己也有一些小小的成绩和成就，出现了修道上的一些征兆和觉受的时候，心里就会生起傲慢之心。觉得自己很了不起，已经都懂了、可以了。

　　我们也遇到过很多这样的人。有些人还说：“我已经有出离心了，有菩提心了，已经开悟了。”真正开悟的人，在没有意义的情况下，是不会说这些的，就是傲慢么。很多大德高僧，都特别谦虚。这几天我们学习了他们的很多教言，他们是非常谦卑、低调的。你懂的这些都是皮毛，不是真懂。真正要懂得佛法，领悟佛法，只有通过修行去积福、消业。业障小了，福报大了，最终通过上师的窍诀或者通过一些特殊的诀窍，才能领悟。

　　我不止一次地给大家讲过那诺巴大师的故事。那诺巴已经精通了三藏，已经是“班智达”了。“班”是梵音，是“五明”的意思，“智达”是“精通”的意思，“班智达”就是“精通五明”是意思。他有很多世间的神通神变，跟那些无形的护法，随时可以沟通、交流，他还有成千上万的弟子。最终智慧空行母却告诉他：“你精通的是词句，不是真正的含义，你还要依止上师。”后来他通过消业、积福，通过苦修，最终以帝洛巴上师的窍诀，领悟了真正的佛理与真理。

　　不要以为懂得一点皮毛就可以了，不要太骄傲、太傲慢了，这是很危险的。“终有魔障之危险，故当谨慎。”真正的魔不在别处，就在心中，心魔才是魔。这种傲慢，这种骄傲之心才是真正的魔!因为它会障碍你解脱成就，障碍你开悟证语，这才是真正的魔障!所以都要注意。

　　我们修行的过程就是磨炼的过程，修啊修啊，炼啊炼啊，磨炼磨炼，最后终有一天会开悟的。不要着急，不要执着相这些东西。在一切境界当中，无论是好还是坏，无论是顺还是逆，能够坚信，坚持到底，最终一定能成就。

　　我们都会说：坚持到底就是胜利。但是，如果没有一个正确的目标与方向还坚持，那就完了，越坚持离解脱、离真理越远。

　　我们现在不是这样，我们现在已经有佛法了，有路了，是历代祖师给我们铺好的，是一个正确的目标与方向，我们现在使劲往前迈步就可以了。因为我们的历代祖师、高僧大德都通过这种方法成就、解脱的，没有问题。我们现在修的是“净土与大圆满法”，净土法就是临终往生的方法，大圆满法就是即身成佛的方法，这两种方法非常正确，非常圆满。所以我们可以坚持到底，最终能够胜利。

　　第四，虽积聚了众人，但不具备悲心，终有业际颠倒的危险，故当谨慎。

　　虽然手下有很多徒弟、弟子、眷属，但是不具备无伪的悲心，终有业际颠倒的危险。我们在《三十忠告论》里讲的都是这些。虽然在表面上建道场、接引众生、帮助众生，做的都是饶益众生、利他的事业，都是好事，都是菩萨的行为。但是没有生起真正的出离心、慈悲心，没有无伪的菩提心，业际颠倒，都会变成恶业、造业，将来要感受痛苦。不但没有功德，反而有罪过，所以很危险。

　　我们是要饶益众生，是要救度众生，但这个是有过程、有程序的。我们是要自觉觉他、自度度他，但是先要把自己修好。自己不觉悟怎么能让别人觉悟，自己没有得到救度怎么能救度别人?自己都没有到达彼岸，没有解脱，怎么去帮助别人?就像自己已经被水冲走了，自身都难保，还要去解救另外被水冲走的人，结果可想而知。我们现在所在的轮回就像苦海，要想到达彼岸，就要先救度自己，然后再去救度别人;先自己觉悟，然后再让别人觉悟。都要按程序、按次第来，不能盲目地去做这些事情!否则会造业，最后倒霉的是自己，最后损害的就是自己。

　　第五，虽有极高的见地，但未断贪执，终有成为佛油子的危险，故当谨慎。

　　虽然有很高的见解，但这种见解肯定不是出世间的见解，而是世间的一些见解，或者理解为属于世间的一些清净的见解。此处也可以理解为，虽自认为有了极高的见地、见解，但没有断除对世间的贪着之心，最后有成为佛教油子的危险，所以应当谨慎。

　　第六，虽勤做利众之事，但被私欲所缚，终有成为骗子的危险，故当谨慎。

　　虽然很勤奋地做一些利益众生的事情，但没有断除私欲，没有断除自私自利，最终会被私欲所束缚，终有成为骗子的危险。这种骗子，就是表里不一、言行不一。

　　很危险呐!现在是末法时期，真正能够利益众生的人不是很受迎，而骗子却非常受欢迎。为什么呢?因为众生的福报不够。众生已经黑白颠倒了，真正有修有证，能够引你证道，令你开悟，让你解脱人，不受欢迎，得不到信任。在众生的眼里，骗子所做一切的都是真的，真正有修有证、实实在在的人，所做的一切都是假的。

　　现在这个社会太虚假了，社会上的人，认为虚假的东西才是真的，真实的东西不受欢迎。所以到末法时期利益众生非常难，真的非难!如果受骗、上当，烦恼痛苦了，再怎么说长道短、说是说非也没用。应该认命，这是自己的命，没办法。前世肯定欺骗过别人，今生反过来被别人欺骗。但是你可以提前准备，以正知正念把这样的缘了掉。我们现在学佛修行不是要逃避，而是要面对，但面对是有准备，有方法的。这样，所有的问题都能解决，所有的逆境都可以转为道用，所有的坏事都可以变成好事

宣真

做人有做人的规则。

　　在做人的原则中，第一重要的是智慧和稳重。

　　智慧很重要，无论是世间还是出世间，若是没有智慧，就没有办法避免犯各种错误。

　　在世间，任何人都一样，都想做好人;除了极少数人之外，都愿意做好事。但是往往缺乏智慧，没有辨别的能力，没有取舍的能力。

　　在世间，我们学知识，学文化，这是为了增长自己的智慧;在出世间，我们学这些经典和论典，也是为了增长自己的智慧。所以学文化、学知识也是非常重要的，学经典、论典也是很重要的。如果你不学这些文化知识，若是你没有文化知识，尽管自己可能不想成为坏人，也不想做那些伤天害理的事情，却在很多时候会无奈而不自主地犯很多错误，所做的事情都会变成坏事，自己也会成为坏人。

　　有的人说“成为坏人就成为坏人，变成坏事就变成坏事呗……”不能这样!若是这样，今生来世都会给自己带来很多烦恼和痛苦。人都是一样的，都不愿意烦恼，不愿意痛苦。但是，有的人也许真的有这种想法，“我就是个坏人，变成坏人就变成坏人……”这种想法是错误的。如果你变成了坏人，今生来世都要遭遇很多坎坷和磨难，这也不是你所愿意的。所以，大家的所想和所做不能背道而驰。你的所想是快乐，是解脱，但你的所做却是烦恼的事，是堕落的事。这种背道而驰的做法是愚者的做法。可见，智慧很重要。

　　在出世间也是如此。如果你不去研究和学习这些经典和论典，你根本不知道什么是善，什么是恶，也根本不知道怎样去取舍善恶。学佛人当中也有很多这样的人。自己很迷茫，根本不知道什么叫善，什么叫恶，也没有取舍善恶的能力。自认为是善，自认为是一种功德，而实际上却是一种恶事，是一种过失。很多人虽然学佛、修行了，却偏偏给自己带来了很多烦恼、痛苦。这些不如法的行为还会导致将来堕落恶趣。有的人说，“我信佛了，甚至做了那么多善事，怎么会堕落恶趣?”无等塔波仁波切说过，不如法修行(不如法行善)会变成恶趣因。

　　《华严经》中讲：“善知识为名医想，佛法为妙药想。”佛法就是药，以此来治疗烦恼、习气病。但是你不能瞎服药，不能自己随便用药。善知识就是名医。好比你生病了到医院，医生给你开药了，告诉你“应该早上吃一次、晚上吃一次，一次一粒”。你就必须按这个医嘱去服药。如果你不听，自己随便吃，每天吃好几次，每次吃10或20粒，这样不但治不了病，反而会更严重，甚至还会有生命的危险。同样，如果你不听善知识的话，没有按善知识的指点去做，也不会有好的结果。很多人现在就自己安排课，想自学成才，想自己修，自己成就。这都是不可能的!你有这个能力吗?你不听善知识的话，今天念这个，明天念那个;今天修这个，明天修那个。这样不但不能对治烦恼，不能解脱痛苦，还会增加烦恼和痛苦，甚至有断送慧命的可能。所以，大家要明白佛理，有智慧是最重要的。

在世间，你应该有自己的人生目标，否则饿了就吃，困了就睡，这样活着跟牦牛有什么差别?你想想看，你天天上班，天天工作。牦牛也一样，也天天要到有草有水的地方，否则它就吃不到草、喝不到水。为了生存，它也得去找食物啊，如果山下没有草，它还得爬山，也很累啊!在山上吃到草了，但山上没有水啊，还得下来找水喝。它也是这样上去下来，很累，也很难。这跟你上班下班是一个道理。如果自己没有人生目标，每天为了生存而奔忙，跟牦牛也没有什么差别。

　　人有做人的规矩和原则，否则，怎么做人呢?如果没有做人的原则，也不能称其为人。你自己要有做人的原则，这就是人生目标。首先，要通过智慧去观察，然后以智慧进行抉择：我应该这样去做人，我的人生目标应该是这个。有些目标也许对你来说太高，有些目标对你来说又太低，这样都不行。因此，你要用智慧去观察，然后再确定目标，明确自己怎样去做人，然后按这个原则去做。

　　从佛法的角度来讲，对于自己所依止的上师善知识、所学的法门，也是要通过智慧去选择的。有些人只要遇到一点儿机会，就去接这个法，修这个法，这是错误的。首先要观察你要依止的上师或善知识，之后再去依止。首先要观察，这位善知识是不是一位具德的上师，是否有慈悲和智慧，是否有摄受弟子的善巧方便。如果这些条件和能力都具备，还要看你和他是否有缘分。如果既有缘分，又具有能力，这样才可以依止。依止以后，上师会根据你的根基和意乐，对症下药，给你安排法门，给你教授解脱和成就的方法。

　　在依止的过程中，师徒之间是需要沟通的，否则上师怎么了解你啊?现在很多人都说：“这位善知识有神通，他一下子就能知道我。”我们不揣测他是否真有神通，即使有神通，他也不会用神通!正如伟大的佛陀在度化众生的时候，也没有用神通。他明明知道有人犯戒、犯错，但是他还会问：你有没有犯错误?你是不是犯戒了?以前的印度人，思想都很单纯，他们若是犯了错误或违犯了戒律，一般都不会隐瞒，会以实情相告。佛也会这样问，要么他看见了，要么他听到了，在有这些根据的情况下才去制止或者教导。你看，佛没有用神通啊!佛在上面通过神通向下看，就像监控室一样，看到某个人去哪里了，做什么了，然后就打电话叫他上来。不是这样的!现在有手机，有电子监控设备等很多科技手段，如果是现在，可能就是这样，但佛不可能这样做!尽管佛有神通，佛的神通更广大，但是他不可能用神通。同样，上师、善知识也许有神通，但是他们也不可能用神通。他们都是通过沟通，然后对症下药。他会根据你的意乐、根基去给你安排学修内容，随时会给你指导。

　　自己有自己的法门，有自己的信念，有自己的见解，从佛法的角度来说，这叫“自道”。无论是世间还是出世间，这也是要通过智慧去抉择的，是不能退转的。这是稳重，也是很重要的。