宣真

现在有很多学佛人精进不起来，比如听课，没有完整地听一堂课，看书也是，没有完整看一篇文章。为什么现在的微视频、微博都特别流行呢?因为人们都特别愿意看这些。看一下或听一下，时间很短，这样心里就亮堂一点，或舒服一点，就OK了!现在好多学佛人都找这种感觉，也不能说刺激吧，但这是不对的。这和我们生病了吃止疼片一样，是治标不治根的。这些你可以听一听，看一看，心里稍微亮堂一点，或明白一点道理，就算是心灵鸡汤吧。但是真正要明白这些道理，真正要生起闻慧、思慧和修慧，要听完整的课，要看完整的文章。

　　这里讲得很全面、很彻底。我们现在讲的是一些很短的经典，没有讲长的经典。我们讲过很多论典，如《定解宝灯论》、《三戒论》、《中观根本慧论》等等。要想真正明白这些道理，就应该多闻，反复听、看这些论典的讲解。它是从正面、反面、侧面……各个方面去分析的，这样才能把道理讲透、弄明白，否则是不可能的。

　　还有九加行的内容，应该多看、多听，这样才能真正明白。九个加行是连贯的，是一条完整的解脱成佛之路，是一个从基础到最终完整的解脱成佛的方法。我希望大家不要把每一天的微博、微视频当做心灵鸡汤就满足了，就OK了。

　问：初学佛者应该从什么地方开始学起?从什么地方开始修行?

　　答：应该是先皈依进入佛门，然后再发菩提心进入大乘，是这样的一个道路。但是真正从心里皈依到三宝是非常难的，首先要明白佛理。因为什么呢?皈依的基础是信心，但这个信心是从明理中产生的，不明理就没有信心，即使有信心也是迷信。所以首先要明白佛法里基本的理念，比如说轮回、因果、无常这些道理。

　　因果和轮回是最基本的。无我和空性外道也能讲，但是因果和轮回除了佛谁也讲不了。其他教派也有讲因果和轮回的，但是讲的只是一部分，而佛讲的是三世因果、六道轮回，非常全面。佛讲的因缘是三世的因缘，过去、现在、未来，一切时间都包括。佛讲的是六道轮回，无始无终，无边无际。别人谁也讲不了这么全面。

　　我们现在学的四外加行讲的就是这些道理。首先是人身难得。人身真正的意义、真正的价值是什么?首先把这个道理弄明白，你才会真正的去启发人身真正的意义和价值，你才会珍惜这个人身。

　　然后是寿命无常。得到人身了，但是这个人身犹如狂风里的一盏油灯一样，随时都会被扑灭，所以你要利用一切时间来承办它真正的意义。

　　接下来是因果和轮回。无论是空间还是时间，都是无边无际、无始无终的。你把这些道理明白了以后，你的心胸才能打开，你才能看得更远。

　　所以这些都是基础，在这个基础上你再去皈依、发心就容易一些;要是没有这些基础的话，皈依、发心也不一定到位。所以就先修四外加行，把这些基本的理念都弄明白、搞清楚，然后再去皈依、发心，自然就能到位了。

　　所以我现在强调四外加行。四外加行的内容，尤其是因果和轮回是非常重要的。其实佛的理念都是从这里建立起来的，但大家都没有明白，都认为无我和空性好，都修这些高深的法。其实这些高深法也都是在因果和轮回的基础上建立的，若是没有这个基础的话，那就不是佛的理念。

　　很多人都没有明白，然后就空中楼阁似的修行，那肯定是不会受益的。莲花生大士讲过：“见解比虚空高，但是取舍因果比面粉还细。”“见解比虚空高”是空性的见解。空性和因果是相辅相成的，也可以说是一体的。有空性，就有因果;有因果，才是空性。你证悟空性了，是不是没有因果了?是不是不要取舍因果了?不是。其实你真正明白了空性这个道理以后，对因果就更深信了，取舍因果就更容易了。其实取舍因果一点都不难，但是我们现在没有在那个轨道上，所以有一点难。等真正走上轨道上了，那就不难了。

　　因果规律不是佛制定的，它是一个自然规律。佛讲的是宇宙人生的真理，他讲的时候，也在相上讲，也在体上讲。相上讲的就是因果、轮回;体上讲的是无我、空性。但是这个相和体是一体的，所以就说“色即是空，空即是色;色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。” “色受想行识”五蕴里包含了所有的法，实际上所有的法都是这样的。
　

宣真

要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。

　　只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因;如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。

　　学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅槃。

　　所以大家一定要有出离心。如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。

　　现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间?

　　如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢?

　　希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。下面继续讲对轮回痛苦生起厌离心的道理。

　　《念住经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”

　　这里讲了六道之苦：地狱有炽热、严寒的痛苦，饿鬼有饥渴交迫的痛苦，旁生有被人役使、互相啖食的痛苦，人间有多病、短命、求不得、怨憎会等痛苦，非天有作战的痛苦，天界有放逸的痛苦，总而言之，轮回就像针尖上一样，充满苦苦、变苦、行苦，连少许快乐都没有。

　　我们应该认识到，在三界轮回中，不管人天善趣还是三恶趣都没有安乐可言，就像罗刹洲或者没有解脱机会的监狱一样，要祈祷三宝加持自己对轮回生起畏惧心。

　　罗刹洲非常可怕，《释迦牟尼佛广传》和观世音菩萨的传记中提到，凡是身陷罗刹洲的人都会被罗刹女吃掉，一个都不会逃脱。

　　无有解脱机会的监狱也很可怕，谁进了这样的监狱都不会有快乐。我们应该将轮回看作罗刹洲和监狱一般，要有发自内心的畏惧，这一点非常重要。

　　每个人请观察自相续：我对轮回有没有这样的畏惧之心?

　　贪执轮回有极大的过患。佛在《中阴经》里说：“三界为火宅，火炎极炽盛，爱心所染着，将入三恶道。”

　　意思是，三界犹如炽燃的火宅一样，如果对它生起爱执、染著，将会堕入三恶道感受无量痛苦。

　　相反，如果了知轮回没有可贪执之处，这就是解脱的正因。

　　轮回的痛苦和极乐世界的安乐比较起来，就像炽热的火坑与清爽的凉室一样。

　　了知二者的差别后，明智之人会做出合理的选择：在轮回中只能永远受苦，我再不能住于轮回了，一定要往生极乐世界。

　　大家都是有智慧的人，应该做出往生净土的选择，而且对往生要有紧迫感。

　　无始以来，众生在轮回中感受了无量的痛苦，有宿命通的人观察宿世后，很可能恐怖得口吐鲜血。

　　在座的很多人不知道宿世，如果你有宿命通，观察后肯定会由衷地感到：

　　唉，三界轮回的众生很可怜，我自己也很可怜!就像《过去现在因果经》中说的那样：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心。”

　　本来，在轮回中受苦的因就是贪欲，可是愚笨的众生不知此理，反而一直贪执世间的享受。

　　《诸法集要经》中说：“愚痴着欲乐，由乐而受苦。”意思是，众生因为愚痴而贪执世间的欲乐，其实这种贪执是不幸的根源，它会导致无量的痛苦。进一步说，这种贪执本身也是一种痛苦。

　　生生世世以来，众生转生在地狱饮用的铜汁、铁水，转生为饿鬼饮用的脓血、不净物，转生为旁生饮用的乳汁或者互相吸食的血液，转生为人饮用的乳汁或者因哀伤流下的泪水，等等，这些如果积聚在一处，比四大海洋的水还要多。

　　转生为蝼蚁以上的众生时，散落的头颅、手脚以及死后的骨架如果积聚在一起，则比须弥山还高。轮回的痛苦就是这样漫无边际，可惜的是，很多人想不起自己转生过什么身躯，感受过何等痛苦。

　　其实，不必说无始以来，即便在一劫中生了又死、死了又生，期间辗转投生的身体如果积聚在一起，也比大山还高，饮用的水、乳汁如果积聚在一起，也比大海的水还多。

　　如《杂阿含经》云：“一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐坏，如毘富罗山[1]。”

　　另外，《大乘本生心地观经》中说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”《亲友书》中也说：“每一众生所饮乳，胜过四大海洋水。”

　　以前热扎[2]回忆起宿世后，作了一个忏文，文中说道：“骨肉若积等须弥，脓血若积如大海，宿业若积说不尽，辗转生死三界中，仍造无义唐捐事。”

　　意思也是一样：

　　宿世的身体若聚在一起，要比须弥山还高;

　　饮用的脓血若聚在一起，要比四大海洋的水还多;

　　造的业若聚在一起，无法用语言来描述;

　　如果没有获得解脱，今后仍将流转于轮回，还会毫无意义地造业。

　　因此，不管学习净土、禅宗还是密宗，首先要看破轮回，这一点非常重要。

　　当然，如果口头上说看破，实际上对世间的名声、地位、财产特别贪著，那是不可能得到解脱的。

　　对此，截流大师[3]曾以窍诀的方式开示道：“今时净业人，终日念佛，忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者。无他，爱桩未拔，情缆犹牢故也。”

　　《净土圣贤录》里有一个公案。

　　民国时期江西有一个农民叫赖祥麟，晚年他对世间生起强烈的厌离心，于是放下万缘，长斋念佛，一心求生净土。

　　日子久了，邻人见到他都以阿弥陀佛称之，他也随声以阿弥陀佛应答。七十多岁时，他患了脚痛病，行走不便。他知道自己要离世了，便向家人告辞说：“我要到极乐世界去了。”孙子问：“你不是脚痛吗，怎么去呢?”他说：“不是身去，是心去。”说完就趺坐面西，念佛而逝。

　　从这个公案可以看到，如果能对轮回生起厌离心，觉得世间没有任何意义，一定要远离这个世界，前往清净的佛国，这才有解脱的希望。

　　这种厌离心类似有些出国者的心态，觉得国内没什么留恋的，在学术、地位方面都没有前途，应该去别的国家深造，学佛也要有这样的厌离心。

　　总之，大家应该想到，世间的很多事情确实无有实义。

　　有些人可能认为：既然一切事情都没有实义，那行持善法、为来世积累资粮也不用做了吧?

　　并非如此。《诸法集要经》中说：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”意思是，一切有为法都是无常的，就像水泡易破一样无法久住，正因为如此，我们更应该精进行善，为来世而努力。

　　在座的各位要知道，名声、财产、地位、父母、子女以及眷属等，这些在你离开世间时一点都带不走，甚至自己的身体都带不走，所以没必要贪执它们。

　　什么能带走呢?唯有善法的功德能带走，不仅能带到下一世，而且在未来的生生世世都能利益自己，所以有智慧的人应该以行持善法对来世有所准备。