仁清法师：修行最主要的目的就是为了脱
有很多人问：“师父您看我的上一世?”我说：“不会看。”不会看真的，上一世你就是天上来的又得怎么样?这一世就是咱是不是?有些人把这种根本定，误认为是解脱。他就是错误的认为，因为他没有妙观察慧，所以在得定的时候认为已经证得解脱了。他自己认为是了脱了、证果了、达到目的了。后来发现仍需受生的时候，因为没有如愿，而作毁谤，从而受生到无间地狱。他生命结束的时候，才发现，“唉，不对呀，怎么我修来修去没达到目的啊。”他就毁谤，毁谤法，甚至是毁谤佛法。又制造了很多新的恶业，堕落到无间地狱。所以这个反差是很大的。
讲到六道轮回，六道轮回是哪一个业因果报现前成熟，到哪一道里投生，而不是渐次受生。不是渐次受生，不是说是畜生了，畜生当人，然后从人再升天，从升天再往生西方。不是那个意思。是哪一个因缘果报成熟，就在哪一道里投生。刚才讲到你即使是天界的众生，即使是无色界的众生，当他寿命结束的时候。既有可能因缘成熟堕落到无间地狱。这个差别是极大的。
我们简单的把《轮回的痛苦》讲解圆满了，知道了轮回的痛苦的时候，我们可以发这样的心：我们的修行最究竟的目的，最主要的目的就是为了脱。作为净土法门的行者，我们临终的时候，一定要承借阿弥陀佛的慈悲接引愿，往生到西方极乐世界。因西方极乐世界依报庄严非常殊胜，娑婆世界就有六道轮回，只要是轮回就有无上的痛苦。这就是我们今天讲稿的目的。好，今天圆满了，阿弥陀佛
《心经》在中国佛教中的地位非常崇高，持诵者非常多，可以说是风行天下，其普及程度确实在《金刚经》和《佛说阿弥陀经》之上。那么《心经》为什么会如此受到人们的普遍喜爱而在社会上广泛流传呢?这还要从《心经》的译经人玄奘法师说起。
玄奘法师是唐朝人，他精通经、律、论三藏， 世人都称他唐三藏。玄奘法师少年出家， 勤奋学习经典， 到处参访名师，他发现当时中国的经论还不完备， 所译的经典各宗其说、见解不一， 让人无所适从。为了求佛法的真谛，他发愿到佛教的圣地印度去求学、取经。
玄奘法师在西行途中，经过益州的时候晚上住在空慧寺。在寺院里遇到一位老比丘，这位老和尚就问他要哪里去， 他说要到西域去取经，老比丘就说：“你不要去了，路途艰难、遥远，危险非常的多，我劝你别去了。”玄奘法师说：“我发了愿，一定要去，宁死也不后悔，宁可往西走而死，也不回头往东再回一步。”
老比丘就说：“你这个心太难得了，为了保你平安， 我现在把三世诸佛心要法门传给你 ，你如果受持， 可保你来回平安。”
于是就口授他梵文的《心经》，并且说你路上遇到困难的时候，就诵这部《心经》就可以脱难。
以后玄奘法师平安地到达了印度，在那烂陀寺的时候 ，又见到了这位老比丘， 老比丘说:“你能平安来到西域， 全仗我传授给你的那部《心经》的功德。” 说完这句话以后，老比丘腾空而起，在虚空当中他所显现的是观音菩萨的法相，玄奘大师马上礼拜。
回来以后他把《心经》翻译成中文，并且大力推广流通。他的弟子窥基大师、圆测大师都为心经注疏，唯识宗、华严宗、天台宗、禅宗都有人为心经注疏，历代为心经注疏的有百人以上，所以《心经》得到广泛的推广流通。
《心经》可以说是世界上最短的佛经，全经共有二百六十字，但是含义却极为广博和精深。《心经》是整个大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心，它给众生打破迷情妄执，启示解脱法门，处处即色明空，层层破妄显真，广阐诸法皆空之理，如果真正的想要做到看破、放下就要从这部经去努力。
我们这个娑婆世界之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生迷染得很深，执着这个色身为真我，把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色香味触法这一切尘境误认为实有，以至于迷恋这些尘境，不停地去追逐、占有，为了满足自己的欲望，达到自己的目的，不择手段甚至谋财害命、杀人放火、贪赃枉法。做种种的恶事，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性被重重的业障包围，冤枉的受生死轮回之苦。
其实世间万法都是因缘和合而成的，既然是因缘所生法，未生之前本来就没有这个东西，灭了之后也没有这个东西，在生后灭前的存在期间，只不过是因缘和合而成的假相而已，没有它的本体和自性，比如：砖瓦木石，再加以人工建成的房子，从我们凡夫来看，房子是实有的，所以会对房子产生贪恋和执着，很多人为了房产闹得家庭不和，兄弟反目，甚至于骨肉相残，而在智者的眼中，砖瓦是砖瓦，木石是木石，房子只是众缘和合的假相，没有房子的自性本体。所以中论中说:“因缘所生法，我说即是空”。
我们来讲一个公案，我们都知道日本有位高僧，叫一休，从小就非常的聪明，在他八九岁的时候，有一天他师父出门了， 他的师兄哭着跑来找一休说：“我把师父最喜爱的瓷器给摔了， 师父回来我要受责罚的。” 一休听了就笑了，说：”不要紧，你就说是我摔掉的，和你没有关系。”
等他师父回来的时候， 就问一休：“ 你在干什么呢? 这一天做没做功课?”
一休说：”我在参一切都是无常，究竟有没有一个人能够长生不死呢?”
师父就笑着说：“ 你糊涂呀!都是无常，没有例外，哪有一个人能够老活着呢，绝对不可能的!”
一休又问他师父：” 人是这样，那如果东西呢?”
师父说：”东西也不能常在，法是一样的，都是无常，没有一样东西是常在的。”
一休又问他师父：”是这样的话，咱们最心爱、最喜欢的东西要是坏了呢?”
师父说：”那也没有办法，一切都是不能常在的，
时节因缘到了，它就要坏了，缘聚缘散，没有任何的办法。”
这个时候一休就交出了摔碎的瓷器，对他师父说：”这个东西的时节因缘到了，所以就坏了。‘’
他师父看到这个也只能一笑了之，无话可说了。
所以世上的一切事物都是空花水月， 都是假相，没有实体，根本不可得。
《心经》告诉我们，世上这一切的色相，包括男女老少、山河大地、飞禽走兽都是我们自性的显现，自性虽然无相，但它是确确实实存在的，是生命的根本，是维系生命的能量，是体内的动力，没有它对境生不起心来，我们之所以能活动、能思维，全是因为有它的存在，它是根本。
虽然自性没有相，却时时处处都在起作用，而随缘起用就要显相，不显相怎么起用呢?就像没有我们这个身体怎么能讲话工作呢?这个相因性而生，是性起的作用，所以不要执着于相。在《金刚经》中说：”若见诸相非相，即见如来。”这就是说我们要明白见的这些相都是假相，而生起这些相的性体是真实不虚、永恒不坏的。
我们如果能在待人接物时明白这是自性起的作用，那就时时见性， 处处见性， 好的也是自性的显现， 不好的也是自性的显现，就不会被外境所转。
玄沙禅师曾说：“真心就是你的见闻觉知，现量就是真心”。就是说一切事物自然现象， 不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。没有分别心，那么举手投足、言谈笑骂，就都化为自性的妙用， 山河大地、森罗万象都是自性的显现。
《心经》让我们明白我们人人本有的自性，诸佛证之就可以成为神通妙用，众生迷之就成了妄想尘劳。我们凡夫每天都用这个本有的自性，但是我们却不能自知，真是自昧本真，枉受辛苦。如果能够顿悟自己本来的面目，当下回光返照，一念熏修，则生死情关，就此打破，就如千年暗室，一灯能明。可以说滔滔苦海中，般若是慈航;冥冥长夜中，般若是灯烛。普愿各各有情，燃般若灯，速出生死昏衢;驾般若舟，直达涅槃彼岸!
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[ 本帖最后由 普见 于 2017-10-25 14:52 编辑 ]
