宣真

　
分别念是一切苦乐的根源，那就一定要好好地修持妙法，暂时断除一切粗大的恶念，最终灭尽所有妄念而获得圣果。

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　　殊胜教言如享受甘露水

　　甘露是指天人的甘露，不管是谁饮用后都能治愈自己的一切病苦。同理，听到此殊胜教言后并付诸实践，则能全部清净自己身口意中的贪嗔痴烦恼痛苦。

　　在此世间中的某个寂静地方，有些人自在地享受殊胜的甘露水，如在天界中享受圆满的甘露妙味。此时此刻，不少众生却正在饮用燃烧的铁水，感受无量的痛苦。众生的业感犹如幻化一样，从中幻现出众生各不相同的苦乐，如天人的快乐与恶趣的痛苦等等。

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　　一切苦乐感受全是幻化

　　如今在我们五明佛学院，有些人丰衣足食，也有闻思修行的机会，今生幸福，来世也安乐。可是极少数人却衣食无着，经常放逸懈怠，不仅自己不能受持闻思修等善业，而且还障碍别人持戒和闻思，今生痛苦，来世也痛苦。

　　又如我们家有三个人，虽然每个人的食物并无差别，但各自显现的苦乐却不尽相同。有时候，某个人晚上做梦吉祥，身体也安康，但另一个人则可能梦境不佳，身体不适，心情也不太愉快。所以即使我们三个人生活在一起，也不可能有一个共同的觉受。

　　在整个三界轮回中，一切苦乐感受全是幻化。那上至天人的善妙欲乐，下至地狱饿鬼的各种痛苦，是否有一个真正的作者呢?这样一个苦乐的作者在外境上根本不存在，其实真正的作者就是我们内心中的分别念。

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　　分别念是一切苦乐的根源

　　若我们的分别念中生起慈悲心和信心，那我们将获得解脱和安乐，只要具有无漏的智慧，无疑就会达到圆满究竟的佛果。如果我们经常生起贪嗔而造了恶业，所感受的就只有是地狱饿鬼等恶趣的痛苦。

　　据此我们明了分别念是一切苦乐的根源，那就一定要好好地修持妙法，暂时断除一切粗大的恶念，最终灭尽所有妄念而获得圣果。

　　敬摘录《甘露滴》

在这个世界上，我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。

　　就以观照你自己的内心代替向外的追求吧!

　　平静是在你心中找到的。或者你有些家庭困扰，经常想哭，你责怪他人：“这个人不关心我，那个人老是找我麻烦。”经常抱着这样的心态。其实没有人做什么，而是你，制造了那样的假像。你自己创造了那样的假像，然后迷失于其中，再以悲欢收场。

　　当你快乐时，你同样创造了一个假像。无论悲欢，都是你自己在导演。若你一味的讲，你只是不断的重复你自己的观点;

　　若你安静的倾听，你会学习到他人精华的观点。当我们在任何环境下都能停止爱与恨时，就能超越痛苦。

　　接下来发生什么事都无妨，心都能放松与自在。

　　佛陀并不赞叹那些一味相信他人的人，他赞叹那些觉知自心的人。就如水果，一旦尝过它，就无须问人它的味道是酸或甜，我们不再疑惑，因为已如实觉知。

　　了解“法”的人，就如了解水果滋味的人，一切疑惑都在这里冰释。

　　我们没能跳出内心的轮回，原因在于我们缺乏洞见。误将妄念当成智慧，因此无法看清身边的事物。

　　真实的智慧是明白法尔如是，无须造作，只须放下。



　　大多数人仍然不知道禅修的要点，他们认为，行禅、坐禅和听佛法的开示就是修行，这些只是外在形式。

　　当心碰到外尘时，才是真正修行的开始，这是修行之所在。

　　此时，当人们说一些我们不喜欢的事时，我们会生气;如果他们说我们喜欢的事，我们就高兴，这就是修行的地方。

　　我们如何修行呢?如果我们只是跑来跑去，想追逐快乐，远离痛苦，如果这样修行，即使到了老死，我们仍然无法了解法，这是没有用的。当苦乐生起时，我们如何用佛法来解脱痛苦烦恼?这是修行的要点。

　　修行，仅仅是感官上的克制，虽然重要，却是不够的。

　　无论一个人如何留心地，去克制眼、耳、鼻、舌、身和意念，如果没有智慧去了解贪欲的真实面貌，那么是不可能从中解脱的。



　　阿姜·查简介

　　阿姜·查，泰国著名高僧，近代最有影响力的南传佛教大师，公认的阿罗汉成就者。生于公元一九一八年，一九九二年元月圆寂。

　　童贞入道，年轻时研究过基础佛法、戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。

　　他依苦行僧的传统方式生活达数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜·曼度过一段开悟性的时光。

　　他的教导方式简明，善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解，因此吸引了许多的东西方弟子追随他修行。

宣真

　放下人生的执着

　　人一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。

　　假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。

　　当天空上挂着一道彩虹，映入眼帘的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的;所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。

　　轮回与涅盘皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么;我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。

　　为了破除心的执着，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益于心，丑陋的外相也无害于心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住于平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执着于它，认清实相即是空，就等于破除了思想的限制。

　　佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

　　主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为，一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知(成就佛果)。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

　　戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

　　就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗?死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上?因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

　　人们总是说：「禅修，禅修!」但是，除非你对空性的概念以建立坚固透澈的了解，否则你做的「禅修重点」是什么?不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

　　贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢(即贪、嗔、痴、疑、慢)，这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

　　隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什么可以留下来?坚硬的冰块?水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的;可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

　　恰如人的心，可以像水一样柔软，也可像冰一样坚硬，要善于调伏自心，让处于柔软慈悲的状态。

　　我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚石，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。