宣真

人天乘法门是三乘佛法的基础。从学佛到成佛的这一过程，在佛教里有时称为五乘，有时叫三士道。乘，是运载的意思，通常人们把车称为车乘，是因为车有运载的功能。同样，我们学习佛法，也要通过某个法门的修学，才能从学佛的开始，最终达到成佛的目的;才能从生死的此岸，最终达到涅槃的彼岸。五乘，是指人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。一个人想来世继续做人或升天，有人天乘的法门修行;一个人要想解脱烦恼，成为阿罗汉，有声闻乘法门的修行;一个人要想成佛，普度一切众生，不忍心自己一个人脱离苦海，修菩萨道，那么就是菩萨乘的发心。三乘的修行虽然趋向不同的结果，但它却是成佛的不同阶段。

　　五乘又叫三士道。人天乘属于下士道，声闻乘、缘觉乘又叫中士道，菩萨乘又叫上士道。士就是人，是说你要成为下等的人，中等的人，还是成为上等的人。你想要成为那个等级的人，你就要修行那个等级的法门。

　　对于三士道或五乘，平常人往往不能正确认识，总把三者脱离开来，修人天乘的人只知道修人天乘。有很多人学佛，欢喜停留在一个很低的层次上，一天到晚只知求佛菩萨保佑平安。须知光是停留在祈求上，连人天乘都谈不上，因为人天乘还必须坚守五戒十善，修习布施、持戒，不是求平安就了事。有的人学习佛法，仅仅为了个人解脱生死，一点利益他人的事情都不肯做，只关心个人的修行。一旦躲到深山里，就想躲得越深越好，最好什么人也不要见到，这种人偏向个人解脱，不肯修利他之行。有的人自名为学大乘，不屑于接触声闻乘的经教，这也是一种偏颇。

　　其实，三士道就像一栋三层楼一样，下士道是第一层楼，中士道是第二层楼，上士道是第三层楼。一个人想爬到第三层楼，就要从第一层楼开始。修学佛法也是这样，先要做好人天的德行，学会做好一个人，从修五戒十善做起，然后才有资格修中士道，乃至上士道。但是，现在很多人修学佛法，却不注重这样的次第。有些人看到大乘经典中批判声闻学者，不知道这是有针对性的，于是就对声闻乘的解脱法门，生起一种轻视的态度，至于人天乘就更看不上了。其实，假如没有人天乘、声闻乘的基础，大乘的修行也就成了空中楼阁。

　　有些人经书读了很多，如《华严经》、《法华经》、《楞严经》等，大乘经典都读遍了，但在日常生活中，一点都派不上用场。为什么呢?因为忽略了修学佛法的基础，当知我们学的大乘属于第三层楼，没有人天乘的基础，当然修起来就很困难。很多人学了唯识、中观，但唯识观或中观到底怎么观，总是观不起来。由于在日常生活中不注重五戒十善的修行，所以打起坐来，心总是静不下来，这是由于缺乏一种正当的合理的生活，从而造成修行的困难。

　　现在汉传地区的许多学佛人，都存在这个问题。所学的是大乘，而发心是不是大乘呢?有几个人发大乘心?能够‘不为自己求安乐，但愿众生得离苦’，能够全身心地投入社会，去做利他的事业，无私地把自己奉献给社会?没有几个人能做得到。有人会说，我是修净土宗的，我是念佛的，念佛不是大乘吗?净土宗是大乘，没错。但我要告诉大家，修净土宗的，未必都是大乘，甚至可以说多数是小乘。一个人是大乘抑是小乘，评判标准是什么?是发心。发心非常重要。你发的是菩提心，还是出离心呢?假若你发的是出离心，这是小乘的发心;假若你发菩提心，那才是大乘的发心。你发了菩提心，才能称得上大乘行者。

　　也许有人会说：我修禅宗，禅宗不是大乘吗?没有错，禅宗是大乘法门，禅宗是中国佛教发展的最高峰，禅宗是隋唐八大宗派顶上的一颗明珠，是至高无上的，在修行上非常特殊。禅宗虽然很殊胜，但修禅宗的人未必都是大乘。有些人修禅宗，只注重个人的生死，不管众生的死活。这种发心，显然属于小乘的发心。区别大乘和小乘的关键在发心上，不管你修什么法门，首先要看你的发心。有的人也许会问，我修五戒十善，是大乘抑是小乘呢?当然，五戒十善从定位上说，是人天乘的内容。但这并不是绝对的，因为发菩提心修五戒十善，五戒十善就属于大乘。发出离心修五戒十善，五戒十善就属于声闻乘。学习佛法，发心非常重要。现在学习佛法的人，很多人发的是出离心。在佛法的学修上，虽然学的是大乘，但在发心上，基本上都偏于小乘。学的是大乘，而发心却是小乘，这是学习和发心上的脱节。另外，再看看每个人在修学佛法中的行为，大乘的戒律能够做到吗?比如《瑜伽菩萨戒》、《梵纲菩萨戒》，我们能做得到吗?声闻乘的出离行，真正对世间的厌离，我们又做得多少?也做不到。对五戒十善，由于一向不屑一顾，所以也没有做到。因此，可以这样说，汉传佛教的许多修学佛法者，普遍存在的状况是：学的是大乘，发心是小乘，而在行为上人天乘都没有做到。正是由于这样，造成修行上不能相应。要想在修行上相应，就得从人天乘的五戒十善下手，在修好五戒十善的基础上，才能谈出离心，才能谈得上修菩萨道。通过对五戒十善的修行和学习，我们可以在修学上打下一个良好的基础，它虽然是最简单的，但在修学佛法中却是最重要的。

　《地持经》云：“三十二相，无差别因，皆持戒所得。若不持戒，尚不得下贱人身，况复大人相报。”意思说：佛的三十二相是什么原因来的呢?都是无差别因。没有差别，都是没有什么差别的，都是因为什么呢?持戒所得。佛的三十二好相都是因为持戒所得。就是说我们想得好相，那就得持戒，持戒的人相貌是非常庄严的。若不持戒，佛讲尚不得下贱人身，就是最下贱的人身——受苦啊、残缺啊，尚不得这些下贱人的人身。“况复大人相报，”更何况得这种好相报。所以我们相貌庄严，是因为持戒;得人身也是因为持戒，可见持戒的重要性。

　　《大智度论》：“若下持戒生人中;中持戒生六欲天中;上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。”就是说持戒分上、中、下，持戒差一点的生人中;持戒中等的生六欲天中;持戒最好的生四禅定、四空定里，生色界和无色界。有人说我不持戒，我往生西方就行。刚才讲了，若不持戒，尚不得下贱人身，何况大人相报?连人身都不可能得，你上哪儿往生西方?是不是?这是不可能的事。所以说，我们对持戒应该有深刻的认识。

　　持戒虽属于一种善法，但与世间的善法从因至果都是不相同的，为了加以区别，对持戒的善法而称之为“戒善”。行世间的善法，只能得到人天有漏福报。人天福报享尽，还会堕落，轮转于六道，陷于生死苦海之中。本师释迦牟尼佛为了救度众生，同成佛道而制戒。如《戒疏》中说：“斯乃大圣降临，创开化本。将欲拯拔诸有，同登彼岸。为道制戒，本非世福。”佛制戒不是为世间福制定的，是为出世间而制定的，是要了脱生死的。