宣真

假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
　
　修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱。　　


修行的真谛
　　
　　心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
　　
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
　
　每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
　　
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真愉快。”为什么呢?从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
　　
成就分为外在的，内在的，极密的。
　　
就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。
　　
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
　　
最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。
　　
经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

宣真

清凉大师在《华严经疏钞》解释经题里说过两句话，他说「有解无行」，有解，我们深入研究，没有去照做、没有修行、没有功夫，叫「增长邪见」，「而不旋复」就是增长邪见。可见得佛门讲求的是解、行要相应，特别是《华严》，《华严》把行摆在前面，解摆在第二。《华严经》上以两位菩萨显示这个意思，普贤是代表行的，实行、实践、真干的，文殊菩萨代表智慧。而经上告诉我们，《华严经》上普贤为长子，文殊为庶男，文殊排在第二。这个意思就是告诉我们，《华严经》是行重於解，它是解行相应，但是行摆在第一。

　　《圆觉经》上这两段话的意思亦复如是。要认真去修，修就是把自己的毛病、把自己的习气，要认真的改过来。我们佛门里头常讲开悟，悟有小悟、有大悟、有彻悟，彻悟是讲明心见性，彻底觉悟，我们现在没有，小悟总要有。什么是小悟?每天反省检讨，知道自己的毛病、知道自己的过失，这就是小悟，就是觉悟。觉悟之后，能把自己的毛病、习气改过来，那叫修行，你真的修了。觉悟是智慧，改过是功夫，这才叫解行相应。如果今天一天没有发现过失，这一天就空过了，这一天迷惑颠倒，一点进步都没有。佛经里面说过，世间有两种人没有过失，一种是诸佛如来没有过失，第二种是凡夫没有过失。凡夫怎么?不知道自己有过失。如来是所有过失都改过来，真的没有过失了。三乘圣者他们之所以不同於凡夫，他们知道自己的过失，三乘是讲声闻、缘觉、菩萨，跟我们凡夫不同的在哪里?他们天天找到自己的过失、天天在改过。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，所以他天天还在觉悟、天天在改过。改过就是修行，把自己的错误修正过来叫修行。

宣真

海贤老和尚给我们做了榜样，他那么长的寿命，我以为那是阿弥陀佛加持他的，不是他自己有的。阿弥陀佛为什么加持他？这个世间有苦难，很多学佛的人学错了，念佛的人也念错了，他来做个好榜样。在这个时代，学佛真正成就，学他，念佛真正往生，学他，一定要给世间人做出最好的榜样，这个榜样就是持戒守法、听话、老实，社会上都欢迎这种人。虽然不是很重视他，或者有瞧不起他，彼此在这个世间不发生冲突，家和万事兴，这对社会就是莫大的贡献，我们要懂得。

老和尚一生没有发过脾气，一生没有跟哪个人红过脸，不高兴，没有。老和尚不批评人，老和尚不嫉妒人。三皈、五戒、十善、三学、六度、普贤十愿，你们拿去跟老和尚得好好对一对看，他全做到了。我们天天在学，没做到，他全做到了，他不认识字，他没有学过，他怎么会的？其实，开悟全明白了。虽然开悟了，还装像没开悟的样子，你完全看不出来，我们要懂这个道理，我们才能学。学吃亏，要修忍辱波罗蜜，别人毁谤我，能接受，听得还很欢喜，对毁谤的人很恭敬，感谢他。为什么？替我消业障，出题目来考我，我通过了，怎么会不欢喜？被骗了，被欺负了，被侮辱了，都不在意，不放在心上。甚至於陷害我，侮辱我，都不要放在心上，都存一个感恩心念，真的是来考我的。很难得，他出这些考题我都能通过，不放在心上就都通过了，对他有感恩的心。他现在不知道，将来他会知道，他学佛，入佛境界他就知道了。

所以学佛在哪里学？特别是在人事环境，人与人最难相处，在人事环境里头，把我们自己的烦恼、毛病、习气统统修理干净。总的原则，就是与一切人不发生利害冲突。要做就很简单了，他要我不要，我要的他不要，就没冲突了。我要的是什么？天天增长我的信愿，天天佛号不中断，这是我要的，他不要。他要的，名闻利养、五欲六尘、高名厚利，他要这个东西，这个东西我不要。所以我们一定要知道，学佛，释迦牟尼佛在早年已经给我们做出最好的榜样。佛陀一生没有盖庙，为什么？盖庙就跟人有竞争，没有盖庙的时候不跟人竞争。不拉别人信徒，释迦牟尼佛一生的信徒，打开经典看，一千二百五十五人，常随众。四十九年讲经说法，哪些人？就这些，其他你没看到，不拉信众。不争名、不夺利，所以大家相安无事。今天社会为什么这么乱？为什么出家人都犯了一条戒，自赞毁他，都喜欢批评别人，指责别人，释迦牟尼佛从来没有过。我们什么都不要了，就不会指责别人。

对待哪个都好，为什么？普贤菩萨教给我们，一切众生本来是佛，我们要礼敬诸佛，要称赞如来。为什么礼敬用诸佛，称赞不用诸佛，要换成如来，这什么意思？佛，一切众生本来是佛，要平等的礼敬。如来是性德，他与性德相违背，不赞叹，他干杀盗淫妄，这怎么能赞叹？不赞叹，不批评，不赞叹；他行的好事，做的是好事，赞叹。那个礼敬，无论是善与恶，礼敬是平等的，没有分别，称赞是有分别的，这个要懂。做了恶事再称赞就错了，那不应该称赞的。所以善财童子，你看五十三参里面，他见胜热婆罗门，他见甘露火王，有礼敬，没有赞叹，做给我们看。除了没有赞叹，他也参观他们的道场，看他们做的那些不如法的事情，一句话不说；见到做的是利益众生的事情，开悟众生的事情，要赞叹。要向释迦牟尼佛学习，要向善财童子学习，就对了，一生不跟人结冤仇，这是聪明人。为什么？冤仇结下来之后，生生世世冤冤相报没完没了，那苦不堪言，何必呢？忍一下就好了，成就你忍辱波罗蜜。

这个世间什么都是假的，我们的财物被人霸占了，被人夺取了，若无其事，不要放在心上；我们的名誉，人家造谣生事破坏你，障碍你，也若无其事。他障碍我，我就退避，满足他的心愿，处处学退让，不跟人竞争。让我们对极乐世界的信愿一天比一天深，让我们的念佛功夫一天比一天精进，我们走的路子是西方极乐世界，他们还继续搞轮回。我们没有德行，没有智慧，不能帮助他醒悟过来，对他不批评、不赞叹，要恭敬、要供养。他有困难的时候，缺少食物，缺少衣服，我们有多余的，要供养他，要照顾他，这就行了。只看别人善，不要看到他的恶，不是你没有看到、没有听到，看到、听到不要放在心上，心里面没有被染污，永远是清净的，这就对了。

宣真

往生到极乐世界，下下品人也得弥陀加持，作阿惟越致菩萨。下下品，什么待遇？阿惟越致的待遇。阿惟越致是什么人？明心见性，大彻大悟，生实报庄严土，地位这么高。他在实报庄严土住多久？在那边住三个阿僧只劫，干什么？淘汰无始无明的习气。习气不好断，没有方法断，只有什么？不去理它，时间久了自然断掉了。所以这些菩萨在西方极乐世界的实报土，等著无明习气断尽，断尽他就入常寂光了，就证得究竟圆满。

在这三千大千世界里头，他住在那里干什么？听经、闻法、教学，度化众生，他干这个。因为极乐世界有四土，这四土的同学程度不一样，根利的，听佛讲经就开悟了，根钝的，那就是这些菩萨帮助他。法身菩萨帮助阿弥陀佛教这些初学，特别是凡圣同居土的，他们来教。同时，他们有能力化身、分身，分无量无边身到十方世界去供佛，供佛是修福，听经闻法是修慧，福慧双修。附带的，还有十方世界诸佛刹土里面六道的有缘众生，他会分身去度化他们，佛度有缘人。所以他们也很忙，也很快乐，不是坐在那里痴痴等，不是的，他有活动。他们决定不再迷惑了，为什么？无明断了，圆证三不退，位不退，行不退，念不退，叫阿惟越致。所以由愿生起无量无边殊胜的妙行，法藏菩萨不容易。

住真实慧这一句，是一切妙行之大本，为无量人天开正眼。我们明白了，智慧重要，别的不重要。智慧是什么？是自性本有的。能大师说的，自性本来具足，具足什么？第一个就是智慧，无量智慧，是自性本有的，无量德能、无量才艺。真正一切无量无边，自性本有，不是外头来的，这个一定要知道。我们怎么把智慧丢掉了？一念不觉而起无明，不觉就是无明，无明就是阿赖耶，就是妄心。妄心相续，就回不了头来，它的频率太高，我们也掌握不到，所以愈迷愈深。愈深愈迷，起心动念都在造业，六道轮回里头，业有善恶，造善业感三善道，造恶业感三恶道；换句话说，出不了六道轮回。堕到这里来太可怕了，当时堕下来不觉得，堕下来之后出不去，这一下才麻烦。

诸佛菩萨有方法，八万四千法门度众生，要遇到缘，这个遇到缘比中奖难，太难太难了！因缘要聚合，好，正好对著你的缘，契你的机，很容易解脱，修行证果。如果讲的这个经教，跟你的缘不相应，白教了，你不能接受，你修行修不好，不是你修的。所以只有净土这一门，什么样的根性都适合，上从等觉菩萨，下至地狱众生，普度。但是这个缘难信，虽然很容易修，难就难在信，你不相信它，你对它有丝毫怀疑，临命终时障碍你往生，不能往生，这个麻烦就大了。所以我们今天要重视，我们遇到这部经，这部经把这个问题讲清楚、讲明白了，我们这一生有救了。

要真搞清楚，我还有怀疑，我对这个地方还有留恋，那就是你的愿心、信心不够，不足，不足不能往生。一定要足，足怎么样？彻底放下，对娑婆世界没有丝毫留恋，真放下了，你的信愿才够得上标准，才行，不是这样的时候，往生难。所以为什么念佛的人多，往生的人少，这是事实真相，统统是信愿不足。不能说没有信愿，没有信愿你不会听《无量寿经》，你不会念阿弥陀佛，你有信心，信心不足，好像那分数不够，人家要六十分及格，你只有三分五分、十分八分，跟这个标准差距很远。所以，你不会被录取，佛不会跟你感应，道理在这里。

我们学经教，无非是加强认识，加强认识的目的就是对它不怀疑，真相信了，取得西方极乐世界往生的缘分，这个先取得，这个重要。随时随地把佛号提起来，不要忘记，这个佛号是往生到极乐世界品位高下用的，到极乐世界分班，你分到哪里，凭这个。能不能去？凭信愿。这总得搞清楚、搞明白，不能够含糊笼统。

宣真

一、慈悲心是否有增长：

　　1. 在初地菩萨之前，慈悲心是否有增加是一个重要指标，初地后才会考虑平等心的问题。学佛如果没有学对，有时甚至会产生不好的心态，而远离慈悲心，有魔心邪心。

　　2. 当有因果或业障显现时，因受因果或业障主宰，慈悲心会暂时消失，否则应该是学佛愈久，慈悲心愈大才对。如果慈悲心没有增长，你一定要去反省学佛是否有问题发生。

　　3. 如何查觉到慈悲心呢?当别人污蔑你或骂你或讲你不好的时候，你是否可以原谅别人，站在别人的角度来看问题，能够很自在的坦然面对他们，还是会十分的生气;对别人的过失或占你便宜是否会耿耿于怀，或是会原谅别人。一般学佛学的愈好的人，愈会原谅别人，对别人的过失不会太放在心上。

　　比较潜意识的第一念：也就是面对问题的第一个反应，如看到蟑螂突然出现，会不会拿起拖鞋就打下去，这是第一念，第二念才是学佛的人不该杀生就算了，如第一念想打，表示潜意识没有慈悲心，或慈悲心不够，如第一念是不伤他由他去，慈悲心就较好。

　　是否会自然的去吃素：很多人吃素是因为身体健康或学佛不能杀生，这种吃素就与慈悲心无关，若看到众生的肉会不忍心吃他而吃素，代表慈悲心有进步。

　　二、杂念的影响是否减少：

　　1. 刚开始修行的人，对外面的杂音会造成你的杂念，会干扰你的修行，但修到好的人就不会，杂音根本影响不到你，这些干扰对你根本没有障碍。

　　2. 若平时没有好好的念佛，没有好好的持咒，定力不好，对外在的感扰没有办法排除。如果你很努力的修行，一般念佛念了三个月后，会有能力抵抗外面的杂音，你会感觉这个声音好像不是这个世间的，那你打坐时，外在的影响就非常小，你自己也会感觉不知道自己在什么地方，你一定要慢慢有这种状况，才是表示你有进步，要做到六根离六尘，是完全没有看到任何东西，耳朵听到的非常少，慢慢的就都听不到了，坐的也感觉不出来，才是脱离尘境的第一步，脱离尘境才是进入天界的层次，如果做不到还是在人界。

　　3. 再来是内心杂念的掌控，要不随不制，你没有办法压制杂念，你压制杂念，你又多了一个杂念，压制杂念也是一个杂念，也要不随，一有杂念，要马上拉回来，好好的念佛或持咒，或是观空。

　　4. 你在修行念佛持咒时如果能做到不随不制，久了以后就能够掌控你的心，外面的干扰、念头完全不会影响到你，你也不理会他而做自己的事，这就是自在无碍。

　　5. 你要常观照慈悲心与杂念，若这两点都做的很好的话，学佛一定会进步的很快，而到很高的层次，同样的对外面的因果、业障，你也会有能力掌控而不会被牵著走，你的自主性也会非常强，你修行成功的机会就大，这两点要好好的常反省，如果修行非常久这两点都没有进步，表示走错路，大概不是贪福报就是著相修行。

　　三、定力是否有增加：

　　定力就是一个人任何时间都不散掉，在任何时候都可以保持你的禅定，能约束你的心，不论外面有多放逸，你都能经常保持禅定，数息、念佛、持咒，心不会放逸。

　　四、心胸是否开阔，包容心是否增加：

　　1. 一个人之所以不能包容别人，是把世间东西分的太清楚，都有我相我执，自己的利益摆第一位就无法包容别人。

　　2. 修行好的人知道众生有各种习气，例如某人看起来很骄傲不太理人，就认为这种人不好，但他也是众生，骄傲不理人是他的习气，也是一类人，与你不同类的人而已，也不见得坏到什么程度，你要有这种想法，你就能包容他，这是属于慧的层次。

　　3. 有些人做事的方法与你不同，或是长相比较丑一点，你就看他不顺眼，其实他也没有碍你什么事，你要当他是一类众生而包容他。

　　4. 大的包容心是无所不包的，像菩萨一样，对各类的众生都能包容，学佛要愈学心愈开放，愈来愈宽大，能包容的愈多，对世间能够观到如梦幻的成就，包容心就会很大。

　　五、对世间各种欲望是否减少：

　　学佛学得好的人，世间的欲望会愈来愈低，出离心愈来愈强，对世间很多东西会像梦幻一样，不会去著它。

　　六、智慧是否增长：

　　如对各种迷信、诈骗、非佛思想、崇拜等是否能够妥善处理。