宣真

布施不望果报，布施有个希望，想得果，我看现在的布施，救灾啊，完了还要人登报，声明某某人施了好多呀，这既求名称，又希望果报，布施少少点，想得到更大的，叫贪利养啊，其心不平等。

十行的菩萨，他的心平等的，他没有后悔，没有吝啬，也不望果报也不求名称，不贪利养。怎么样才达到，其心平等，当你帮助别人的时候，或者力施，怎么叫力施，力量的力，举个例吧，看见别人推车上坡，推不动了，上不去，你过去帮助他一把力量，帮他推上去，这叫力啊，这看著也没有什么，这叫捨力，这还有什么吗？无贪求的，但是你心要平等，要会观察，什么是渐施，什么是顿施，这要会观，让他平等无障碍，文中里头有时候不高举，不高举，就是你行为谦下一点，你布施人家财物的时候，你不要认为我很有钱，很骄傲的甩给人家，这就是高举。不高举呢，恭恭敬敬的拿给他，哪管是一块钱，哪管是一毛钱呢，一个恭敬心，不是轻慢心，这两个绝对不同的。在布施捨的时候，没有这个退弱，没退弱就是不后悔，不下劣，不论这个东西值好多钱，要捨就捨了，要供养就供养了。不留滞呢？就是不吝啬的意思，拿起来又想布施，又想供养又捨不得，好像捨了我就没有了，这就吝啬。

不望报，捨的时候不希求，我们好多人供养三宝，希望三宝加被，要回扣给他 ，他不求反倒有，他一求啊，反倒不平等了，希望报，供养三宝，希望三宝加被，希望三宝摄受，希望三宝求成佛，可以呀，你没有这个妄念，没有这个想法，确实得到了，有了妄念了，反倒得不到了，特别是法施，不是法师的师啊，是布施的施，以法布施，说以法布施还希望报吗？有啦，不但有，而且还很多，这怎么望报啊。我们举个笑话啊，我所见到的，给人讲开示，讲开示完了，这居士道友给红包啊，也有不给的啦，不一定啦，给红包，特别我们广东道友，广东道友普遍的都给，但是广东的道友们红包特别少，我就亲自看见法师打开红包，他一丢，我说是怎么回事啊，我问他怎么回事啊，他说你看看他给两毛钱 ，哈哈，我说两毛钱还少吗？他供养就好啦，这里头有很多问题啊，供养者，说明了不要轻心、慢心，不论物质多和少，没关系，但是不要轻心、慢心，要什么呢 ？恭敬 ，供养，供养跟施捨两回事，你供养你师父，不是给叫花子，给叫花子，甩给他就是了。为什么我们供养师父，要跪在那儿，要磕头啊，尊敬心，这是礼节上的问题，但是这个你不望报，不求果报，自然得到果报；求果报，减低了，也得到，但是那个数量就低了，那果报就不同了。

因此，在这个布施供养修行当中，像咱们这个十行菩萨，华严菩萨所做到的，我知道我是做不到的，为什么？没达到体性平等，因为你不称理，不称理就不平等，因为不平等故，有高下，有多少，有大小，有差别了，若心里平等，不论那个事物，不论那个事物尊贵也好，值钱也好，不值钱也好，多也好，少也好，不是在事物，在供养心，在你施捨的心。

华严菩萨所行的布施，他是清净，无为，叫无为施，无为啊，跟那个无畏的畏，两个不同的，跟那个无作、无愿，平等平等，空的，没有能所之相，没有物质的大小，要达到其心平等，无有悔吝，不望果报，不求名称，不贪利养，达到这样情况。


                               【梦老·华严讲堂-文字录入：唯彻居士】

宣真

“信佛就是指信你自己的心”，但这个心，应是清净不染心，不是邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心。指信自己的心，也就是自皈依。‘善知识!自心归依自性，是皈依真佛。自皈依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自皈依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自皈依。’

　　修行你得一步一步走﹐要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磐的时候，会影响到别人;而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充分结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条平行线，分别地进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说:“你要相信自己就是毗卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心;如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实地信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的熏习，熏习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘;一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条平行线，如果成为两条平行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　不论你修哪一门功夫，一定要做到不间断。修道的时候，最难的不中断。我经常跟我们道友说功课不要定太多，太多你做不到，也容易中断。说我一天念一千声，就念一千声阿弥陀佛，时间很短。一千声好长时间?但是我天天不断，可就长了，日久才见功力，愈久功力愈大。说一劫两劫，为什么修那么长?他断了，修修断了，断了得重新再开始。懂得这个道理，所以希望我们的道友，不论你修哪一门功夫，一定要做到。做到什么呢?不间断。

　　我们修解脱道的时候，要经常这样观，一个一个去观。如果你不能观，你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”;念念的修了智慧了，你就修观;修了观，一个一个对治烦恼，渐渐就消失了。你不会起贪爱心，不论多好，你不会起贪爱心，就是不动心，不动心，心里就得定，得定之后，又产生智慧。因为我们的智慧不得很大的，所谓的一点点智慧，就从你念佛、念法、念僧之后，你才有这么一点点智慧，这个智慧不是很深的;你要使这个智慧再增长，越增长越大。



　　有的法，你修观修不起来，内心太散乱，一坐下就睡着了，观不起来。你怎么办呢?你就念“皈依佛、扳依佛、皈依僧”来对治，等念完了不是得修观。因为念只是口声，你的意还没能够跟佛、法、僧结合在一起，僧就是你自己的清净，法就是你的观想思惟，佛就是你原来的本性，这是大乘。如果你现在做不到，找尊佛像观想释迦牟尼佛;之后，看释迦牟尼佛所说的经;之后，想那些清净的僧人，虽然是没有过完全修成道，他能说脱尘了，离开世俗，就比我们在家的清净得多，我想大家都会承认的。这样你就可以初入佛道之门。

　　你如果这样的逐渐增长，逐渐的训练你自己，磨练你的心，你的智慧渐渐明了，业障渐渐消了，道也就渐渐了，这个时候你就发出一种神通，明了就是通的意思，光明是没障碍的。像我们不法的人，要是一嗔念，你不要发作，也不挂在你脸上，不把烦恼布施给别人。你要收到你心里来，给人家欢喜;再大的苦痛，你自己忍受，给别人是欢乐。一回、二回、三回、五回，你自己的烦恼就渐渐清了，这就叫修行，修行就在你日常生活当中，不要另外找。你要是尽想你的烦恼事，过去的也好，筹画未来的也好，你永远通不了，通不了就是障碍，障碍就是解脱不了。如果你经常这样做，修道的时候，你就通达了，通达了你逐渐就解脱，这就叫解脱道。这在你日常生活当中方法很多，看你遇到什么境界;遇到什么境界，你就对治什么境界。

　　我讲的都是偏重于智慧。我们的智慧怎么产生?凡是你能鸲天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，没有智慧是做不到的。没有智慧的人，他会里头夹着很多的想法，他认为他很聪明，这就要被聪明耽误了。这种聪明叫世智办聪，这就是障碍，障道因缘，最厉害了，八难当中的一难。

　　要是这个人很老实，他听见了就以此为真。他相信《法华经》给我授记了，我认为一定能成佛;连佛都夸了，何况生极乐世界呢?生不到?绝对能生，你也绝对能成佛。就是看你信的力量坚不坚、纯不纯。要是信了，一定要发菩提心。修解脱道到最后阶段，就要发心，就要发究竟的解脱心。现在我们闻到佛法，随时缘念佛、缘念法、缘念僧，这就叫修行，就是“善用其心”。