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达真堪布:不以五种邪命活

达真堪布:不以五种邪命活

龙树菩萨在《中观宝鬘论》里讲了出家人的五种邪命。



  第一,狡作,即伪装。为了得到利养,没有功德伪装有功德,没有神通伪装有神通,以这样的方式得到一些利养。



    第二,谄媚。为了得到利养,向对方说一些花言巧语、一些特别入他心的话题,让对方高兴,企图获得恭敬、供养。


  第三,侧面乞求。为了获得供养,尽管没有直接说自己要什么,但是以侧面的方式让他人明白这个意思,因此得到了一些利养,自己以此活命,这叫以邪命活。



  比如,自己看中了对方的某样东西,或者自己想得到一些供养,不直接跟他说,而是侧面说:“我最喜欢这个东西了……”“我在山上修法挺困难的……”“冬天冷啊,我没有穿的”……诸如此类。若是以这种方式要,都是不如法的。如果不是自己为了索取供养,而是对方认为你困难或者需要这样的东西,因此来供养你,这是可以的。



    第四,方便研求。为了获得利养,通过自己所拥有的权力、方便渠道去要物品、钱财等供养。比如,以寺院的名义、上师的名义索取利养,自己也得到一点儿。


  第五,以利求利。给他人一些东西,是为了自己能得到更多、更好的东西。比如给他人点加持品等,目的是想得到一点供养、一些利益。



  出家人是可以接受众生供养的,但这要众生自愿,而不能通过这些手段得到利益。假装有功德、假装有神通,通过这些手段而得到利益,这是不如法的。有的人特别会说一些好听的话,还有些人特别善于抓对方的弱点,搞一些假神通骗人,这都是以邪命活着,通过这种方法接受供养还不如没有供养。



    其实供养是不需要去求的。众生自己想做供养,内心真正生起了信心,这样做的供养才有意义,才如法。其实,一个真正修行人、成就者接受供养是为了给对方种善根、种福田,而不是为了自己。对方必须要有这个意乐、有这个发心,这样才能种善根、种福田,哪怕你供养一分钱、一毛钱也是可以的。


  作为一个出家人,有什么可担心的?佛陀说过,这些世间人困难到了在指甲上耕地的程度,我的这些声闻们(出家的弟子们)也不会有任何的困难,是不会饿死的。所以,大家不要考虑太多,诸如老了怎么办,病了怎么办……既然出家修行了,就不要考虑这些了。只要你自己好好修行,到时候福报就会来,自然就有人关心你,自然有人照顾你。作为一个修行人,世间的一切利益、世间的一切法都应该放下,不要为邪命而活。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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问:出家人具足什么条件才可以接受供养?

达真堪布答:作为出家人,从你出家的那一天开始,就可以接受供养了,但这是有条件的。首先,戒律要清净。戒律有支分戒和根本戒,没有犯根本戒,这就算是戒律清净了。只是戒律清净还不行,还要有闻思修的功德,自己尽心尽力地闻思修。在闻思修方面,有的人精进,有的人不精进。无论精进或不精进,只要有闻思修的功德就行。

有戒律清净的基础,有闻思修的功德,即使你接受再多的供养也是可以的,哪怕是十方所有的供养都由你一个人接受,也是有资格的,这是佛陀亲口所说。

出家人若具备这两个条件,是可以接受供养的。现在很多出家人不敢接受供养,自己可以按这个标准进行衡量。若是觉得自己戒律不清净,或者自己没有闻思修的功德,接受供养就是不如法的;如果你只是戒律清净,但是没有闻思修的功德,这样接受供养,将来要拿自己的血肉来还的。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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