普见

法王晋美彭措 造
  益西彭措法师 译讲

今天中秋佳节和大家一起来学习法王如意宝的教言——《教诲甘露明点》。首先讲讲造这篇教言的缘起、标题的涵义、教言的内涵以及受持这篇教言的要求。

撰写的缘起

1989年的时候，当时学院的人数增多， 桑管家祈请法王如意宝造一篇教言，从根本和支分的学处里面，选取最根本的学处来教诫弟子。法王知道后，自然从心中显现这篇教言，叫做“教诲甘露明点”。

标题的涵义

“教诲”，就是法王教导弟子们一生修行最重要的内容。如果能把这篇教言刻在自己心上，它就能像甘露明点一般滋养你的法身慧命直至成佛。

“甘露明点”是一个比喻，“甘露”指的是不死之药。意思是说，在受用了这篇教言之后，能够消除修行者心中存在的毒素，润泽他的法身慧命。“明点”是心要的意思。一切佛法都可以说是甘露，而这里是从如海的佛法里提取出三个要点，所以是甘露中的心要。我们受持的时候需要的是这种很简要的方式，而能把握住要点，逐步展开修行，最终就能达到极其远大的境地。

尤其是对末法时代的众生，由于无法受持很多的教法文句，这时候就需要上师赐给你一种心要。而你在得到这个心要之后，如果能够受持在心里，时时刻刻依照它来检验自心，那就会成为你一生修行的捷径。你能将这篇简要的教言从始至终贯彻在修行中，最后一定会修行圆满。

教言的内涵

那么这个教言的内涵是怎样的呢？我认为有三重架构：一、是人品贤善；二、是持戒清净；

三、是智慧无垢。这就是我们修证无上菩提过程中的三大要点。
能够将这三大要点把握好，就是真正得到了佛法甘露的心要，最终决定会建成宏伟的菩提大厦。

我们先想想看，如果要建造非常宏伟的大乘佛法的大厦，需要具备哪些因素呢？那就是三大因素：第一、要有很好的材料；第二、要有稳固的地基；第三、要按照正确的设计图纸，逐步地施工完成。这三个要点是缺一不可的，没有前前就绝不会有后后。比如，首先如果连材料都没有，那拿什么来建立宏伟大厦呢？其次，如果基础不牢固，又怎么能一层层地建立起来呢？最后，如果不依照正确的图纸按次第来建立，又怎么能从平地上建起万丈高楼呢？

就像这个比喻所说，贤善的人品好比很好的材料。在这篇教言中，针对当前时代的众生，首先提出了基本人品的八个要点，再作归纳就是一个要点——心地善良，展开来有对人品的各方面的要求。这对于当代众生而言，是一个符合实际状况的根本要求。只有具足了这些品质或素质，你才能做到守持清净戒律；也才能建立三乘佛法一切道果的功德。

在具足了好的品质之后，就要依循次第走出世间的菩提道，那么怎么才能顺利成就菩提果呢？首先是要依靠清净戒律，所以说戒是万丈高楼的基础，如果失坏了它，那么任何善法都无法成就，后后的功德就更不必提了。

而有牢固的持戒基础，就不会出现修证大的障碍，也就能在这个所依上，一级一级地建立上去，你就有了这个机会、这种可能。但如果戒的基础塌掉了，那就会直接障碍究竟果，意思是菩提大厦是绝对建不成的。

通过以上的讲解，你就知道这篇教言有多重要了。刚开始，会认为这是很简单的一篇教言，就像你听到的各种一般的语言一样。其实，当你把这篇教言真正地背熟，然后一一地去体会其甚深的涵义，之后就会发现，这确实是对自己一生的修行极重要的一个教诲。

你有了这种认识之后，更关键的是要以它作为明镜，时时返照自心；以它作为方针，时时指导航向。这样，你在轮回苦海趋向涅槃彼岸的行程中，就能够平安顺利，不会被业的风浪吹翻而堕落。

就像是一个要走远路的人，他时时都不能离开地图的指导，不然就会误入岐途。也就是这篇教言最后所说，通常有三种人会迷失道路：

第一种人，是没有获得善道的初业者。这种人才开始起步修行，虽然听了很多法，但是不懂得怎么来修道，实际上他并没有步入善道。什么是善道呢？就是刚才说的三个要点。这三个要点必须逐渐地趋入，不能跨越、草率、或者忽略不修，否则终究无法成就。

第二种人，是空修暗证的人，假瑜伽士。由于脚跟没有落地，心没有按照这三大要点实修，口中说的都是些“无因无果、无善无恶”等听起来高深莫测的话，其实心里既不具足贤善的人品，也没有清净的戒律，依循次第的闻思修更是被抛在他脑后，因此在空修的黑暗里飘飘荡荡，漫无归宿。

第三种人，一味地耽著在言说、辩论当中，喜欢高谈阔论。这种人自以为是智者，实际上他的脚根本没有踏在实修的地上。以上这些都是修行中的毒素。

而如果你能够遵照这篇教言切切实实地来做，用一生的时间来奉行它，那就能彻底消除上面这三种毒素。所以，从今天听到了这篇教言开始，先是要发起终生奉持的心，接下来就是不折不扣地实行，每天都用这篇教言检点自己，这样就成了真正的甘露明点了。

一方面是能消除你原先种种盲修、空修、耽著言说等的毒素；另一方面你的法身慧命会逐渐地成长。

受持的要求

学习这篇教言的要求，就是法王最后劝请时说到的话：一切想遵循教导实行的人，都应当在心里持文之后领取其义。意思是，首先要心里记住这篇教言，然后领会到它的精神，贯彻在日常的修行中。

我们记不住太多东西，但对这篇教言的八颂，容易记忆受持，因为天天都要用到它，如果能背出来，那很方便，在什么时候都可以想这三个要点。

比如这样想：对于第一个要点，我现在在切实地奉行吗？对于第二个要点，我现在有守护戒律吗？对于第三个要点，我现在是在寻求无垢智慧而闻思修吗？

如果你每天能这样按教言鞭策自己修行，那就成了你心中真正的导师。虽然法王的色身不在你面前，但法王的言教时时在你心里，不断地指导着在菩提路上前进。

受持教言则成为法王究竟的心友

法王在教言里明确讲到：凡是具备这样三种德相的人，那就是我最究竟的心友了。

我们平时理解的“朋友”，一种是经常待在一起的人就认为是朋友；或者是指世间的学业、事业上合作共事的人；还有就是亲属以外有交情的人。但这些只是世间的朋友、外在的朋友或暂时的朋友。

这里要先理解“朋友”这个词的涵义，然后会明白究竟的心友是指什么。“朋友”的“朋”字是两月相照的意思；“友”是两手相携的意思，表明了心与心之间的一种关系。佛法上的朋友，绝对不是为名利而相交，而是正法上的志同道合、同心同德。这样结下的是法的友谊，那是极其绵长、深远的，一直到尽未来际为止，心和心都不分开，就是因为彼此同心相印。如果心和心的气氛不相合，那是无法相应的。

俗话说：“物以类聚，人以群分”，心和心之间感通，就是彼此同心同德，意乐和行为彼此随顺，自然就心心相应而成为朋友了。就像两月的互照，两手的提携，心和心之间相通、相应了，就是真正的心友。

如果自己经常违背法王的这三个教导，那即使供再大的法王的像，而心里没有法王，即使心里有一个法王的形象，而没有在法上跟法王的心相应，这都不是真正意义上的相应。所以是依教奉行。

平时你能认认真真地修这三个要点，也就是，时时关键修好自己的品德，使自己的人品修养越来越贤善；而且在持戒上都注重时时谨慎、不放逸，有很坚固的清净戒的基础；并且每天都坚持缘着佛法的真实教授闻思修习，来求无垢的智慧。如果你心里有这些功德，那就成了法王究竟的心友，再没有比这更了义、更真实的朋友了，也没有比这更合心、更深、更密、更长久的朋友了。所以一定要懂得怎么来和圣者相应。

在座的道友中，有一些曾经直接得过上师的法恩，有一些是在传承法脉之中得到上师的法恩。既然我们已经得了法王这么大的法恩，那我们心里自然是希望生生世世能和法王在一起，无论何时何地不分离，在尽未来际的弘法利生当中都不离开。

那么，怎么才能做到永远不离开呢？你不要到外面去找方法，其实心和心是没有距离的，法王的心遍在一切处，就遍在你的心里。如果你的心具足这三个条件，那是最随顺法王的心了，也就自然被法王摄受。但是，如果你与法王的心相背，就像说本来父亲是要摄受孩子的，要给他最好的教导，唯一希望他快速成佛，可是这个孩子背离了父亲的教导，叫做“离父逃走”，他要走到不好的路上去，那也没办法。所以凡是想生生世世和法王不分离的人，关键就是要按照这三个要点切实地去奉行。

这样就需要把这些教言刻在自己心版上，而且非常尊重它，就像孝子奉行慈母的嘱咐那样，有这种心的话，刻在你心版上的每一个字都会起很大的作用，而不这样铭刻在心上殷重地奉行，也就跟平常的语言一样了。要知道先是记住教言，不然就不可能用它来“每日三省吾身”，因为连文字都记不住，怎么可能时时处处以教言来和自己作对照呢？所以先把教言的文句深深刻在自己心版上，这是第一个要求。

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其次，要做到对教言的意义融会贯通。只有融会贯通了，才能展开到各个方面去运用。也就是你要了解，做到这三个要点的原因何在？这三个要点之间的关系如何？然后落实在自己身上，怎么把握好原则灵活地运用？怎么想方设法把它做好？

能这样在心上反复地思维，直到把教言的精神完全吃透，像这样才是一个真正能理解上师心意的弟子。自己能体会上师的话，能够举一反三地运用在方方面面，那就是可教之材了。

举例来说，对于第一个要点，比方说，当你听到“心地善良”这四个字时，心里会感觉这非常重要，其次就要开始思维：我怎么来奉行上师的这个教导？怎么把它贯彻在日常生活的方方面面，怎么在待人接物的时候，具体地修这一句“心地善良”？而且会开始每天拿这一条作自我反省。这就成了每天的修行项目，没有做到的地方怎么来修正、来弥补？已经做到的，又怎么来保持和提高？

又比如说，听到了“谄诳少”这三个字，就要作反省，要想：我自己身上有没有为了骗取名利，为了骗取信任和尊重，有做假表情、假姿态、假行为的心理？如果过去我有这些毛病，现在我该怎么改正？以后我怎么尽量做到心口如一？我该怎么在平时尽量地修真诚的心？像这样，就是依照“人品贤善”的这些教诲，不断地贯彻在日常的修行当中。总而言之，首先是掌握原则，其次举一反三地扩充为一切具体的修行。

教言就是一种指示修行心要的语言，而依教言实行，就是把简要的原则性的话扩展出来，在无边无际的范围里运用。对一个有根器的人来讲，不必要说很多话，只需要在根本上做一种指示，他自己内在的力量能发出来，能不断地扩大充实，最终达到极完善地境地。所以，上师自己也说了：“我这个教言，是你们终身修行的内容。”

其次，针对第二个要点——持戒清净，法王观照当代众生的根机，也做了根本性的要求。古时候的大修行人有一种为道的精诚，那确实是二六时中坚持正念，能做到一举一动都严密的防护，确实是像保护眼睛一样守护戒律的一切学处，而现在的人却很难做到。

因为这个时代非常恶浊，修行者处在这种身心环境里，外在染污缘的干扰力量很大，使人很难守护支分戒的种种细节，再加上自己的身心也不堪能，没有一种强大的心力时时严密地把握好心，使心不违越戒律。

这时候，法王给我们基本的一个要求，就是对于三乘戒里会直接障碍究竟果的那些根本堕罪，需要时时精勤地防护，不让心里沾染。

当你奉行了这一条教诲之后，确实这是甘露中的精要，能够消除你持戒上放逸、不在乎的毒。所以听过之后，就要反省自己：我以前很不注重持戒，特别危险，如果没有持戒的基础，再做什么也是空中楼阁，一事无成。

今天我听到了法王这句教导，以后要用一生的努力来奉行这句教导。这样就成了你终生持戒的极切实的教导，因为如果要求过多、过高，暂时对你来说距离很远。你会因为没办法行持，而干脆放弃。但是这里教导的是对三乘的根本戒需要励力守护，这样就可以全力以赴在根本的要害处防护。

这个根本的戒律一旦守清净了，就等于把建立菩提大厦的基础打稳固了，之后就依靠在上面按次第来建立一切道果的功德。

具体怎么来建立呢？方法就是每天都不离开佛法的教授来做闻思修。这里“真实教授处”，指的就是佛菩萨教导、传授给你的佛法，你就要按照佛法先闻、后思、再修，以这样就能逐渐地成就道果功德，最终完成佛道。

总之，能够奉行这三大要点，今生的修行就一定会成功；而不奉行这三大要点，今生的修行也注定会失败。

下面我们开始逐字逐句地讲解教言：

全文分五：一、祈祷文殊本尊赐予加持；二、开示具足三种德相就成为上师究竟的心友；三、达成三种德相的标准和途径；四、显示教言的作用；五、说明造论的动机和回向善根。

一、祈祷文殊本尊赐予加持

法王在宣讲之前，首先敬礼文殊本尊，祈求加持。

怙主文殊是智慧的主尊，唯一是三世诸佛的无分别智慧身。他以菩萨的形象在尽虚空遍法界的范围中安住。在有些刹土，示现为一切功德完全圆满的佛身；在有些刹土，又示现为佛的长子大菩萨身；在有些刹土，还示现为功德尚未圆满的学道菩萨身；在有些刹土，又示现为普通的凡夫身。

总之，以无边的化现行持种种利生事业。这里特别敬礼与文殊圣尊无二的上师全知麦彭仁波切。

在1987年去五台山之前，法王净相中显现的全知麦彭仁波切全是人中善知识的形象，而法王从没认为在全知麦彭仁波切之外还有什么文殊菩萨。

到了1987年朝礼五台山现见文殊本尊之后，净相中所现的全知麦彭仁波切成了文殊菩萨相。因为这是法王生生世世不分离的本尊和上师，是一切加持和成就的根源，所以在为徒众宣讲这篇教言之前，首先祈求得到文殊圣尊——全知麦彭仁波切的加持。

谁之尊名一入耳，终破累劫心愚暗，
祈汝文殊勇猛尊，普降善妙瑞花雨。

有位圣者，只要他的尊贵的名号一入到众生的耳根，就能马上彻底灭除众生心中累劫以来长期潜藏的愚痴黑暗，这位不可思议的圣者就是诸佛智慧的总集——文殊勇士，祈求文殊勇士为一切众生降下善妙的吉祥花雨。

诸佛无分别智的总集——文殊圣尊，称为“勇士”。“勇猛”是因为他持着智慧剑，有从根斩断众生愚痴网的力量。传记里讲到，文殊圣尊能赐予众生智慧，最终能赐予究竟的佛智慧。所

以祈求得到文殊圣尊的加被，破除众生内心的愚痴黑暗，之后种种善妙自然出现。

结合本教言来讲，以文殊智慧力量的加持，遣除了弟子们内心的黑暗后，就会认识到自己一生修行的重点，会明确修行的道路和方向。从此沿着这条康庄大道，一直走到菩提果地。

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二、开示具足三种德相就成为上师究竟的心友

人品贤善戒清净，无垢智慧处善学，
具缘三世佛之子，乃吾究竟之心友。

这一颂先出示弟子要具足的三种德相，就是：在人品上达到贤善，在戒律上达到清净，在智慧上达到无垢。“处”，是众生学习的地方，从果上解释诸佛菩萨所成就的无垢智慧。“善学”，就是依着真实的教授，以闻思修的次第善始善终地修学。

满足上面三个条件，即是三世诸佛的具足善缘的佛子，也是法王上师究竟的心中之友。具缘三世佛之子，乃吾究竟之心友：这说明这是法王上师最为重视的三点，也是现在的学佛者应该抓住的核心。

所以，要想生生世世跟诸佛、跟法王不分离，具备这三种功德，就是好的缘起。关键要懂得这是一种内在的依止，是一种弟子的心和上师的心的相应。要成为三世诸佛的弟子，成为法王究竟的、心中不离的、心心相应的弟子，就需要具备这三种德相。

《普贤行愿品》里说：“所有益我善知识，……常愿与我同集会，于我常生欢喜心。”让善知识常生欢喜心的因就是依教奉行，这个依教奉行就是按上师的教导殷重地奉行。这不是在外面寻求什么亲密，而是心里遵照上师的教导去做，这样三世诸佛都会对你生欢喜心，都愿意摄受你，所以生生世世都能不离佛，生生世世不离开三世诸佛的代表——大恩上师。这是什么原因呢？

就是心和心相应了、感通了，就没有了距离。更彻底地说，自己已经成了上师心要的体现，心灵的内涵变成一样了。

所以，先是要有一种尊重上师教言的心，其次是要按照教言真正奉行，这就是亲近上师最重要的途径；也是能直接得到上师摄受和加持的途径；从此就成了三世诸佛所护念、摄受的好弟子，成了和上师心心相应、不分开的亲密法友。

所以，从初、中、后三个阶段，先是要求人品要达到贤善，然后是三乘戒律要持得清净，再就是每天都在无垢智慧处好好地修学。这样，人品达到了贤善，就具备了修道的素质；三乘戒律守得清净，就打牢了成道的地基；再缘着智慧无垢处，就是已经得到了建造无上菩提大厦的图纸——诸佛菩萨所指示的实修菩提道的教授；而“善学”是指按照这张图纸的指示，把一切道果的功德建立起来。“善”，就是把这个教授纳入并融会在自己心里，时时不离地按照这样来发起修行，最后学到跟佛菩萨一样。

揭示“学”的本义

所谓的“善学”，就是指按照那张菩提道前进的路线图，在自己的心上实行，来把它实际建立起来，这包括了一切闻思修的方面。

“学”是模仿的意思。平常说的学医、学儒、学仙、学禅、学密、学佛等等，都不能和现在世间中“学”字的涵义混为一谈。今天，受西方文化的影响，教育的重点完全放在培养学生的知识技能上。比如说“学数学”，就是把这一门课学完了，能够演算就算达到了目的。而这里所说的“学”，不是这种涵义。比方说，你有孝的品德，我就模仿你，也要做到孝，这叫做“学孝”。

你有悌的品德，我还是模仿你，也要做到悌，这叫做“学悌”。你有布施的品德，我也学你那样，在自身上做出施舍来，这叫做“学布施”。或者你能事事替别人着想，我也跟你学，效仿你的心态和行为，这叫学“替别人着想”。你有这么稳重的心态和行为，我以你为榜样，学到了这样，这叫学“稳重”。

比如说“学菩萨的戒行”，也是首先去听讲戒，去了解戒学的内容，比如一条一条的开、遮、持、犯是如何的，它的原理、体性是什么等等，这样先消除掉心里的无知、疑惑和不正确了解；等到了解了之后，自己还要逐渐地消化，融会在心里，把每一个内容都在心上决定好；最后就是按照戒律的要求，在自己的身口意上实际做出来，这就叫做“学戒”。

这样扩充开来，发展到大乘的“学菩萨行”，就是指过去、现在、未来的菩萨们是怎样的一种行为，自己就努力地模仿、不断地修学，最终在自身上学到这些菩萨行。而所谓的常随佛学的普贤行愿，也是指学习本师毗卢遮那佛从因地到果地的一切行为，这是生生世世永无疲厌的广大行愿。

在这个过程中，由于你从来没有经历过这一条路，所以首先要有一个教法的指导，这就好比是一张地图，而你具体要做的，就是依循着教法由闻思修的途径，在自己心里实证到法的内涵。
“闻”，就是首先要听到这个教法的内涵，要知道学的是什么，学的方法是什么等等。

之后，“思”，就是对于他的涵义作思维，要想透、想通了为止，然后会生起断定不疑的认识，这就是所谓的定解。而“修”，就是按照定解已经断定好了的法义，不断地在自心上去串习，直到最后现证了这个法的内涵。

所以，一切圣贤之道里的“学”，就是指效仿圣贤的行为，实际去做到它。

大家一定要分清学佛和佛学的差别。只是学佛学的话，最多成为佛学家。这是很多人身上已经出现的偏差，本教言里说的“耽著言说诩智者”就是一种情况，这就是末法时代特别流行的方式；而学佛的本义是学到佛那样的智慧和慈悲，这是正法时代流行的方式。所以不能搞佛学知识化，而要使佛法人格化。

知识化的结果是使佛教的真精神日益丧失，是使佛法走向没落。

所以一定要懂“学”字的涵义，才知道圣贤之道的命脉所在，不然就都跑到边缘上去了。

以上解释了“无垢智慧处善学”这一句的涵义。最后是落在这个要点上，前面都是学前必备的素质和基础。没有那样的素质和基础，再怎么也建立不起来。所以，为了达成后面的功德，就必须打好前前的基础。有了好的人品，又有持戒的基础，再来依止实修菩提道的教授进行闻思修，慧命就会日益成长，终至成佛。所以具有这三种德相的人，就自然成为三世诸佛的法子，自然成为法王究竟的心友！

这个心的朋友，既不是因为某种利益需要，而暂时结成伙伴；也不是因为感情的需要，而成为朋友；又不是今生成了朋友，来世就不是朋友；也不会只在有限的范围里做朋友。这是在万法根源的心上达到了相应，所以成为了究竟的心友。

到了最终，当你成佛的时候，十方诸佛都融入你心中，你也融入十方诸佛的心中，这就是法界同体，同本一如来，心与心之间没有障碍。现在在因地遵循这三大要点实行，就是在跟一切佛相应融通，就是真正跟法王相应。

能懂这几句的涵义，就会知道：实在太关键了！就是要按这样来成为一切佛的法子，来亲近法王如意宝。

能够这样走，就会在心上和法王越来越亲近，最终和法王以及三世诸佛心心相应、永不分离。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-12-18 15:27 编辑 ]

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三、达成三种德相的标准和途径分三：（一）人品贤善；（二）持戒清净；（三）智慧无垢。

（一）人品贤善

云何人品为贤善，心地善良谄诳少，
温良虑远性稳重，量大识广唯此是。

我们成就佛道必须具有优良的根器，这就叫做“品质”。比如，要造就真金、美玉，必须要有好的材料，也就是说，首先要开采到上好的玉石做原料，再经过反复地打磨、切磋、雕琢，才能成为美玉。如果材料不行，再怎么加工也没办法成品。

就像古语中所说：“朽木不可雕也”，因为不是好材料，所以暂时没办法塑造。因此，现在不是急于求成之时，所谓“欲速则不达”，而是必须使自己具备修道的根器，也就是首先需要完善自己的品德。

在这里法王讲到了人品贤善的八项要求：一、心善；二、少谄；三、少诳；四、温良；五、虑远；六、稳重；七、量大；八、识广。

要成就佛果，必须要具有修解脱道、修菩萨道、修密乘道的种性，而这个种性无非就是指你心上的品质。也就是指：心善、心直、心温、心远、心稳、心大、心广。

当你这个人的秉赋已经有了这些美德时，再结合各种佛法的修持，就能够顺利地成就道果功德。也就是有了这个如真金、美玉般的人品后，加上修法的锻造，就决定会有大的成就。

我们只要对于这些品质一项一项地进行考察，就会发现这的确跟我们修行的成败息息相关。如果你已经具备那些素质，你就堪受各种正法。就像是一个器皿，器的容量大，它纳受的也就多；器的质地坚固，它使用的时间也会长久；器足够开放，它就能够不断地容纳……所以古人也说：“工欲善其事，必先利其器。”要想成办事业，工具必须足够锐利，也就是所依必须要好。

要想在世间法方面成就一种不朽的功勋，一种伟大的事业，仰仗的就是这千古难得的人品。如果你依靠这贤善的人品趋入佛法，那就会具有强大的造就力、吸收力和开发力等。因此，当人的根器成熟时，一旦与佛法接触，就能很快地获得成就。

当今时代，有许多人虽然学佛时间很长，可是却不见有多大的成就，问题就出在根基不成熟上。而过去的大德，比如像六祖从没读过书，一字不识，在广东边方地带，以卖柴为生，孝养老母。但他的成就极快，仅仅依靠两个半卷的《金刚经》就成为了一代祖师。

我们可以观察历史上成就的大德，就会发现他们有共同的特点，那就是过去所说的：有真儒才有真佛，在世间是忠臣孝子，出家就是高僧祖师。这就是因为他的品质已经成熟，用在世间，他能做忠臣、良相，用在出世间就可以成为祖师、高僧。也就是说，当你的心上具足这八种品德时，就已经有了成就佛法的基本素质。

在菩提心的教授引导中，也是反复强调：菩提心是无边广大菩萨万行的一个根本支点，整个大乘佛道唯一由菩提心来支撑。所以最开始不必要在其他法上下很多功夫，首先把菩提心的刀磨锋利，再去砍的时候就会非常便利、快捷了。如果这把刀不锋利，效率就会很低，是什么都砍不动的。

同样的道理，人品素养一旦完备，就会跟佛法非常的相近。那个东西一来了之后，就会毫无障碍地出现“点铁成金”之效，顿时能使你的心升华，在道位上迅速升进。

过去汉地由于有“儒、道”两家的深厚基础，佛法传入之时，人们已经具备“舍生取义、慷慨成仁”等的优良品德，念念为天下着想，他有这样的心量，所以当接触到大乘佛法之时，就很容易得以升华，成为菩萨。

所以我们首先必须要知道这八项品德为什么如此重要？它们与后后修法的关系是什么？这样心里明白后，就能够按照人品的要求，时时刻刻培养、完善，建立好做人的基础。

也就是所谓的“人成即佛成”，在做人上能够成功，那么学佛确实是非常稳当的，不论你修什么法都很容易成就，这就是因为根器已经成熟。

下面我们对这八种品质一项项的进行分析：

第一、如果具有心地善良的品质，那么，修大乘法就会非常快。比如像自他平等、自他相换、自轻他重的菩提心，他只需要扩大、提升，就能很快修上去，因为在他世间做人的时候，已经养成了这种利益别人贤善的品性。

也就是他已经拥有很深厚的善根，很纯熟的善种性，只是范围较小而已，但他已经训练好利益别人的心，无论是对于自己的父母、兄弟，还是同学、同事，包括在他身边各种各样的人，他都知道怎么发自内心的用善心去帮助别人，他愿意把好的给他人，自己吃亏；他是以他人的安乐而欢喜，以他人受痛苦而难过……这样的根性很契合大乘道，所以他一入到大乘道，善根就像遇到甘露一般，在短时间内得以成熟。

第二、如果具有少谄、少诳的德行，也就是无论对任何人、任何事都是秉着一颗正直的心，不会为了骗取名利，作各种虚伪、狡诈的心态、语言、行为。

由于他的秉性上面已经有了正直，谄诳的心很少，当然要说绝对没有是不可能的，因为凡夫毕竟有我执，还会在乎自己的面子，这样在不经意之间也会矫饰、掩饰，也会偶尔表现出这样、那样的一些行为，这是在所难免的。但是他这方面的习气很薄，相比而言正直的善根就很强。

所以他在学佛之前，就具备正直的品德，当一学到佛法的时候，他就很容易跟真如相应。也就是像《维摩诘经》中说的那样：“直心是道场。”平时“心如弦直”，就像一张弓的弦一样，没有弯弯曲曲的地方。意思是他的心很单纯，从来不会脑子里转三个弯再跟别人说话，或者要去揣摩别人的心理，然后特意做出某种表情、动作来迎合对方。

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如果我们心里谄曲比较少，心就很正直，这样在法的相应上也就会很直。禅宗有个婆子，以“蓦直去”为导师，就是深得佛法的精髓。所以心地正直，容易相应真如；心地谄诳，则难以入道。

其实，人的心态、行为和气脉等都有着极其密切的联系。在一念一行上就能看得出你是什么气氛，到了什么程度，若是还没到那个程度，即使你得受再大的法也难起作用，而到了那个程度，一点就燃烧了。

谄诳心很重的人，心里有很多委婉曲折，围绕心轮外的脉纠缠得就很多，这样就会非常难解开。在那种心态的控制下，与甚深的佛法根本就是格格不入的。

所以真正的大成就者都能够观机，知道你火候有没有成熟，当你火候已经很成熟的时候，也就是说你的人品已经修得非常好，内在的德行非常充实、光辉。这时候再学任何佛法都非常快，样样都堪能：比如让他受戒，他能守持清净；让他修行，他能昼夜勤恳；让他祈祷佛菩萨，他很精诚，很快能得到感应……所以在方方面面他都能与上上的法相应。

比如说，修道成仙的吕洞宾被称为纯阳子，因为他的心已经修到了纯阳的地步，没有一点阴暗。他在道家就是个仙才，修到了道家最高的果位。后来他到黄龙禅师面前，经黄龙禅师一指点他就开悟了。

这是为什么呢？这就是我们修道上最关键的问题。意思是说，我们往往忽略了前面的基础。也就是你不要妄想一步登天，一步就什么都跨越过去了。就像是常常讲的三个半包子的故事，必需要吃完前三个包子，到最后半个的时候才能吃饱，你不能说我只要吃最后半个包子就能饱。
所以说你首先要在人品上尽可能地修圆满，你在这方面越是得力，趋入到佛法中，进展的就越快。就刚才的比喻所说那样，刀一定要磨快，也就是你的根器要好，等到工具磨好，再用的时候，就可以“快刀斩乱麻”了。

所以为什么一定要有前面的基础，说的就是这个道理。把前面的基础培养好了，那么他一放上去，他就起作用了，就像是水已经到了九十多度，再加热一下，它就能沸腾了。而你如果还是一块冰，那就要不断地加温。

再回过来讲一点：

“谄诳”，就是在名利心的驱使下，由愚痴和贪心相结合，造成的心理扭曲。
现在我们就是要通过严格辨别，在“义”和“利”上能分得清楚，在因果律上非常严明，才能杜绝谄诳之心。

作为一个学大乘佛法的人，要想出离世俗、修菩提心，获得自在，成为圣贤，更应当要重“义”。因为大乘道上的一切所行唯是利他，这样只有亲“义”才能与法相合，与道相应。但若是名利心很强，那就没办法与大乘佛法相合了。

因为学习大乘佛法，到了一定的阶段，需要为了利益众生而舍弃自己的妻子儿女、头目脑髓等的一切，在在处处都是以众生的利益为主，担负的就是普度众生成佛的重任。完全是出于一种无条件的奉献，而不可以去违背菩萨戒。一切菩萨戒的中心就是菩提心，菩提心就是为了普度一切众生到达究竟的佛果而誓愿成佛。

所以，要想从普通人的心升华到菩提心上，一定要有下下的善根做基础，因为菩提心是一种极为伟大、无私的心，完全是以悲心救世的心。而如果自己心上自私自利的气氛太重，为了捞名利去做各种虚假的手段，念念追求就是“我”的利益、“我”的面子等等，这样的心已经完全局限在一种我执、名利的污浊气氛里，怎么可能跟这个高尚、纯洁、无私的菩提心靠拢呢？不必说菩提心，就连与出离心接近一点也是不可能的，因为出离心就是要看空这一切，要从这个世俗的圈子里跳出来。

大家要知道，首先一定是要把自己内在的德行修圆满。如果自己在德行上都有亏欠，就像是一个裂开的容器，怎么可能装狮子乳呢？所以一开始就必须把这个容器补完整、补牢固，你才可能承受佛法的甘露。你缺一项德，就代表你心的容器上已经出现一个裂缝，而在这些裂缝中，有些裂得大，有些裂得小，有的具有缺口，有的存在污垢。所以现在就是要把人品修好，成为一个好根器，这是最重要的。

过去古人跟我们现在不一样，他们在学佛之前就有相当好的儒家、道家的基础，所以一转入佛门，就能很快成就。比如说过去的人在世学的是圣贤之道，是所谓的“孔、孟、老、庄”，而我们现在学的是数、理、化，是音、体、美，全是这些外在的知识，自己心上的素质就很薄弱了，有很多品德上的欠缺。

所以，大家一定要意识到这个问题的严重性、迫切性。现在很多人都是30多岁才开始学佛，在此之前，不仅没怎么培养好的品质，反倒是熏染了各种各样恶劣的习性，像是自私自利、好吃懒做，浮躁、轻慢、狂傲，个人主义等等，所以内在深处有的就是竞争心、虚荣心、狡诈心、放逸心、散乱心等，这些都是心中的毒素。

而有了一种不好的品性，在身心气脉上就会相应的出现一种不好的现象，这样的心念起得越多，你的气脉就会越乱，要调整好的难度就越大，要开发出本性的功德更是难上加难了。
现在的修行人很多都在说：我已经得了无上大法，怎么还不开悟？过去的人开悟怎么就那么快？

其实这就是因为没打好基础，你去看看自己的心上还存在多少障碍，这些障碍在被清除之前，你的气脉上面必定有很多染污的气。现在这些都没有调整过来，以至于心上面连一个相对稳定、喜悦、清净的状态都没有。所以，现在必须要看清楚自己目前处在什么阶段，要切切实实地在基础的做人上面修好。

古时候的人都读《孟子》，基本上都懂得义、利之别。孟子说：“生，我所欲也；义，我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。（生命是我所想要的，道义是我所想要的，当两者不可兼得时，我宁可舍生而取义。）”这就能看得出古代圣贤的情操，他就有这种气节。而受到这种文化的熏陶后，出现了多少的能人志士、忠臣孝子，发生了多少可歌可泣的事迹！他们硬是在义、利当头的时候，宁可舍弃生命，也要保全大义，而绝不取利，不会有一分苟且之心。不像我们现在，都是受到功利主义思潮的影响，也就不管什么义，唯是一个“利”字当头，为了得到利，不惜做出一切伤天害理的事。像这样，自己的心已经变成一个禽兽的心、一个妖魔的心，这样的气氛不要说成佛，连成仙升天也是不可能的。

所以，现在我们就是要改造自己的心。学佛就是学成一个大觉悟的心，要跟佛一样。不是让这个身体变成佛，而是要你的心量意境跟佛一样。所以，如果这个心上的素养没有提升，那学佛是不可能相应的。

普见

在这里有一个客观的指标，你依照它去衡量自己的心态，就知道自己处在四圣、六凡的哪一个阶位里面。而不是凭外在一张证书或者去参加个什么仪式，就飞跃成一个似乎比祖师大德还要了不起的人。这里依靠的就是心上的指标，你觉得欺骗别人可以，但在这明确的指标面前，欺天、欺地、欺骗因果能做得到吗？你只要扪心自问，返照自心就会明白的。

如果你这颗心卑鄙、残酷，那就与鬼和畜生一样；如果你的心能够相对地有一些光明、自在，那就是人天的景象；如果你的心已经离尘脱染，一心趣向解脱，那就是趣向出世间道的心；如果你心里已经具备了出离意乐，念念住于修戒定慧、断贪嗔痴上，那就是声闻缘觉的心；如果你念念都是为一切众生着想，有了大菩提心，一切行为与从前完全不同，在在处处都在行持由六度四摄所含摄的无量菩提行海，那你的心就成了菩萨的心；如果你已经大彻大悟、证得了自心原本就是如来正等觉，那你的心就是佛心。所以，这是根本没办法弄虚作假的。

所以，学佛的起点就是时时处处改造自己的思想，要在这颗心上除旧换新，这就是内在心里的革命，这个革命工作要一直做到成佛为止。

而我们现在既然做为一个人，那就要尽人道之事。也就是要把那些阴暗方面的心全部淘汰掉，从而将它转换为阳性，就像吕洞宾成仙之前，首先变成纯阳之体那样。也就是说，要将自己心中一切的污浊、见不得人、具破坏性、懒惰、放逸、残暴、虚伪等的这些阴暗面全部清除干净。这样一来，你就转成纯阳之体，也只有在此基础之上才能成就三乘的道果功德。

这也就像《佛说十善业道经》中讲的那样：“譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切药草、卉木、丛林，亦皆依地而得生长。此十善道亦复如是，一切人天依之而立，一切声闻、独觉菩提、诸菩萨行、一切佛法，咸共依此十善大地而得成就。”

所以现在就是要努力地去完善、弥补我们的心。应该怎么去做呢？就像先前所说那样，首先要铲除你心中一切阴暗、不正的心理，这样你才能脱出恶趣，得到人天一个相对光明、自在的体。之后再从这个基础上，由人而转为天，由天而转为圣，由圣而转为佛，处处都是在心上要转变。如果最开始在好人的品质上面都不具足，那么后后的一切都不可能出生。

这样才明白，原来佛是由人做成的。那么，佛必然是要由我这个人身做成的，而人身必然是从我这颗心上做成的，也就是首先必须具备基本做人的贤善品德。有了这个基础，我才能够升华，没有这个基础，我就升华不了。

所以，在菩提道上一级一级的转化过程中，如果你的身心还是那么的污浊，有那么多的阴暗，连一个最初步的转化也没能完成，却一心盼望着能以最快的速度、最便宜的方式，突然就得到一个最高的成就，这是完全不符合现实的。

因此，每个人都要有自知之明，首先就是要有可怜自己的心，而不是狂傲之心。可怜自己，就是想：我现在是这样子的一个恶人，我要是再不好好修行，不说获得什么高的成就，恐怕连人身都保不住！你能意识到这点，能很客观地看清自己，就会发自内心的想要改正。俗话说：“千里之行始于足下”，就会开始在你最贴近、最切实的地方——心上，把不忠、不孝、不仁、不义等等全部改掉。

学佛的人往往看轻了做人，所以最终一事无成。他认为学佛和做人是两件事，其实离开了世上一切的人、事等，也再没什么佛法了，一定要做好了人才有佛法。因为你现在就处在人的位置上，最现实的就是你一切时处的心心念念，在面对一切人，面对一切事的时候，你是怎么起心动念，是怎么造作的？这就是你当前的业，离开这个，你还能有什么行持？既然处在人世间做人，首先一定要具备一个人的品德。