普见

问：大圆满法和其他修法的不同在于大圆满法是慧中生定。慧中生定有什么特点？
    答：一般修法都是定中生慧，先修定，通过一禅、二禅、三禅、四禅这些禅定开启智慧。大圆满法主要是消业积福，对上师具有信心的话，上师通过一些简单的方法，让你认识心的自性。
    小乘里主要强调的是出离心，大乘里主要强调是利他心、菩提心，密乘里主要强调的是一切观为清净圆满，这一切本来就是清净的，本来就是圆满的，直接让你破迷开悟。你认识到了，原来这一切都是清净圆满的，不清净、不圆满的是我自己的心，都是自己的烦恼、业障、愚痴，这叫破迷开悟。迷就迷在这里，迷在诸法的真相和真理上。
    这一切本来就是圆满你自己的助缘。哪一个不能转为道用？哪一个不是为你表法？哪一个不是在给你解脱的机会啊？事事是解脱的机会，万事万物都在给你表法，让你开悟，但是你没有把握住，得过且过，一切都错过了。
    无论是顺境还是逆境，都是成就你的机会，都是在磨练你，最后心态在顺境逆境中都是一个状态，不受外在的影响，你就成就了。这叫了了分明，如如不动。密宗里就强调这个。
    密宗分外密和内密，内密分玛哈瑜伽，阿努瑜伽，阿底瑜伽。玛哈瑜伽里主要讲方便，讲缘起次第；阿努瑜伽里主要讲智慧，讲圆满次第；阿底瑜伽、大圆满就是父续母续双运，方便智慧双运，它是最圆满的。
    大圆满法是果为道，没有过程，当下就是。最终我们要达到的境界，要达到的目的，它本身也是个道，也是我们回归本具光明、本来面目的一个方法，所以叫果为道。
    其实胜义谛就是这样，通过这些思维逻辑很难掌握；掌握的也是比量，不是现量。胜义谛的境界，无论是现空无二，明空无二，乐空无二，这些都是最终的境界，当初的状态。你要真正现量见到，真正要证悟的话，就要通过修行。怎么修？消业积福，培养信心，最终通过简简单单的一个方法，上师问你，你的心从哪里来？往哪里走？现在在何处？就是这样简简单单的问题，你就能真正证悟心之自性，就是空性。
    然后是慧中修定，保持这种状态。刚开始不可能保持很长时间，像老房子滴水一般，慢慢一滴一滴，刚开始它不可能连续，但通过修练最后都能连上的。这个时候，智慧也开了，禅定的功夫也就上来了。我们所说的神通神变，就是定中生的。有智慧了不一定有神通有神变，有禅定功夫的，才会有神通神变，但是这不是主要的，都是随之而来的。佛法里主要求的是圆满的智慧，怎样去认识万事万物的真相，宇宙人生的真理。你真正明白了，心里自然就解脱了。慧中修定，这是上根中的上根者修持的方法。

普见

共同前行非常重要，修行人天天都应该观想无常。

　　死亡是特定的事，谁也不能改变这个规律。即便现前家庭条件有多么好，旁边的亲朋好友有多么多，但是当临终来临之时，谁能帮助我们呢？谁也帮不了我们。

　　不妨仔细回想一下，是不是已经有很多亲人从我们的身边消失了？即便你作为亡者最亲近的人而一直守护在他的身旁，又能为他做什么呢？最多也只能安慰他一下：现前的科技非常发达，你的病不会有事的，会好起来的。可是真的是这样吗？当时即便全世界所有的医王都聚集在他家中，围绕在他身边，又有什么办法呢？当他到达临终这一时刻，除了独自面对死亡之外没有丝毫之办法。面对亲人的弥留，我们能做的除了安慰也没有丝毫其他办法，唯有眼睁睁看着自己的亲人从人间消失，断下最后一口气。

　　这种可怕的现象迟早会呈现在我们的面前，谁也无法逃脱。不管我们现前生长在繁华的城市，还是居住在山林旷野，永远都无法超越无常的范畴。所以修行人应该时时观想无常。

　　我们现前观想无常的目的是什么？就是要明白当无常降临在我们身旁时，我们该怎么办。

　　例如我们过两天要去远方旅游，可是目的地却很荒凉，那里既没有水喝，也没有干粮吃。此时身边有一位经验丰富的老者提醒我们，这个地方非常痛苦，你们应该早点做好准备，出发之前应该带上足够的水和干粮。我们若能听从此长者的劝诫，就犹如遵循历代高僧大德的教言时时修学善法般，能成办解脱的资粮。届时即便我们身处荒凉之地，但由于生前已经有所准备之故，到时候既不会渴也不会饿。相反，若要是不听从历代传承祖师的教言，就会成为仅仅为了当下而活在世上漂泊一生的人，等到痛苦之时，只有无奈忍受而束手无策。

　　细致观待，当我们晚上把头放在枕头上睡觉之时，谁敢断言明天早上一定能起来？即便明天早上可以起来继续享受世间的福报，但总有一天我们把头放在枕头上再也无法起来。这是特定的事情。

　　莲花生大师曰：“此生寿命仅为少许月，未来世间恒长无量故，来生之界不受任何苦，得乐之便应作取与舍。”就在告诫我们，若想在来生当中不再遭受任何痛苦，现在就应该奉行历代高僧大德的教言而精进修学佛法。

　　因为当我们到达临终这一时刻，是非常非常孤独的。它并不像我们现前心里所想象般，咬咬牙就可以过去。那时候即便是几秒钟的时间，对你而言也犹如几千年、几万年甚至无量劫那么长。此时，除了生前所修学之善法，谁也无法帮助我们。

　　所以我们应该多可怜可怜自己，天天都应该观想无常，时时都要观想无常。