普见

成观法师

一、引言：戒定慧三学
    今天很高兴有此因缘，能与各位在此共修。方才还未开讲之前，我们先静坐了一下，原因是什么呢？因为我们都知道，佛法的修行有戒、定、慧三门。「戒」是用来清净身、语二业，「定」是用来清净意业的；或者说：戒是收摄身、口，定是收摄心用的。欲修行者，首先须持戒使身、口清净；身、口清净即有助于摄心，然后再来正修禅定，摄心不乱。戒、定、慧三门其枢纽就在于「定」。持戒本身并不是目的，而是为了修定；修定本身也不是目的，得定是为了修智慧。而智能本身亦非目的，智能是为了得解脱：解脱生死、烦恼、痛苦。若没有定，持戒不容易持得好；若没有定，内心一团乱糟糟，是不可能生出智慧的。所以，要先摄心不乱，不乱则定，定则心明，心明即得一切修学清澈明耀，智慧光明。若无摄心不乱之功夫，所得的善法，就有如浮光掠影一般，剎那即逝，以心不定故，不能摄受住持善法。总而言之，一切佛法修学的本体在于定，是故学者以「定」为体、以「慧」为用；定体即是心之本体，心体不乱，名之为定。以此之故，我们在开讲之前，先稍微静坐一下，其目的在助于摄心。

二、「命」与「运」
    今天所要讲的题目是：「佛教徒――反叛命运的人」。我选这个题目的原因，是为了廓清一些初学者对佛教根本精神的误解，而且令已学佛之人对佛教的根本精神，能有更进一步的了解。常有人问：「佛教徒（或佛教）认不认为有命运的存在？」答案是：佛教承认有命运这一回事，但是佛教所认知的命运，并不是一般人所说的「命定」、「宿命」、或「命定论」。「命运」这一词所表示的只是一种现象，至于它的定义，在世俗人的眼里，则是一个相当抽象、模糊、神秘的概念。然而佛以其智慧观照世间众生，所得到的结论是：命运其实即是「业力」的表现——亦即：业报所累积的总结果。这种业力的作用，能令一切众生其一生之所行、为产生一种近乎固定的轨迹；这个轨迹，世俗人对它深感迷惑，以致自古以来，倾其智慧，亦无法了解其中之奥秘，因此就只好以「命运」一词笼统称之。而某些宗教家，在百思不得其解之余，只得称之为「神的旨意」，或「天意」「命」与「运」两字可分开来解释：「命」是比较静态的；「运」则有运转之意，是动态的，故台语称为「运途」。从这词的字面上来看，即知其有一个轨迹，而且是可以动的。再者，「命」的涵义比较固定；而「运」则有因缘和合之意，须要在某种情况及条件之下，才会产生某种结果，比较属于动相的。而以佛法来说，「命运」简言之，就是业力的结果。

三、业
    「业」是其意译，其音译则为「羯磨」。佛教已发达到几乎世界上所有的知识分子都认识这个字，即使不懂佛法的老美，也都知道业。「羯磨」的原意是「活动」或「造作」，以英文来讲则为Action（动作）或Activity（活动）。世间一切有形以及无形的造作或动作，都叫做「羯磨」。有形的羯磨（活动），例如我们身体所做的一切行为，以及口所说的一切言语，这些能够看得见、摸得着、听得到的，都叫作我们所造的「羯磨」——业。无形的业，指内心思惟、感情、七情六欲等的动向，这些无形的业，我们虽然无法看得到、摸得着，但它们确实也是一种存在、一种动作，能令我们本身及他人感受得到它们的存在，它们乃至可以左右我们一切的行为，以及决定我们生命中的一切苦与乐，所以也以「业」称之。

四、「业习」与「命运」
    「心」在佛法里有好几个称法。「心」、「意」、「识」都是它的别名。心所造的业称为「意业」，身所造的业称为「身业」，口所造的业称为「语业」或「口业」。此三种业，三种动作，如果反复地做，就会形成一种力量，这种力量称为「业习力」。业习所产生的力量可以带动我们整个的人生。世俗的哲学家有句话说：「人类是习惯的动物」。行为科学家也曾讲：「人类若无习惯，则所有的一切事情，将会变得既复杂且麻烦。」因为很多事已成了习惯，所以当我们在做这些事时，就不须再经过思考这一道手续。譬如：每天早上起床，我们大都先洗脸、漱口、刷牙、吃早餐、换衣服等等，这些动作都已不须再经过大脑先想一下才付诸实行。若日常生活中每一个动作细节，都须要先经过一番思择才能作决定，那么可想而知，我们一定会过得加倍的紧张和忙碌。业习有三种：有善的业习，有恶的业习，也有些是不善不恶的。这三种业，佛法即分别称之为「善业」、「恶业」、以及「无记业」。不善不恶的业习例如：穿衣、吃饭就是属于此类，无所谓善与恶，是中性的。无论是任何一种业，一旦成为习惯，就会在无形中产生一股势力，推动着你继续以固定的模式去做事，而且这股势力通常是很难加以抗拒的。

五、「业习」与「八识」
    现在来分析「业习」与「八识」之间的关系。对于一般世俗凡夫来讲，只知每人都有「一颗心」，然而对于此心，实在不甚了了。而佛法对于「心」却有很详尽的剖析。依佛的智慧来看，心可以分为八种识，最底下一层为第八识——「阿赖耶识」，又称为「藏识」。中间的第七识称为「末那识」，是「我执的中心」。最外层的前六识——眼、耳、鼻、舌、身、意，是由我们的感官与外界接触时所产生的「了别作用」。其程序若以眼识来讲：「眼根」就如同摄影机摄取外界影像一般，先把色尘摄入，存在「内心」的底片上。几乎在此同时，便生出「眼识」来，分辨是何种颜色，如红、蓝、白、黑等；以及分辨是何种形相，如方、圆、大、小等。眼识大致了别了之后，便接着生起「第六识」，再作进一步的细分别，紧接着第六意识更向内攀缘「末那识」。末那识则依据我执及所得的资料而下判断：此是可欲或不可欲。譬如：当看到一个人时，由前五识所作的分别只是概略的判别，而知是「人」，以及了别是男、是女，称为「粗了别」；接下来，才轮到第六识来分辨此人高、矮、胖、瘦、美、丑等等，称为「细了别」。由于第六识的这些判别，于是所谓的「价值观」便油然生起，但在此一剎那间的观点还可算是相当中性的，可是接着当第六识攀缘更深一层的第七识时，因为第七识是「我执」的中心，于是第六识便依于此我执，而对所得到的外缘资料生起爱僧之心，更进而下种种依于我执、我见的判断，并作种种取舍。譬如前述所见者是人，而且是个胖子，则「我是喜欢有福态的人」，或「我不喜欢胖子」；若是白人，则「我喜欢白人」，或「我不喜欢白人」等等。这整个的过程若细论起来，是要花蛮长一段时间的，然而实际上，前七识所作的这些「了别」与决定，都只在一刹那之间即告完成。之所以会如此迅速的原因，全都是因为我们从无始劫来，即已如是这般地演练了无量次，而早已成了业习的结果。由于已成了业习，因此根本不须再作任何有意的思惟，所以此等业习，可说已经到了「不思议」而能随缘「任运」造作的地步。当第六识攀缘第七识，而对于前境产生了爱憎之后，接着「前六识」再依据此爱憎，发动身、口去作「业」（行动）。譬如：若判断的结果是喜欢的，则发动身、口，想尽办法去贪爱、执取之；反之，则发动身、口去贬损、拒斥它，甚至于加以破坏、毁灭。爱之，则据为己有；恶之，则加以贬斥、乃至于毁灭，这些反应都是根据第七识而来的。第七识是从何处生起的呢？第七识是从第八阿赖耶识而来的。阿赖耶识是一切心识的主体，由于所有三业的数据收集或产生后，均往下层挤压，最后即收藏在第八识中，所以阿赖耶识又称为「藏识」。由前所说，我们知道，每个心念的起动都是一个「业」，营造了业之后，这个业的记录会一直往内输送，最后存盘在阿赖耶识里，这些档案一旦积多了，就有如一个数据库，自然形成一股作业的力量，是为「业习力」之形成。各种业习皆有其独特的结构，而且每个人的业习之结构都不一样，因此就造成每个人个性的差异，以及「命运」的不同。

六、「业力」与「熏、变」
    以上所讲是业习力与心识之间的关系。一般世俗人所谓的「命运」和第八识这个总机构中所贮藏的「业」，有极其密切的关系。往昔或前世的业习，都是从第八识中再现出来的。而今世所造的「业」，也仍是存进第八识中去。至于所谓「熏习」，是由五根领纳现前的境界，经过前七识了别之后，再传进阿赖耶识去，便产生了「熏习」的作用，此即是：前七识反熏第八识，如同烧香一样，将周遭环境熏出味道来。（佛教的烧香，其意亦即在此：提醒自己要时时刻刻以善法而自熏习，久而久之，便得「善法之气氛」）。我们的心体原本是清净的，由于无始世来一直以染污法不断地熏习，使得本来清净的心体逐渐受到染污，唯识学即称此为「变」。亦即，某物本来没有味道，若一直以香料熏它，就会变成有那香料的味道。譬如：以檀香熏一块布，原来这块布是没有檀香味的，但熏到后来，布上即有檀香味。然而奇怪的是，无论你在这块布上怎么找，却也不可能找到丝毫檀香的踪迹！同样地，若换以稻草来熏此布，其结果也是会有稻草味，然而此布上，也一样无任何稻草之踪迹可得。我们的心识受染法熏习，亦是如此：虽然在心上找不到染法的踪迹，但心体却不思议地受到染法的熏习而产生变化。又如泡菜坛子，虽其中泡菜已用完了，但此坛子则再怎么清洗，也仍可闻出泡菜的味道。由以上例子可知，熏习之法不可思议：由熏习而产生变化——唯识学阐述我们的业习熏染我们的心体，就是如此；如『楞伽经』所言；「不思议熏，不思议变」——业习不可思议地熏染我们的心体，心识受到熏习，就不可思议地产生变化。以上所讲的，包括「业习」如何来，「心识」与「熏习」之间的关系、及其过程。

七、「命运」与「共业、别业」
    前面提到所谓「命运」，其实就是「业习的轨迹」。接着，我们再来详细谈一下「业」。业可分两种：「别业」与「共业」。所谓「别业」是个别的业，指每一个人不同之处。譬如你我的个性、爱好，不尽相同，这就是「别业」所致。「共业」是彼此之间有共同的业力。然而这并非是绝对的，因为别中有同，同中有别。譬如：同样身为人，则与所有的人皆同具某些共业；同是生活在台湾的人，皆有台湾人相同的共业；在美国的人，则有与美国人相同的共业。在一个大的共业里，每个人之间又都有一些差异，不会尽然相同，这就称为别业，亦即「同中之别」。又譬如：同是在美国的人，还可分为在美的白人、在美的华人、在美的越南人、在美的黑人等等的差异，每一族群皆有其独特的「别业」。以世界上的人种来说，白种人、黄种人、黑种人皆有其独特的共业。再以黄种人来说，亚洲人有亚洲人的共业，在台湾的中国人与在大陆的中国人，各有其不同的共业。相同的共业，便有相类似的果报。提到「果报」或「因果」二字，不了解的人会觉得很可怕，或觉得是「迷信」。若以英文来解释，则可以很清楚地了解，不但不是迷信，而且还很「科学」（原因与效果）。有某种「原因」，一定有某种「结果」，这是非常理性而且客观的，毫不诉诸情感、或是迷信。学佛就是要把一切事、相都弄得清清楚楚、明明白白，一点点含糊都不可有。

八、十恶业
     「业」除了「别业」和「共业」两种以外，还有刚才提过的「善业」、「恶业」和「无记业」。善业指好的业，恶业很明显指的就是不好的业。善业、恶业在佛法内有特殊的意思：佛法中的「善」和世间法中所称的「善」，其范畴与层次不尽相同。佛法中所说的「善」可分为积极的与消极的两种。消极的「善」指不造恶，积极的「善」是指积极地去做好事。要了解佛法所说的「善」之内涵，则必须先了解佛法所说的「恶」是指哪些事情。佛法所说的「恶」，主要是指杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，主要共有此十项，称为「十恶」；十恶只是举其一般易犯者，若细说，则有无数。现在分别述说如下：

1、杀生：凡故意杀害任何有生命的众生，即称为杀生。

2、偷盗：不属于自己的东西，你没有告知物主而把它拿走，就是偷盗，又称「不与取」。

3、邪淫：与自己合法配偶之外的人行男女之事。

4、妄语：讲谎话骗人。

5、绮语：讲废话，讲「没有营养」、无意义的话，聊天，扯淡，等都属之。这一项对在家人来说，特别不容易做到。

6、两舌：指搬弄是非，令他人斗乱；说东家长、西家短，令人不睦。「老张说你如何如何，可是我不相信：等等这类话，都是属于两舌。

7、恶口：恶口一般是指说脏话，但佛法中则不单指说脏话，连大声呵斥他人也算是恶口。又譬如生气时所骂的「混蛋」，亦是恶口。其实口中若说出「混蛋」一词，并不需大声叫，连小声讲也算是恶口」

8、贪：心中对五欲（财色名食睡）六尘（色声香味触）、六根（眼耳鼻舌身意）等生贪爱之欲。

9、嗔：发怒、生气。这实在是很难做，佛法厉害之处就在这里，简直可说皆是「直指人心」，每一法都可触及你心口上的要害。

10、痴：「愚痴」一词在佛法里有一个特殊的意义，它不是指数学不好，或是英文老是背不起来，或不会写作文等；愚痴是指不明事理、糊里糊涂的，特指不明「因缘果报」的道理，而妄造种种恶业，这是佛法中特殊的意义，与一般世俗对「愚痴」所下的定义有些不同。有些人虽然从外表看来，木讷如愚，但学起佛来可能一日千里。有些人看似能说善道，上下两排牙齿有如利剑，伶牙俐齿，讲起话来滔滔不绝，但是于学佛来说，可能反而是属于钝根、业障重的那一型。佛法是很特殊的一门修学，常不受出生贵贱与学识高低等的限制。佛法如此好，希望大家趁此大好因缘赶快努力修学。

    以上所述之恶业，总结来说：杀、盗、淫三种业为身体所作，称为「身三恶业」；妄语、两舌、绮语、恶口是口所作之业，称为「口四恶业」；贪、嗔、痴是意所作之业，称为「意三恶业」。如此，「身三、口四、意三」总共是十种恶业。在这十业之中，以造口业伤人的频率最大，因为动口既方便，又快速，话一出口，立刻就能伤人。记得我小时候曾看过一部电影「日本开国奇谭」，里面有一只大蛤蟆精，要伤人时，只见它把大口一张，毒烟随即从口喷出，众人皆不敌而倒。许多世人于言谈时，常常也像这只大蛤蟆精一般，只要一张口，「毒气」随即从口而出，且毒性强大，能伤人于瞬间。

九、十善业
    消极的善业是「不造恶业」。因此，不杀生、不偷盗、不邪淫是「身」所造的三种消极性的善业。不妄语、不两舌、不绮语、不恶口是「口」的四种消极性善业。不贪、不嗔、不痴是「意」的三种消极性的善业。然而我们修学佛法除了消极的不造恶之外，还须更进一步地修「积极性的善业」。兹将消极与积极的两种十善业合并说明如下：

1、不杀生：佛弟子于一切有命皆不故意杀害。不但要消极的不杀生，还要更进一步，积极地「保护一切生命」、「救护一切生命」，凡一切有命的众生，不管是娟、飞、蠕、动的，都要以慈心来爱之、护之、救之。

2、不偷盗：佛弟子于一切「有主物」皆不故意偷取。不但于消极上不偷盗，还要更进一步积极地修行布施。因为偷盗是基于贪爱，觊觎不属于自己的东西，所以我们不但要不贪取别人的东西（止恶），不令他人受损，还要更进一步多作布施（修善），以己之所有利益他人。

3、不邪淫：佛弟子不淫他人之妇、女（或男、子）等。除了消极的不邪淫之外，还要进一步积极地修行清净梵行。然而关于此点，对在家居士来说，佛并没有特别鼓励或制止，这完全要看每一个人的因缘而定。学佛如果要行清净梵行，要特别注意：一定要征得配偶的同意；配偶不但要同意，最好要欢喜才好。否则为了你自己学佛，而搞得家里上下不宁、鸡飞狗跳，那样不但失去了学佛的意义，甚至连学做人都不成了。学「佛道」要先满足世间「人道」的基本道理，把人道基础打好，再进而修学佛道。等基础打好了，人道的基本要件都具足了之后，才有福报修学佛道；是故绝不能一厢情愿，只一意执着自己心里所想做的。学佛一定要善观因缘，善体他人，因缘具足了之后才去做，否则的话，不但事不成就，也常与道相违，反而障道，亦令他人造罪，如是即不慈悲，亦没有智慧。

4、不妄语：佛弟子不应妄语诳人。不但消极的来说，不打妄语骗人，而且要更进一步积极地修行「实语」。有些人很奇怪，在骗人之时，会产生一种奇异的心理；觉得对方被我骗了，表示我的「智慧」比他高，因此他被我愚弄；因而觉得自己很行！所谓「实语」，就是「说实在的话」。若所讲出的话每一句皆是实话，久而久之，自然话出口，人皆深信不疑。否则其结果，会如同「放羊的孩子」一般。

5、不绮语：不绮语在消极方面，是不讲废话，不说没有营养的话、或是无聊的戏笑。积极地修不绮语，即无事时，保持「圣默然」（如圣人一般「默然而住」）；若有所说，即谈佛法。在家居士在这一点上，较难做到，但至少也须时常提醒自己「不作无义语」，少说废话。

6、不两舌：所谓两舌是造谣生事，以及传别人的话，因而造成两者之间的不睦、口角、反目、斗乱。两舌之人，照『地藏经』所说，将来会得百舌之报，即口内有一百个舌头。也许有人会问：口中生出百舌，有这个可能吗？你若不信，且看动物中如毒蛇、毒蝎之属等，其中即有很多舌头的（舌头分叉），对不对？是故可知这并非是不可能的。修「不两舌」的善业，在消极方面是不破坏别人，而在积极方面，则是看到别人将有斗乱时，便要尽力地去弥平，让双方和好。中国人有一句老话：「实事求是，莫作调人」，这句话颇有问题。这显然是消极地赞成大家互相斗乱，自己站在一边冷眼旁观，颇有唯恐天下不乱的味道。「实事求是」是对的，但不一定须要大家都起来斗，而且看到别人在斗，也不应只「袖手旁观」，置身事外，应该是希望大家都和好才对。看到别人吵架或打架时，应尽量将双方拉开，千万不要火上加油说「对！对！揍得好！」或是「骂得好！该骂！活该！」等，这样就已犯了「两舌」斗乱的罪过。

7、不恶口：为佛弟子，在消极方面的不但不行「恶口」，还要积极地修行「软语」。「柔软语」是佛六十四种梵音中的一种，此种梵音听了之后，令人整个心肝都软绵绵的，舒服极了；是故修行人不应恶口，应该学佛一样实行软语。一切众生其性皆是刚强，讲出来的话如同两面锋利的刀，咄咄逼人，自伤伤他，故观众生讲话，即如见「刀光剑影」，一来一往。大声斥责也包括在恶口里头。所以为佛弟子不但不大声责人，还要积极地安慰他人，『地藏经』中所谓「软言慰谕」，看到别人不舒坦时，便要软言慰谕——能安慰别人是大功德，是菩萨的修行；相反地，恐吓、吓唬别人，令人心生怖畏恐惧，是很缺德的事。所以，当看到别人心生怖畏恐惧或忧伤时，应软言慰谕，令生无畏，令生安稳，这便是积极地修行「不恶口」。

8、不贪：「贪」的相反就是「舍」，佛弟子不但消极的要不贪，更要积极地修行「舍心」，行种种布施：财施、法施、无畏施，以利安众生。

9、不嗔：「嗔」是生气，佛弟子不但消极的要修不嗔，还要积极地修习悲心。你若说：「我一切都很好，就是脾气不好」。这句话，内行人一听，是要笑掉大牙的，因为「脾气大」就是表示缺乏慈悲心！有慈悲心的人，都是脾气好的。君不见好好先生都是脾气好，心里很慈悲、慈眉善目的吗？所以，你若是个容易发脾气的人，听到这里时，须多加自行反省，努力控制自己的脾气才是。再者，嗔恨心可说是「众生的罪恶之本」。因为一生嗔心，就如同燃起一把野火般，把辛辛苦苦所种的功德林，于顷刻间付之一炬。学佛一阵子的人都会有如此的体验，就是：每一回生完气之后，就好像「破了功」一样，内心非常地懊丧、十分的不舒坦。此时的不舒服，不是因为别人令我生气而不舒服，而是气自己：「我为什么会这么生气」！所以佛弟子不但要消极地修行「不嗔」，还要积极地修习慈心、悲心。慈悲心是佛法的二大法门之一，另一法门是智慧。「悲」有两种，一种是「慈悲」，一种是「大悲」。慈悲心凡夫也能修得，而大悲心则层次极高，是佛菩萨才有的境界。凡夫及普通修行人可能会有些许的慈悲心忽隐忽现，此种慈悲心于世俗上则称之为「同情心」或「恻隐之心」，亦即是孟子所说的「不忍人之心」。不忍人之心（同情心）与慈悲心有所不同。同情心是剎那生灭的无常法，可以因时间、地点、对象以及利害关系等而有所改变，这就是说：可能这一刻有同情心，而下一刻就消失了。由于众生心是生灭无常的，所以我们的同情心也是跟着生灭无常。此种无常生灭法是属于「有漏」的，所以同情心也只是种「有漏的」德性，非得要修戒定慧三圣学，使内心清净坚固之后，这种美德才能转变成「无漏」的功德。譬如器皿，若是完好无破洞，所装之物就不会漏失，这就是「无漏」的意思。如果是有破洞，则再怎么装东西进去，迟早还是要漏光的。所有众生其心体内的任何缺点如自私、嫉妒、嗔恨等，就如同器皿上之漏洞，而修行的目的，就是为了要补好我们「心器」上的这些漏洞，去掉恶业习，使心体没有恶业的缺陷与漏洞，则所修之菩提功德都尽装其中，不会漏失，因而得称为「无漏功德」。

10、不痴：佛弟子不但消极地要去掉不明事理的「愚痴」，而且更要积极地追求智慧。追求智慧最根本且最重要的方法，是深人经藏（故三皈依偈说：「深入经藏，智慧如海」。）愚痴的相反是「智慧」，佛法所说的「智慧」有三种：闻慧、思慧、与修慧。「闻慧」是听闻佛法所得的智慧。「听闻」不一定是用耳去听才算，看经亦属之；由听闻经教所得的智慧就叫闻慧。其次依据所得的闻慧再去思惟、经消化之后，所理出的头绪，就称为「思慧」。由于我们所听到的，多半还不能十分了然，所以心中须要经过一番整理，才能弄得清清楚楚。思惟之后，再依「思慧」起而修行，如是所得的智慧称为「修慧」。此处所谓的「修」有二种：一是「静中修」，一是「动中修」。「静中修」是指在修行「禅那」时（在静坐中）去思惟佛所教敕的种种道理。如是，原先由思惟中所得的结论、次第、系统等，更于静坐中以「定心」深入地去思惟、体会、熏习，此时的修习，便是「与定心相应」的，故易成就无漏智。由前述可知，「闻慧」与「思慧」通常仅及于「前六识」中的修习，而「修慧」则因为是于定中修习佛智，如是便可把所修集的出世善业之「资料」往下层输送，而深入于第七或第八识，以「反资」（回体）并「熏转」第七、第八识。第七、第八识原有的结构，经过六识反资的净法所熏习。如是，前六识以净法由外往内「反熏」八识，便渐渐可以「转染为净」。以上是介绍「静中修」。所谓「动中修」，是于「静中修」（于禅定中修）有了基础之后，更继续在行、住、坐、卧中，亦能念念不断地依此法来修习，因此，所谓「动中修」是非常高的修行，绝不是初学者所能想象得到的。所以千万不要随便说：「我都是在行住坐卧中修」（其实是「散心方便修」），否则便有大妄语叫之虞。

十、「修行转业」与「算命」
    谈到此，我们即可了解世俗所谓的「命运」，以及应如何作为，方能转变「命运」。命运之形成，为六根吸取六尘，使得八识受熏、受染污，成为业习，因而形成所谓的「命运」。现在我们若要改变命运，便要运用佛所教的种种方法，来反熏八识，令其转染为净：亦即把八识中所贮藏的业习之结构加以改变，业力结构一经改变，命运也就随之而变。然而如何改变业力的结构呢？即是「消极地不造十恶业，并积极地勤修十善业」；这就是「以佛法的修行来改变命运」的原理及方法。常听说，颇有一些已经皈依、受过戒的佛教徒还去算命，当他碰到比较老道的「算命仙」，一看，知他是佛弟子，常常就拒绝帮他算。若是经验比较少的算命仙，还是会帮他算，但常常是算了老半天，仍然算不出来。这是因为被算的人已皈依三宝，并开始修行佛法，所以他的业力的结构（命运）正在改变之中，因此他的外表虽然尚未显出重大的转变，但内心里已经开始渐渐在变了。这种正在转变中的未定之象，常把相命师搞得扑朔迷离：奇怪！怎么手相与脸相不太配合？跟八字也不太吻合？至于有的相命师是利用灵媒来算命的，这种情形则更为明显了：如果客人是学佛又受过三皈五戒的，此人一进这种命相馆，相命仙就无法「启灵」与灵界沟通了。为什么呢？因为受三皈五戒的佛弟子有许多护法神佑其左右，算命之「灵媒」（鬼神）一见到护法神，早就逃之夭夭了，所以相命师自然就「跳不起来了」。学佛的人千万不要因为贪爱、忧虑、恐惧而去抽签卜卦（那是犯戒的——依于外道，不依佛及法，违犯三皈依），其实你也用不着去算命了，因为你若真皈依三宝而修行，即使去算，恐怕也算不准。

十一、业力之车
    何谓「佛教徒」呢？「佛教徒」的真义应是：「不甘于受命运拨弄的人」是真正不愿意「随业飘流」的人。有一句话：「随缘」，常常被人误用、滥用，一般凡夫众生大都是随「业水」飘流，业水飘到哪里，你就到哪里，身不由己，你没办法控制自己，即使明明知道，也只能眼睁睁地受业力驱遣，一点办法也没有。好比坐在飞快的火车上，从台北到高雄，你中途想在斗六或嘉义下车，那不可能的，因为火车急驰而过，你就是想下，也下不了。这一列车就有如「业力之车」一般，它有一定的轨迹，带着车上的人及物向前跑。即使你不做任何事，它也还是会带着你继续前进，这就是业力的力量。因为业力的关系，你乘坐在这列「业力之车」上，不管你如何跑、如何跳、如何走动，你仍然未能离此车一步。同样的，众生皆是如是受业力之驱使而做种种事、造种种业；然而不论你做什么事，不论多么伟大的事、或多么渺小的事，你都还是在你业力的轨迹范围之中，在你业力的控制之下。如果你不愿意继续再待在这「业力之车」上，而想要跳出去，除非你有非常特殊超凡的本事，才可能办得到，否则冒然跳车，非死即伤。这就好比你若修行不得「善方便」，妄想一步登天，就会导致走火入魔一样。你若想令你的「业力之车」停下来、或改道，那你必须是大修行的人，且有很大的功德与道力（福德、智慧力）才成。众生的业力是很不可思议的：譬如以天文学来看，我们现在坐在这里静静的，明明是纹风不动，然而我们都知道在这非常寂静的同时，地球正在以飞快的速度在自转及公转着。而奇妙的是，地球时时刻刻以这么大的速度在转动着，而我们却丝毫不知不觉，并且一点都不受影响，彷佛这个地球真的是「寂静的大地」！这就可知众生的业力实在不可思议。再者，地球正在运转时，我们有时是位在下方的，然而为什么我们从来也没有觉得我们是被倒吊着呢？由此可知众生的业力实在不可思议。我也曾经想过蟑螂、蚂蚁、壁虎等，当他们爬在天花板上时，不知会不会觉得自己是倒吊着的？会不会觉得很难过？会不会脑充血？会不会掉下来？这就是『地藏经』内所提到的「众生业感如是」。刚才在讲「佛法修行人如何转变命运」时，曾介绍说：转变命运的方法是「反熏」。如何反熏呢？从闻、思、修中去熏习：先听闻佛法、及看经典，然后思惟其义，最后照着修行。依照这个方法才可能转变业力及命运。当业力转变时，不只是命运转了，而是整个生命的方向都转变了，甚至整个「心」与「身」也都跟着转变了。所以我们常可看到很多学佛的人，当他真正进入状况之后，便有如改头换面般，整个人都变得不一样了，不仅是思想及言语改变，甚至连他的长相也改变了。所以修行佛法不但可以「改业」、「改命」，甚至于可以「改相」。俗话说：「修心改相」这是大家所熟知的。为什么呢？因为相由心生，心的状态（心态）如何，几乎一点一滴全都在脸上写着。修行佛法有如此大的好处，其「美容」的效果甚至远超过「蜜斯佛陀」化妆品！

十二、「十二有支」与「转变命运」
    佛法中改变命运的方法还有一种，即是修行「十二有支」。十二有支就是「十二因缘」，我相信很多人对这名词虽是「耳熟」，但不一定「能详」其义。我们常讲的「因缘果报」其实是从「十二因缘」来的。「十二因缘」是：「无明缘行，行缘识，识缘名色，明色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生、老、病、死。」现在介绍的这个法门，是比较深入一点的佛法，此处的「缘」以英文来解释较容易懂：「缘」即是Condition（条件）之义。这个「缘」字在此是及物动词。「无明缘行」的意思是：「以无明为缘则有行」；也就是说「因为有『无明』这个条件存在，所以才产生『行』。接下来是「因为有『行』这个条件存在，所以才产生『识』」，「因为有『识』这个条件存在，所以产生『名色』」，「因为『名色』而产生『六入』」。。。。。。以此类推。

    现在来详细解释这「十二有支」。「无明指心里不明白、糊里糊涂的状况。因为一念糊涂以致产生「行」，「行」指心行（心的「行为」）。心本来是静止的，由于一念糊涂（「无明」），而产生「动」的状态，所以说「无明心动」。「大乘起信论」上说：「以依无明故心动」，所以「无明缘行」，其意义就是「无明心动」。「心行」就是「心动」，一有「心行」便产生「识」。「识」者，分别、识别也。一有分别就生「名色」，「名」指精神，「色」指物质。凡有形、有相者谓之「色」，无形无相，但有其名的，称为「名」。因精神之物没有形象可得，只是空有虚名，故佛法中称之为「假名」。所有的「心相」都是假名，『金刚经』中「无有少法可得」这句话，即是依据这个道理而来的。「分别」是指分别精神与物质，也就是指「色」、「心」二法。色、心二法一出生，接着就会生出「六入」。六入指眼、耳、鼻、舌、身、意。为什么称「六入」呢？因为眼、耳、鼻、舌、身、意好比是我们身体的大门一样，我们所摄受的外法，都是经过这六个孔道而进入的，所以称为「入」。这六入又称为六根、或六门。六入一成就，接着就生出「触」。「触」是接触的意思，指六入与外六尘接触。六根一与外六尘接触，即产生「受」，「受」是感受之义。受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。这三种「受」都能令人产生贪爱，由于众生心自生颠倒想故，不但会于「乐受」起贪爱心，甚至连对苦受也会起贪爱，所谓的「被虐待狂」就是如此。

    我想有些人听到这里，一定会觉得不可思议，但你环视周遭的人，包括你自己，多少都是在苦中作乐而不自知。譬如爱打球的人在大太阳底下练球，而引以为乐。若从局外人的角度来看，这应是属于苦？还是乐呢？我想老人家一定会觉得那很苦，年轻人却觉得很乐。我以前在屏东教书时，有一次刚用过午饭，太阳正大，我们两、三个同事却打起羽毛球来。（你们知道，屏东夏天的太阳又是非常「毒」的）就在不远之处有棵树下，几位老婆婆看到我们，就不停地好心劝我们说：「少年仔，来这边荫凉处坐啦！那样太辛苦了！」可是当时我们却觉得打得很过瘾，一点也不觉得苦。再举踢足球为例，因为我高中是足球校队，所以深深了解个中滋味。足球队员在练习时可说是相当辛苦的，尤其是下大雨时，还得在泥泞里踢撞，但越是滚得一身泥，心里越觉得乐在其中。现在上了年纪之后，反而奇怪当时自己哪来的那股劲儿。

    从这些例子，就可以了解：世人对苦与乐的感受，实在难以定论。再说，一切众生的事业、技艺与学问之成就，多半从「苦」中来：从「苦练」、「苦修」、「苦读」中来，所谓「吃得苦中苦，方为人上人」。而当这些人正在「苦练」、「苦修」之际，他到底是乐、抑或是苦呢？倘若他本人觉得「全然是苦」（其中毫无乐趣可言），他必定无法继续做下去，因此可说他的苦修、苦练，其实也是「苦乐参半」，甚至可谓「乐在其中」。英国诗人雪莱曾说：「所有的世人在笑的时候，都是含着眼泪的」，亦可说是对世人很正确的描述。与外境接「触」之后便产生「受」。佛说以「众生心颠倒故」，而取着外相，所以一旦有「受」产生之后（不管是哪一种受），便于此「受」生「爱」，接着便由爱而生执「取」之心，「取」得之后便想永久占「有」、拥有；拥有之后，「生、老、病、死」便都跟着而来。以上解释的是「十二有支」。此处的「有」是指「有法」，以其「有生灭」，故称「有法」或「生灭法」。「支」是项目之意，共有十二项，故十二因缘又称「十二支」。这是一切众生受苦的本因，以及一切众生轮回生死的整个过程。此种「生死之苦」形成一条锁链状，循环不息。众生皆是随顺此十二因缘，于生死海中浮沉不已，这就是凡夫的「顺因缘行」，又称为「生灭门」。修行人应如何才能改变这既定的「命运」呢？须反回去修，称为「逆因缘行」、或称「解脱门」、「还灭门」。如何修「还灭门」呢？要从「有」支开始起修。因为「拥有」，才有生、老、病、死，现在便要修「不有」，才能改变堕入生死循环不已的「命运」；如何修「不有」呢？欲修「不有」就要修「舍」。于「有」支能「舍」而达「不有」之后，再于「取」支修「不取」，达于「不取」的境界之后，便更溯其因，而于「爱」支修「不爱」。然而此地要注意的是：不但要修「不爱」，还要同时修「不憎」——否则会由于光修「不爱」，而看到每一个人都产生僧厌心（而误以为是在「厌离心」方面修得很好，其实是「嗔恚心」的一种表现），如此便由一极端跳到另一极端，因此须修「不爱不憎」、行于「中道」，才能究竟。各位须知，我现在所讲的皆是诸佛祖师所传「无上心地法门」（参见四祖的「信心铭」），希望你们听了，皆能有所领悟。接着，「爱」系由「受」而来，能「不爱」之后，更推溯其源，而于「受支」修「不受」，如何修不受呢？当有「受」产生时，便要立刻「觉知」而「不贪此受」，如此即能达到所谓「受而不受」。譬如打坐时，若身、若心产生任何顺意愉悦的感受，乃至念经念到生起法喜时，即应马上「觉知」，不去贪享此受，即于此「喜受」而修「舍」。如此修行才是修无上心地法门，否则仍是困于「有相」法中。「不受而受，受而不受」，才不至落于断灭。因「受」是由「触」来的，故于修「不受」之后，更应推穷其因，而于「触」支修「不触」。如何修「不触」？于种种会令你引起烦恼的境缘，就尽量不要去接触。有些人说要「试一试道力」，或「在刀口上修」。修行层次若还没那么高，就不要虚妄、吹牛，还是「实在」一点，谨慎小心才好。「六入」这一项要如何修呢？要收摄六根。有种种的禅定止观法门，可用来收摄六根。「名色」（身心）这一项的修法要先了解佛所说的身心二法的种种现象：身有「身相」，心则有「心相」，然后再配合「性宗」与「相宗」的法门一齐修，「唯识学」及禅宗的「心地法门」配合来观察诸识的变化，从而如实修治心地」。

十三、修心、明心、与「熏转业力」

    我们常讲：「学佛是修心」，事实上若没有经过以上所说的层次上，次第修上来的话，实在很难了解什么是「心」，及「心识」。只因为众生糊里糊涂的时候居多，未能了知「心」的心性及心相；若不知心的性相，要如何起修呢？『楞严经』一开始就有所谓的「七处征心」，须先把要修的「心」找出来，「心」找出来之后，才能对治「心行」，「心行的轨迹」确实了知之后，方能知道为什么会起无明。有些人看了一点禅宗的东西，就常听他说：「我时时刻刻心里都明明白白」，这恐怕都是大话，殊不知要真正能做到心里时时刻刻都明明白白，可不是件容易的事！换句话说，那已经是到达「明心」的境界了——所谓「明心」即是明了自心的一切「心相」（一切内心所起的现象）。

    佛经中说一弹指有九十剎那（「一剎那」约等于「一念」），而众生之心在一剎那（一念）之中，便有九百生灭。「一弹指」是以姆指及中指的第一节，用力相擦击而发出声响。「一弹指顷」已经是极短的时间，而在「一弹指」之中却有九十「刹那」因此「一剎那」实是比一眨眼的时间还快得多。「一剎那有九百生灭」，「刹那」的梵文是（省略），「生灭」是「生、住、异、灭」的简称。在有情界称为「生、住、异、灭」，而在无情界就称为「成、住、坏、空」。「生相、住相、异相、灭相」这是有情界的「生灭四相」。一切有情不管是身相或心相，都含有此四相：一开始时是「生起之相」（生相），生起之后，跟着便有「停住之相」（住相）；停住短暂的时间之后，便会开始产生变化，这是「异相」（变异之相）；有了变化之后，渐渐就会有「灭相」出现。一切世间法的生、住、异、灭四相的嬗递是相当快的，快到「一弹指顷」就有八万一千个生灭！六祖在『法宝坛经』里讲：「明心号菩萨」，若人能在剎那刹那之中，对于自心中每一个「生、住、异、灭」之相都能清清楚楚、了了知见，这才能说已达「明心」的地步。若确实有这样的功夫，即具有菩萨之慧眼，能明见自心相，才能说是：「念念都明明白白」，否则即是妄语。你若有「慧眼」能观自心，光是那每一弹指间所生出的八万一千个「生、住、异、灭」相，就够你瞧得眼花撩乱，应接不暇，好似看极快速的幻灯片，或将录像带「快速向前」一般。事实上我们众生若未证得禅定三昧，心里多半是乱糟糟的，即使在文字边上知道如何观心，所看到的也是「一团迷糊」，很难能「念念」（剎那剎那）皆「分明」！能「了了知见」自心中的「生、住、异、灭」四相，而达念念分明，实是大菩萨的境界。因此「明心」的菩萨不是那么容易当的，更非口说就行，须有实际定慧工夫。

    综上所说，我们修行主要的目的，是要转变我们原来的业力，改变我们的业习，使我们整个的「命运」，不会再照原来那样的轨迹去运行。由于命运是可以改变的（因为命运是由业力造成的），所以众生才可能依修行而成菩萨、最终成佛菩提。我们修行佛法，应该如是了知，而针对我们自己个别的业习力，努力去熏转它，以期转染为净、转识为智、转凡为圣，这就是学佛的最高旨趣。