思过黑鹰

    普化众生　　（第一集）　　

2004/7/25　　香港佛陀教育协会　　

诸位同学，请看「光明觉品」第九段，光照十亿界。

这一段也有十首偈，这十首偈是讚歎如来「大悲救生德」，大悲救生就是救度一切众生。前面所说的多半是成就自己，自己成就之后，就是要帮助还没有成就的众生。没有成就的众生无量无边，不仅仅是在我们这个世间，大乘教裡面所说的范围非常广大，世界无量无边。无尽无数世界裡面都有十法界，都有六道，纯淨纯善的世界，有，不是多数。像极乐世界纯淨纯善，它们虽然有四土，有凡圣同居土、有方便有馀土，但是都是清淨而没有染污。

我们今天在经典裡面读到的秽染世界（污秽、染污），我们的感触很深，因为我们现前处在这个地球上，这个地球可以说是史无前例，从来没有像现代这样严重的染污。这些染污给地球上的生物，当然包括我们人类，带来许许多多的灾害，最明显的，空气的染污，生活环境的染污，瘟疫、疾病，无一不是染污。在过去这几千年，有历史记载的这些年代，虽有染污，不严重，我们现在已经到了很严重的程度。这个世界上许许多多宗教都讲世界**，末 ri是怎麽形成的？有许多科学家、预言家都认为染污应该是最严重的，所有的zai 难裡头，甚至于比战争还要可怕。

现在化学的气体在大气层裡面，破坏了南极的臭氧层。过去我们在澳洲，进入澳洲，同修们就给我们提出警告，澳洲的紫外线比一般地区要强六倍，常常在阳光之下暴露，很容易得皮肤癌；臭氧层实在讲是过滤太阳的紫外线，这种是人为造成的。好在这两年，破坏臭氧层这个地区转移到南美洲去了，它也常常在流动，转移到南美洲去了。所以，澳洲这一年多来，关于这方面是要好多了。澳洲地大人少，国家也保护人民，所以依旧维持农牧的政策，不发展工商业，工商业的染污太严重了，快速、可怕。

我们看到这一段，诸佛菩萨自己修学成就之后，是以度众生为事业，当然这也是把他的愿望实现。我们在学习的过程当中，发的誓愿，四弘誓愿，凡是学佛的同修，无论你是初学还是老修，你每天都在发这个愿。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，第一愿就是度众生。我们学佛为什麽？就为这桩事情。为了要（度就是帮助）帮助世间许许多多苦难众生，我们发这个愿。发这个愿，我们现在有这个心，但是没有能力，没有智慧，没有德能，度自己都度不了，怎麽能度别人？后三愿，这成就自己了，成就自己真正的目的是第一愿。所以，开头从哪裡做起？从断烦恼，断烦恼是成就自己的道德，德行。孔子教学，四门功课也把这个放在第一，孔子教学第一个是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学，德行摆在第一。儒跟佛，你看不谋而合。

中国、外国，自古至今，真正有德行的人，教化众生都把道德放在第一，所以佛法也是这样的。先教你发愿，发愿就是你有个正确的方向、目标，我为度众生，为帮助众生破迷开悟、离苦得乐，而发心修行。修行从断烦恼开始，烦恼无尽誓愿断，儒家德行是属于这一科，言语也是属于这个科目。儒家重视言语，佛家也重视，你看口业，特别明显的在《无量寿经》上，世尊这样教导我们。其他经论裡面，佛讲修行的这三个纲领，都是从身、口、意，用这个形式来排列。但是《无量寿经》上，他没有按照一般这个排列，他把口排在第一。第一句话就是「善护口业，不讥他过」，第二才是「善护身业，不失律仪」，「善护意业，清淨无染」，这是讲到道德修养裡面三大纲领。

世尊当年在世，讲经三百馀会，说法四十九年，这个纲领是常常提示，在一生教学当中，总说过千遍万遍。为什麽要说这麽多遍？时时提醒你，你要落实，你要做到！当时这些弟子确实是很认真努力在落实、在做，做得不够圆满，不是佛菩萨理想那种水平，所以还是不断的提醒。释迦牟尼佛跟他当时的这些大弟子们，都给我们做出最好的示范。众生迷惑颠倒，就像《地藏经》上所说，「起心动念，无不是业，无不是罪」，起心动念已经是在造罪业了，言语行为善少恶多。

佛把一切不善归纳为十大类，十恶业。杀生，这个杀生意思很广，有意无意伤害别人，都是属于杀生这一条的。对人，特别对小动物，蚊虫蚂蚁，牠来骚扰你，确实有意无意当中常常就把牠杀死，那也是一条命！既然是有生命的，你要知道都是贪生怕死，你杀牠，牠不甘心，牠有怨恨在心。那个怨恨在心就变成什麽？就变成冤冤相报，生生世世冤冤相报，没完没了，这个麻烦就大了，一世比一世残酷，一世比一世严重。我们今天世界这种状况，就是不善业的累积，累积到一定的时候会爆发严重的zai 难。这个zai 难包括天灾人祸，要知道这是众生共业累积所造成的，不是无缘无故的。佛菩萨大慈大悲，绝对没有伤害人的念头，上帝也是仁慈的，怎麽会惩罚人？人造这个难，是自己业力变现出来的。现在这个理论，我们通过日本东京江本胜博士做的水实验，我们很清楚、很明白。

佛法裡头所讲的业感，我们善的念头，这个念头生起来，整个宇宙都起感应。水是矿物，你以善念对着水，你看它在通过显微镜观察之下，结晶非常之美。以恶念对它，你对这杯水你说我讨厌你，我恨你，我不喜欢你，在显微镜底下出现的结晶非常难看；你说我喜欢你，我爱你，我很感激你，那个结晶就非常之美。这个实验的结果，就是讲佛经裡头所说的业感。我们今天用什麽样的心对人、对事、对物？外面这些人事物是用什麽来回报我们，不就知道了！这业感。

华藏世界的众生，极乐世界的众生，他们的业清淨善良，所以在环境裡头，一切人、一切事、一切物都是那麽样的美好，都是那麽样的善良，就这个道理。极乐世界、华藏世界谁造的？大家清淨心、慈悲心所感召的、感应的。为什麽我们今天的社会比不上过去，在这个地球上，这个事情很明显。回想三十年之前，那个社会是什麽样子？六十年之前，社会是什麽样子？中国人讲三十年是一世，三十年是一个变化，在过去，我们是听老人说的，自己没有经历过，六十年之前我们经历过，我们也很懂事了。那个时候社会人心善良、淳朴，人与人之间还知道彼此互相照顾，即使是陌生人，不认识的人，遇到他有困难的时候都会主动去帮助他，出钱出力去帮助他。现在没有了，真的是一代不如一代。再细心观察，一年不如一年，特别最近这三十年，这三十年的变化非常之大，一年不如一年。人心变了，我们生活在这个环境，整个地球环境变了，变得很可怕。

佛菩萨发愿要来救我们，佛菩萨用什麽救？这个要知道，千万不要迷信，佛菩萨救度我们就是教训。上个月，释迦牟尼佛的佛指舍利（指骨裡面的一节）在香港展览，我也去瞻仰了。听说在香港，有超过百万人以上去瞻仰，这很难得。但是要晓得，这个舍利只是激起我们对佛法诚敬的心，当然这个也有利益、有好处，激发我们对三宝的尊敬，可是真实的利益是在经典。诸位要晓得，经典是如来法身舍利！我们学习经典才能真正得到实益，真实的利益。佛在经上常讲，经典所在之处，即为有佛，真正的佛就在此地。佛灭度之后，经典就是我们的依靠，是我们的老师，依照经典所说的理论、方法去学习，这是真正的佛弟子。我们接受佛陀教诲五十三年了，这半个世纪，对于佛陀教诲有很深刻的体会。我们怎样报佛恩？这个东西都要看缘分，这几年法缘很盛，我们为报佛恩，报佛恩唯一的方法就是大悲救生。

印光大师这是民国初年，距离我们现在还不到一个世纪。他老人家一生给我们做了榜样、做了示范，流通法宝，印经布施，我们要深深体会他老人家的心意。所以，我这一生有能力，全心全力都是印经布施。过去，我们最大部头的典籍是《大藏经》，我们对国内、对全世界总共送过一千七百多套。今年我们又印了一千套，九月就出版了，有许许多多同修响应，太难得了，出钱出力。这一千套还没有出版，我们又向印刷的公司预定了三千套，明年九月出版。所以今年、明年，我们印送《大藏经》的数量是四千套，小的册子不算。这是如来法身舍利，这个舍利年年在增长，就像科学家看到宇宙膨胀的现象，一个道理。前面跟诸位说过，看到膨胀的现象是相续相，真相呢？真相不生不灭，这个意思就深了。

我们只有这个样子才能真正报佛恩，只有把佛法对一切众生宣扬，劝导一切众生回头是岸。从迷回头，觉悟了；从邪（邪思、邪见）回过头来，你就正知正见；从染污回过头来，你就得到身心清淨，这个要靠教学。释迦牟尼佛当年在世，一生从事于多元文化社会教育工作，我们今天推动多元文化的社会教育，报佛恩！用这个方法来救世间，帮助世间，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这一点要知道，这就是佛菩萨保佑我们，我们要懂。印光大师慈悲到极处，在一百年前，就看到现代社会的zai 难，怎麽知道？一百年前，那是民国初年，满清的末年，我们在弘化社看到老和尚印的书，看到他老人家在《文钞》裡面写的这些文字，极力的推广、弘扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，我看到很受感动。

清朝末年定海知县，知县就是县长，知县这个名词是清朝时候用的，到了民国就不叫知县，称县长。定海知县（这是在清朝末年）礼请大师到那边去弘法，那个时候印光大师住在普陀山，普陀山距离定海很近。他自己乡音很重，他是山西人，他讲的话江浙人听不懂，所以他没有办法用语言来弘法，他用文字。可是定海知县礼请他，他答应了，他自己没有办法去，说话人听不懂，他请了一个法师去，就是代表他去。去讲什麽经？讲《文昌帝君阴骘文》，我看到这一段的记载，我非常受感动。你看看，好不容易知县请你到那裡去讲经弘法，你不讲佛经，去讲道教的《阴骘文》。《安士全书》一共有四种，前面一种就是《阴骘文》，佔全书分量的二分之一。那裡面讲的什麽？因果教育，这不是佛教的东西，他能提倡，一生提倡《感应篇》，提倡《了凡四训》。

所以，我在早年，七０年代，我一九七七年到香港来讲经，在中华佛教图书馆看到弘化社这些典籍，我对于印光大师有很深刻的认识，他提倡因果教育。为什麽大力提倡因果教育？这就是明显告诉我们，儒好，佛也好，儒跟佛要长时期教化众生，才能得利益。现在大家不相信儒，也不相信佛，儒、佛已经救不了众生，真正能够帮助众生，现前就得利益的，因果。如果你能够相信因果，懂得因果的道理，知道因果的事实，你起心动念、一切造作自然会收敛。为什麽？种善因必定得善果，造恶业是决定逃不了恶报，祖师用这个教育，一生非常强调。弘化社所出版的这三种书的数量，我从版权页裡面去看，概略的统计一下，大概超过三百万册，我都呆了。佛书、善书他都流通，数量没这麽多，一万、两万册不得了，这三样东西超过三百万册，这还得了！所以知道祖师要救这个劫难，特别是现前，救现前劫难的苦心，真正是大慈大悲。

这三本书我早年都读过，读过很多遍，文言文写的，是最浅显的文言文。在那个时候没有问题，实在讲三十年前的人读这个书没有问题，今天读这个书的人有问题，看不懂了。尤其在中国大陆，现在推行简体字，这是繁体字，看不懂。使我们想到祖师悲心、悲愿，应该怎样把因果教育落实，我就想到我们现在的远程教育，用网际网路、用电视。所以，我就很希望把他老人家讲的这三样东西，《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，这三样东西编成连续剧，用连续剧的方式达到因果教育的效果。

我在国内找到影剧界的艺人，我来跟他谈这些事情，我说这不是娱乐，这是教育。我是想《了凡四训》编二十集，《感应篇》编三十集，《安士全书》编三十集，总共八十集。我说我这八十集是因果教育的课本，不是娱乐，而是用娱乐的方式来教学。赶紧把这个教材搞出来，使印光大师的这个愿望、这个悲心，真正能够帮助全世界的众生。这个剧本八十集的东西出来之后，我们用英文字幕、西班牙文的字幕、阿拉伯文的字幕配在画面上，这个样子全世界人都能接受。希望大家都能够深深体会到诸佛菩萨、祖师大德的悲心，从这八十集裡头，真正明瞭因果的道理与事实真相。回头，回头是岸，自求多福。只要我们统统都回头，回恶向善，回迷向悟，我们自己就有救，自己有救，这世界也有救。回自私自利为利益一切众生，利益社会。

今天我们读这一段经文，这段经文就是世尊在《大方广佛华严经》裡面，显示出菩萨成就之后，怎样对一切众生、一切的社会（这个一切我们常讲九法界，但是在《华严》裡面，范围比这个大得多，无量无边诸佛刹土裡面的十法界众生）做出伟大的贡献。现在我们看经文：

【尔时光明过一亿世界。】

这个『过』是超过，『一亿世界』是前面第八段讲的，前面是「光照一亿世界」，现在扩大了，扩大是：

【遍照东方十亿世界。】

扩大了十倍。所以，从这一品经裡面，我们从头到这裡，一直看到这个地方，不断在膨胀。从一个世界、十个世界、百个世界、千个世界、万个世界，亿个世界到十亿世界。这很像现在科学家观察宇宙，他说宇宙在膨胀，你看这个现象是不是膨胀现象？可是你要记住，这个现象是相续相，不是实相。真实相是刹那生灭，刹那生灭就是不生不灭，那才是事实真相，这是相续相。相续相裡面，我们看到一切众生跟诸佛菩萨他们的活动，从这个地方细心去体会。『遍照东方十亿世界』，南方、西方、北方。

【南西北方。四维上下。】

『四维』是东南、西南、西北、东北，『上下』，十方。

【亦复如是。】

这是扩大到十亿。

【彼一一世界中。】

每一个世界。

【皆有百亿阎浮提。】

『阎浮提』是我们现在居住的这个星系，就像我们今天讲的太阳系一样。每个世界都是这样的，都有这麽多阎浮提洲。

【乃至百亿色究竟天。】

『色究竟天』是这个单位世界的天顶，讲「阎浮提」、讲「色究竟天」，就是我们今天所讲的六道，今天所说的大千世界。这个大千世界是一尊佛的教化区，多大？经上常讲三千大千世界。黄念祖老居士他说，三千大千世界要用现在科学家的说法，是十亿个银河系。我们今天一个银河系是一个阎浮提，一个单位世界，十亿个银河系这是一个三千大千世界，一个世界。彼一一界，一个世界，一个世界是十亿个银河系。

【其中所有。悉皆明现。】

这不是一个世界，『一一世界』，就是光照十亿世界。这个十亿世界，此地讲得很清楚，东方十亿，南方十亿，北方十亿，十方，每一方这个光明都照到十亿，你才晓得这个世界多大。这裡头每一个世界，每一个世界我们要知道就是十亿个银河系，这算是一个世界，这裡面所有的，清清楚楚、明明白白，『明现』。

【彼一一阎浮提中。】

这是每一个世界，每一个大千世界。

【悉见如来坐莲华藏师子之座。】

这谁能看得见？法身菩萨，《华严经》上所讲的四十一位法身大士。所以，只要我们真正破一品无明、证一分法身，你就见到，这个障碍就没有了，我们本性本有的能力，智慧、能力统统现前。你能见，见是天眼，天眼、慧眼、法眼，还有佛眼，五眼圆明。破一品无明、证一分法身，五眼都透出来了，障碍都没有了，五眼圆明，因为明心见性就是成佛。在中国大乘教裡常讲，明心见性，见性成佛，这个佛是真佛，不是假佛；十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，很像佛还不算是真的。破一品无明真的，为什麽真的？五眼出来了。十法界裡面的佛没有佛眼，有慧眼、有法眼，破一品无明才有佛眼，像《金刚经》上所说的。五眼圆明，你能够看得很清楚，看到『如来坐莲华藏师子之座』，你见到了。

【十佛刹微尘数菩萨所共围绕。】

佛是老师，这一点诸位要晓得，菩萨是学生，这是有学位的学生。佛法我们常讲它是教育，是多元文化的教育，佛陀、菩萨、罗汉，都是佛教育当中学位的名称，这个诸位要知道，佛陀是最高的学位。所以，菩萨将来都会成佛，你拿到这个学位，这不是宗教。所以，佛不是神，神只有一个，上帝只有一个，不能人人都作上帝。佛这个名称就像学位的博士学位，人人都可以拿博士学位，它是学位的名称，最高的学位。次一级的是菩萨，菩萨就相当于硕士学位；罗汉是最低的学位，相当于学士学位，这算是有成就的。阿罗汉以前，这个修学都没有学位，就像我们读书，你念小学、念中学、念高中，没有学位，大学毕业拿到学士学位，研究所毕业的时候，你才拿到硕士学位、博士学位，这是学位的名称。

至于菩萨冠上名字，那个名字是通名，不是别名。我们人人都知道观世音菩萨，「观世音」是个科目的名称。譬如我们学校裡面，你学哲学这个科目，大学毕业，你是哲学学士；研究所毕业，你是哲学硕士、哲学博士，不是人的名称。那你晓得哲学博士有多少人？观世音菩萨是个学科，这个学科的内容是什麽？慈悲。所以，观世音菩萨太多了，观世音菩萨裡面有阿罗汉、有菩萨、也有佛，观世音佛。你看到《愣严经》上，观世音菩萨说他是跟观世音佛学的，所以观世音是个科目的名称。你拜观世音菩萨，你是拜哪个观世音菩萨，还是笼统我统统都拜。好比我们学校要请个老师，请个哲学博士，所有哲学博士我都请，我不是专请某一个人，这个道理你不能不懂，你要不懂的话，你就搞成迷信：观音菩萨是一个人，地藏菩萨是一个人。错了！观音、地藏、文殊、普贤都是科目，都是学科，每个裡头观世音菩萨无量无边，地藏菩萨也无量无边，要搞清楚、搞明白。

我们学观音法men，你现在就是观世音菩萨的学生，我学这个科目的学生。有了成就，在这个地方是破一品无明、证一分法身，那你就是观世音菩萨。你把四十一品无明破尽了，你是观世音佛，你这个学位就拿得圆满，这不能不懂。所以有老师，老师是佛，老师在教学，菩萨是学生，这个地方的菩萨是讲五十一个阶级，从初信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉，我们讲五十一位菩萨。『所共围绕』，十信位菩萨围绕的是应化身佛，三贤菩萨围绕的是报身佛，地上菩萨所围绕的是法身佛，看你是什麽层次你见到哪个等级的佛。但是无论是法身、报身、应化身，大经上给我们讲，一而三，三而一。他是随顺众生程度，现种种不同的身分，这不同的身分都是佛身。现在时间到了，我们就讲到此地。



诸位同学，我们接着看第九段，光照十亿界，长行文：

【悉以佛神力故。十方各有一大菩萨。一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱。】

我们看这段文。佛讲经说法，讲经说法就是我们现在讲的上课，这麽多的学生跟佛学习。这一句很重要，『悉以佛神力故』，这是佛的智慧、德能、威神的加持。『十方各有一大菩萨』，这个「大菩萨」是菩萨众裡面的，像我们现在讲班长，学生裡面的领导人。这个领导人绝对不是真正的菩萨，他是什麽？他是他方已经成佛的佛来，佛来参加这个法会，总不能以佛的身分，把自己的身分降一等，作菩萨。佛家常说，「一佛出世，千佛拥护」，千不是数字，是形容多。这一尊佛示现在这个地区，众生的机缘成熟了，在这个地方教化众生，会有很多很多的佛，诸佛如来，到这裡来帮助他。帮助他不能用佛的身分，用菩萨的身分，这是大菩萨！像释迦牟尼佛示现在我们这个世间，文殊、普贤、弥勒都是古佛再来，早就成佛了，他们来帮助释迦牟尼佛，示现做释迦牟尼佛的学生。

不但是菩萨众裡面有很多古佛示现的，声闻众裡头也不少。佛在经典裡面告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，示现为声闻众。不仅如此，在家护法裡面有长者身分的，像维摩居士，古佛再来的，是释迦牟尼佛的皈依弟子。当时护法裡面，国王大臣也有古佛化身示现的，来护法，做外护，这一台戏才唱得精彩。你要不是古佛再来，你在佛的面前提问题，问不出来。众生有疑问问不出来，他们来代表，跟佛一问一答，使旁边这些听众都觉悟了，都明白了；问要会问，不是内行人问不出来。就跟唱一台戏一样，释迦牟尼佛示现主角，其他诸佛如来是配角，十方世界诸佛度众生都是这种方式。佛佛平等，但是在舞台上表演，那是不平等的，实际上？实际上是平等。我们凡夫不知道，大心凡夫深入经藏之后，看到佛在经上说出这桩事情，我们明白了。

佛到某个地方示现，不是自己安排的，不是自己想这个地方需要。不是的！众生有感，佛就有应。正是像《普门品》裡面所说的，应以佛身而得度者，他就现佛身来教化众生；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身来度众生；应以声闻身得度者，他就现声闻身，《普门品》裡面讲三十二应，甚至于，应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。我们明白这个道理，你就晓得，宇宙是一个生命共同体，遍法界虚空界是一家。经上讲得明白，「十方三世佛，共同一法身」，我们每个人自己的法身，法身是我们的根本身，是我们的真身，是一体。一切众生皆是未来佛，未来一定会成佛，成佛是共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然，这是大乘经上世尊常讲的，所以整个宇宙是一体。知道是一体，所以慈悲心流露，慈悲心没有条件；「无缘大慈」，无缘是没有条件，「同体大悲」，共同一法身，这同体。「情与无情，同圆种智」，同一个法性，有情众生是法性，无情众生也是这个法性；一个法性，不是两个法性，所以遍法界虚空界是一体。

至于现什麽样的身，是业感，我们常讲感应，众生有感，佛是自自然然应。一切诸佛来帮助佛做他的助手，或者是以菩萨身分，或者是以声闻身分，或者是以国王大臣身分，或者长者居士身分，无一不是自然的，不需要安排。我们唱一台戏，还要先编剧本，还要怎麽样安排演员。佛菩萨示现，什麽都不要，什麽都不需要，自自然然，跟法性完全相应，跟众生的业感完全相应。你要真正明白这个道理，你的心就定了，你不会起妄想、分别、执着，对于无上甚深的佛法，你很容易契入，你在这裡面修学，一丝毫不困难。今天我们学习这麽困难，难在什麽地方？我们的业障太重了。业障是什麽？妄想、分别、执着，从这个裡面变现出自私自利，变现出我执、法执，三障烦恼无比的严重，我们困惑在这裡头。

佛的教诲是教我们消三障，迴向偈常念的，「愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明瞭」，你念这个偈子，口念，有没有这个心？口念，真有心，那你一定会好好的学，你修学一定会有成就，一定能够满愿。怕的是什麽？有口无心；天天念经，天天迴向，有口无心，什麽利益都没有得到。所得到的是什麽？跟佛结个缘而已，现前一点受用都得不到；你要得受用，真干，心口一如，你就得利益了。这是讲「以佛神力故」，这个法会这样庄严，大菩萨来领导，每一个世界都是如此。『一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱』，这个「俱」是聚会、集会，统统都来了。

【来诣佛所。】

这四个字就是一段。大菩萨带着许多小菩萨，大菩萨当然是等觉菩萨，率领底下五十个阶级的菩萨，从初发心初信位的菩萨，一直到法云地的菩萨，全都到了。

【其大菩萨。谓文殊师利等。】

这就是我们中国佛教裡头常常说的四大菩萨，这个『等』就是这个意思，四大菩萨，文殊、普贤、观音、地藏。四大菩萨是大乘佛教的好像四根柱子一样，大殿四根柱子，四个主要的科目，代表四个主要的科目。为什麽把文殊摆在第一？智慧第一，没有智慧什麽都不能解决，文殊代表智慧。像现在学校裡面，学科裡头的哲学，哲学是智慧。
真正智慧从哪裡落实？从地藏落实。地藏表什麽？孝亲尊师。你看看「淨业三福」裡面所说的，这三条总共十一句，末后佛说了，这是「三世诸佛淨业正因」。三世是讲过去、现在、未来，所有的修行人你将来修成阿罗汉、修成菩萨、修成佛，都是从这三条十一句做起的，这是他的正因，是基础。我们知道三世诸佛所修的法门决定不一样，无量法门，无量法门从哪裡修起？从淨业三福修起，所以淨业三福是根本的根本。

淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长」，这是地藏法门；后面两句，「慈心不杀，修十善业」，观音法men，大慈大悲，地藏这个科目提升就是慈悲。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，是观音跟普贤。末后「发菩提心，读诵大乘，深信因果」，自行化他，是文殊、是普贤，可以说四大菩萨统统合成一体，「劝进行者」，一即是四，四即是一。这个三条，前面这一条是根本，根本就是修地藏、修观音，从第二条、第三条，四个菩萨法门一起去学，用地藏、观音的基础，扩大。普贤跟文殊来圆满，在《华严经》末后，文殊、普贤「十大愿王导归极乐」。这就是此地讲的，『谓文殊师利等』，这是四个主要的科目，其他的菩萨、声闻，那是辅助的科目；这是主修的，其他是选修的，是助修的。科目很多，八万四千法门，你在这裡面可以选择。

【所从来国。谓金色世界等。本所事佛。谓不动智如来等。】

这个我们不必再多说了，前面都详细的介绍过。我们再看下面的偈颂，前面这一行是说偈的仪式，我们要念一念：

【尔时一切处文殊师利菩萨。各于佛所同时发声。说此颂言。】

这首说偈仪是每一段都有，文字几乎都相同。在这个地方特别提醒诸位一点，那就是你要记住，此地『一切处文殊师利菩萨』，所以「文殊师利」是科目的名称，不是一个人。就好像，一切处什麽人来带领？哲学博士、哲学教授，他就是这麽一个身分，他的学位，菩萨是学位，像博士、硕士，在此地是等觉菩萨，我们就称他作博士。科目呢？文殊师利是科目，智慧，不是一个人。我们在前面看到，世界真的是无量无边，没法子计算，每一方都是十万亿，十方是百万亿，世界就更无边了。无量无边世界裡面，都有文殊师利菩萨，『各于佛所』，这个佛前面说过，是「不动智如来」，不动智如来是我们自己的真如本性，这裡头说明一个事实，就是十方三世佛共同一法身。

也许我们同学当中，有些老同修，参加过我们学院、学会裡面的三时繫念。你看《三时繫念》这个仪规，是元朝时候中峰禅师他编的，裡面有两句话说得很清楚。我心，我的心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，「此方即极乐，极乐即此方」，这是法身菩萨的境界，自他不二，生佛不二；我今天是众生，他是阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我是一不是二。在此地用一个名字「不动智佛」，不动是自性本定，智是自性般若。自性本定、自性般若所现的，这个佛不是自性现的，是哪裡来的？佛是我们自性（本性）本定变现出来的，菩萨亦复如是。观音、势至、文殊、普贤是自性所现的，离开自性无有一法可得。你要再把这个引申下来，你就明白，所有一切芸芸众生是我自性众生，自性之外没有众生，都是唯心所现，唯识所变，我对于一切众生要不要照顾？所以，慈悲心生出来了。

你能够认识、能够明瞭、能够清楚，是般若智慧现前，智慧就是你知道了。遍法界虚空界一切依正庄严是自心变现的，心现识变，心识是自己，不是别人。所以，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，自自然然出来了，性德，它起作用了。众生迷，迷什麽？就是迷了自性。不知道整个宇宙是自己变现的，不知道一切众生是心现识变的，在这裡分自己、分他，处处搞对立，处处搞矛盾，互相残杀。就好像我们把整个宇宙比喻做我这个身体，身体裡面每个器官打架，身体裡头每个细胞对立，这个人死路一条，你还能活得成吗？

鬼神有没有？现在科学家所讲的不同维次空间的生物，我们把生物改个字，不同维次空间的众生，这样讲法更好懂。因为生物，你也许想到微生物、单细胞，你会想到这些，我跟你讲众生，你概念清楚了，一切人事物是众生。不同维次空间就是十法界，十法界是大的说，细说，法界无量无边，这个科学家肯定。空间维次在理论上讲没有数量，无穷大。佛法裡面讲的法界，界就是界限，就是科学家讲的不同维次空间，不同维次就是界限，这裡面都有众生。在佛经裡面讲，佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界，无量无边。这是一切处。

一切处当然也就有一切时，不同的文殊师利菩萨，『各于佛所同时发声，说此颂言』。佛法裡头一即一切，一切即一，我们在这个地方学通了、明白了，到十方世界也通了，也明白了。为什麽？每一尊佛在各个地方教化众生，科目大致上是相同，内容也不会例外。你在一个地方学成了，一切地方都成就，这一个地方圆满了，一切地方都圆满了，不可思议。下面有十首颂，这十首颂我们看第一首：

【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】

在第八段裡面讲方便力，你有方便力你要落实。智慧开了，方便力是你的能力，你有能力教化众生，你一定要落实。这时候，你过去发的愿，「众生无边誓愿度」，不能说是空愿，一定要做到。所以这十首偈，末后一句都是讲行，你真的付诸于行动，真干！有智慧、有能力，智、德、能力统统现前，这个事情要做。怎麽做法？这十首偈裡面给我们说了一个纲要，我们应当好好来学习。

清凉大师在注解裡面，《疏》，「十偈多以第四句为结」，每四句是一首，每一首最后一句是总结。「于中分三」，这个中就是十首偈裡头，十首偈可以分为三段落，「初偈」，第一首偈就是一段，「总标」，就是总的说，好像我们现在讲的总论，或是序论，「行海已圆，而能普化」，这是总说，行是自己修行，海是比喻深广无际。你现在已经圆满，也就是说你已经毕业了，毕业之后你要为社会服务，这个服务就是而能普化，普化就是你服务。普这个字好，平等、清淨，永离分别；你有分别、有执着，你的教化就不能普遍。我喜欢这个，我讨厌那个，你怎麽能普？佛法常讲慈航普度，普是没有分别、没有执着，于一切众生平等看待，这才叫做普。化是教化，他为什麽不用教，要用化？教是因，化是果，化是成绩。你天天教，教了怎麽样？没有成绩。怎麽说没有成绩？你学生没有改变。所以，佛法不从因上说，从果上说。普遍的教导，接受教导的人都有变化。

变化有三等，学生有上中下三等根器。佛法裡头常说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，老师一个人在这裡教导，听课的学生，根性利的他开悟，他明白了；根性次一等的，他也听明白了，他没有悟入；再次一等的，听了还不悟。所以在成就上，上根的人所谓一闻千悟，转凡成圣。圣有很多等级，阿罗汉是小圣，菩萨是中等圣，地上菩萨是大圣，那就看他悟入的层次，他所契入的境界，这都是上上根人。中根人不能转凡成圣，能转迷为悟，他真的觉悟，真的明白，没有能够契入佛菩萨的境界，中等人。下等根性的人也有收穫，转恶为善，他道理听明白了，恶的念头不能起，恶的言行不可以有，能够转恶为善，三根普被。至于听了完全不能了解，还是随顺自己烦恼习气，那是什麽？那是考试不及格的。考试及格，譬如我们六十分及格，六十分的人转恶为善，七十、八十分的人转迷为悟，一百分的人转凡成圣。一个老师教，考试的时候学生成绩不一样，佛以一音而说法，众生随类各得解。所以，佛说法慈悲到极处，那就是说他不断在重複。

中国自古教学不愿意重複，而且你要是不能接受，不能接受算了，你就不要来学。连孔老夫子都是如此，「举一隅不以三隅反者」，夫子不教你了，你太笨了。所以，夫子之德比不上释迦牟尼佛，释迦牟尼佛，再笨只要你肯跟他学，他都不捨弃你，佛氏门中不捨一人。在佛弟子当中，有个周利槃陀伽，有名的愚笨、愚痴，一点记性都没有。佛教他一首偈，念上一句，不知道下一句，念下一句，上面一句忘掉了。最后是实在不得已，教两个字，他也很勤劳，每天早晨在院子裡面扫地，佛就教他「扫帚」，教他扫，帚忘掉了，教他帚，扫忘掉了。这样教，教了几十天，两、三个月才把这两个字连起来，扫帚。这样笨的人怎麽能举一反三？在中国没有人肯教他，太笨了。遇到释迦牟尼佛肯教他，慈悲到极处。而且在释迦牟尼佛会下，以后他证得阿罗汉果，佛就教他念这两个字，念了几年之后，他扫地豁然大悟。

佛跟学生们说他的因缘，佛知道他过去世。他过去生中也是三藏法师，讲经说法，为什麽这一生变得这麽笨？他吝法。教别人，自己总要留一手，怕别人将来超过他。佛在经上常讲，吝法得愚痴报，吝财得贫穷报，这因果报应！过去生中吝法，教人只教一半，后面总是留一手，不肯全盘教给别人。布施也是如此，财布施心量不大，我有一万块钱，我来做好事，我拿五千就好了，另外五千不肯拿。甚至于，我有一万，我拿一千，还有什麽？我拿一百。他有没有得财富？得，得的很困难，很不容易，得的很少；如果是圆满的布施，所得的功德是不可思议。我有一万，看到人需要，我全布施掉了，可能过几天，我会得到十万，我会得到百万。决不是为我要得到我才来布施，不是的。有得有施，你所得的跟你施的相应，施报相应，因为你有求，我布施多少，得来的会多一点，好像加利息一样会加一些。

如果你布施一无所求，那个不得了，那个跟法性相应，跟法性相应你所得到的是不可思议的。谁能这样做？法身菩萨，只有他明瞭、他通达、他懂得，他肯这样做。所以，无论是财布施、法布施、无畏布施，统统称性；称性就是我有多少施多少，我一无所求，跟法性相应。他所得到的是称心如意，也就是需要多少，多少就来了，不操一点心，与法性相应。什麽时候做到？见性就做到，见性是真的做到，没有见性可以做到相似。像我们现在，虽然没有见性，但是我们大乘经读多了、读熟了，这些义理、境界都是通达而没有怀疑了。我们今天也修这三种布施，修布施的时候一无所求，得到相似的性德，相似的性德就是佛门裡面常说的，佛氏门中，有求必应。这个求是什麽？求不是为自己，是为度众生，度众生需要。需要道场，道场现前了，这次书展需要结缘，很多法物结缘，这个念头才起，十方的法宝统统来了。

我们需要道场，这个道场太小了，佛为什麽不送大一点道场给我们？佛所送的是恰到好处。为什麽？道场大小不是佛的事情，不是菩萨的事情，是众生福德。这个地区众生有多大的福报，不能超过，超过受不了；也不能不及，不及佛菩萨对不起众生。如果他没有这麽大的福报，这个福报来的时候，人会发狂，有害无利，所以佛菩萨帮助众生是恰到好处。我们学习的人无论是讲经，无论是听经，心安理得，佛法如是，世法也如是，世间法也是感应。在佛法讲感应，在世间法讲因果，因果就是感应，种什麽样的因得什麽样的果报。

如果我们这个世间人，前两个月我们把「雍正上谕」讲了一遍，也都录相了，八个小时。我讲这篇东西我感触很深，讲共业。众生心都善、行都善，心行都善，就出现一个好的领袖。我们常讲，贤明的领袖他有福，我们都沾他的光了，其实是双方的。我们要没有福报，不能感应他来，我们有福报他感应来了，光明是互相的。这个地区众生的善业加持他，他的智慧、光明加持众生，这才是正理。如果众生心行都不善，三恶道，饿鬼、地狱众生，裡头的人心都不善，感应出来的，他们的领导人是什麽？鬼王、罗刹、夜叉，你看「地狱变相图」裡面，业感！完全是自己感应的。这个道理搞清楚、搞明白了，我们处任何环境不怨天不尤人，好好修自己。修自己的德行，成就自己的学问，断恶修善，积功累德，不但改造自己的命运，也改造社会的命运。

这是我们在「雍正上谕」裡面提到的宋文帝跟何尚之。何尚之说得好，一百家有一个善人，这是个比例，一百家裡头有一个善人，一千家就有十个善人，一万家就有一百个善人，十万家就有一千个善人。如果我们香港，现在这边大概有六百多万人，六百多万人裡头，要有一万个善人，要照他那个说法，大概是六十万善人，香港怎麽会不好！善人能够自自然然感化不善人，使这个地区的人统统都变成善了。这个地方人有福报，方方面面统统都是大福德人，到这个地方来示现，佛法裡面告诉我们事实真相。所以我们求，佛法的求，有求必应，到哪裡去求？从自己心性当中求，不是从外面求，外面求不到，自己心。自己心是什麽？能感，外面就有应。所以，佛法叫内学，佛经叫内典，是从自己心性裡面求。我要善，我要好，我要清淨，修自己的清淨心，修自己的善心，成就自己的德行，你的家庭圆满，你的事业圆满，你居住的社会环境样样都圆满，普化！
这些道理是真理，我们要细细思惟，要多去想想，想通了，我们佛法讲你觉悟了，觉悟肯定回头。从今而后，不但是恶的行为没有，恶的念头都没有。一个人回头，能够带动许许多多的人回头，做个好样子。我们今天在全世界，这个世界动乱不安，zai 难频繁，所以我们今天劝什麽？劝宗教徒。因为你们都信神，神圣的教诲都是教导我们断恶修善，都是教导我们仁慈博爱，都是教导我们捨己为人。我们真能够依照神圣教诲去做，从我们自己本身做起，慢慢影响到别人，扩大到社会，这个社会上zai 难可以化解，劫运可以推迟。都在我们自己诚心、真心去做，才能有效果。我们自己的灵性天天往上提升，智慧天天增长，烦恼习气天天减少，这是化，变化，真的变化。所以用教化，不用教学，用普化，不用普教，意思在这个地方。现在时间到了。

思过黑鹰

        普化众生　　（第二集）　　

2004/7/25　　香港佛陀教育协会

　　

诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第一首看起：

【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】

清凉大师在注解裡面，首先为我们介绍这下面十首偈颂，十首偈颂分为三段。第一段是第一首，这一首就是一段，这段讲的是「行海已圆而能普化」，前面跟诸位介绍过了。往下就是「次八别显化类不同」，这就是从第二首到第九首，一共有八首偈，八首偈是讲度化众生类别不一样。譬如在第二首，你看到的是痴爱众生，痴爱重的，佛是怎样帮助他们；第三首是欲着，执着欲望重的；第四首是执着我重的，就是我执非常重的；第五首，这是恶趣众生，恶道众生，往下我们都会看到。所以，总共把它分为，众生类别太多了，这是总的归纳，把它分作八类。最后一首总结，就是第十首「总结悲智周遍」，佛的大慈大悲、圆满智慧周遍法界，普度一切众生。这是十首偈的大意，现在我们看第一首。

第一首四句，第一句『广大苦行皆修习』。清凉大师在注解裡面给我们说，「初中初句」，这个初中的初就是第一首，初句就是第一句。「无馀修，广谓遍受，大谓极苦」，佛在这裡给我们示现的，清凉大师注得好。无馀修，没有别的，修什麽？没有别的，就是这麽一桩事情，就是你受得了苦。「广大」，广是遍受，什麽都要受；大是极苦、大苦，不是小苦，是大苦，不是短时间的苦，是长时间的苦。释迦牟尼佛为我们示现八相成道，第一个相，从兜率天下降，你说苦不苦？兜率天的环境多殊胜，欲界第四天。我们中国人崇拜的玉皇大帝，玉皇大帝才第二层天，比他更殊胜的是夜摩天，比夜摩更殊胜的是兜率天。捨弃兜率天的享受，到人间来降生，你说这是不是苦？好比我们世间人，住在皇宫裡面享受人间富贵，现在要到最苦的地区。没吃的、没穿的、没住的，要到这个地方去，跟这些人同甘苦共患难，去教化他们；捨弃皇宫的享受，要去过这个日子。

新加坡有位许哲居士，以前是个老修女。她一百零一岁的时候找到我，发心皈依三宝，我给她传授三皈五戒，她今年一百零六岁。一生修苦行，为贫苦病人服务，跟最苦的人在一起，她自己要过他们同样的生活，不过同样的生活，那些人不能接受。要知道这些贫苦人，我们常说他有自卑感，你的生活优裕，比他过得好，他远离你，他不敢接近你。许哲了解，许哲跟他们的生活完全一样，他们愿意接受，这样帮助他。菩萨在兜率天宫圆满的享受，就像在皇宫一样，我们人间就像在乞丐一样，捨弃皇宫的享受到人间来，这是降兜率。到这个世间来，不能化身，其实他是可以变化，化身不能教人。世间人一看：你是神，你不是人，你能够变化，我们不能。要示现跟我们人一样吃苦，要来投胎，要来坐胎，示现的是入胎、出胎。胎狱之苦，他要来表演，要来示现。

出世之后，跟我们一般人生活完全相同，只是他生在富贵人家，生为王太子，示现。王子每天过的宫廷富贵荣华的生活，人民的疾苦他不知道。偶尔所谓心血来潮，想出去玩玩，带着他的侍卫到城外去玩玩，城外看到平民了。看到什麽？看到生老病死，看到生病的人，看到老人，看到人死去了。这些现象看到之后，他就问他的侍卫，人都要这样？都要这样，都要经过生老病死。我将来也要这样？表演愁苦不堪。人太苦了，怎麽样才能够避免生老病死？就有人说：那就修道，有些人修道，得道之人可以能够免除。由这麽就引起了慕道的心。

十九岁，捨弃了家庭，捨弃了王位，捨弃了荣华富贵，去修道，寻师访友，求学、修道。他所表演的，三十岁成就，十九岁出去寻师访友，十二年，三十岁是十二年，十二年的奋发、努力、苦学。学习过程当中，修苦行，一天一麻一麦，这在世尊传记裡头有记载，传记是从经典裡面会集的。《大藏经》裡头有《释迦谱》、《释迦方志》，这两本都是释迦牟尼佛的传记，唐朝时候人编辑的，我们读了非常受感动。他真的是吃人不愿意吃的食物，穿人不愿意穿的衣服，过人不愿意过的生活，做人不愿意做的事情、事业。我们世间人说，这种人是大人物，佛法说这种人是佛菩萨。

佛教传到中国来之后，中国这些佛弟子，无论在家、出家，仰慕释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习。晚近才背离，不照释迦牟尼佛这个形象去学习，为什麽？怕苦，衣食住行要讲究，不但讲究足，而且讲究奢侈，这怎麽得了！佛的求学，为我们示现的十二年，求学过程当中真苦。学成之后，那就是普化众生，教化众生。教化众生为众生做榜样，从鹿野苑教五个学生，这五比丘，实行的生活方式，日中一食、树下一宿，一生不改变。学生也跟佛一样，每天托钵。托钵，给什麽吃什麽，托完之后找个地方集合，大家在一起；吃的时候在一起吃，不是说每个人托的，每个人一面走一面吃，那个很难看，那不好看。所以佛的戒律、威仪，化到菜饭之后回来一起吃。有人化得多，有人还没有化到，没有化到的，化多的人就分给他，托钵有规矩、有礼节。

吃完之后，是要上课，就是讲经说法，解答学生们的疑问，答问，许许多多经典都是一问一答集结出来。不讲经的时候，有打坐的，养静，我们中国人讲参禅；有经行的，我们现在人讲绕佛，身心清淨。思惟佛所讲的道理，细心去体会，然后把这些理论、把这些教诲都落实在自己的身上。道理落实在自己的思想、见解，教诲落实在自己的言行，真做到了！佛给学生做榜样，整个僧团给社会大众做榜样。总的来说，这个榜样是什麽？人回归到大自然，于人无争，于世无求，于一切万法没有争执，清淨平等。把自己的德行不断的向上提升，不断的向外扩充，扩充到极处，就是经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，你的智慧、你的德行周遍虚空法界。没有别的修，就修这个东西，这个东西以苦为根，以苦为本。

所以，佛灭度之后，教诫弟子两句话，佛不在世了弟子们悲伤。佛在世，我们有老师，佛不在世了，老师没有了，我们以后跟什麽人学？佛就讲了两句话，「以戒为师」，佛所制定的那些戒律，你统统遵守，你就是跟着佛，没有离开；「以苦为师」，佛一生示现的，苦行。当年佛的在家弟子有不少国王大臣，他父亲也是他的护法，淨饭大王，为什麽还要示现苦行？这个用意很深很深。唯有苦行能断贪瞋痴，唯有苦行能不造罪业。你们想想看，贪瞋痴从哪裡起来的？不能吃苦才有贪瞋痴，不能吃苦才造业。所以清苦的生活，佛菩萨视为这是正常的，这是与大自然相应的，生活虽然很清苦，精神快乐，没有觉得那个生活苦。

在中国，世间法裡头，颜回苦，那个生活状况跟释迦牟尼佛也差不多。你看看孔子对他的讚歎，颜回一箪食、一瓢饮，这种生活在别人就苦，觉得苦得不得了，可是颜回怎麽样？一天到晚快乐无比。我们才晓得，颜回在苦生活当中快乐，那诸佛菩萨一定法喜充满，还用得着说吗？所以，真正的乐与物质生活不相关，物质生活只要得到能够滋养身体的养分，足够了。身体上的养分，我们今天讲能量的补充，需要很有限。早年我在台中跟李老师的时候，李老师日中一食，他是三十多岁开始的，一生日中一食，吃得很少。我跟他一段时期，我也跟他学，也学日中一食，我这种生活过了五年。在学习当中，我也没有跟任何人说，到第八个月我才向老师报告。我说：我现在日中一食。老师听到之后，精神就起来了，立刻就问我：多久了？我说：八个月了。怎麽样？对身体、精神有没有什麽不正常的？我说：没有，很正常。他桌子一拍：永远这样做！为什麽？生活简单，你这一生不求人，不求人是最快乐的事情。

我原本是打算永远坚持下去，以后在台北讲经，遇到韩馆长。台北讲经遭遇重重困难，遇到这麽一个护法，她是我的听众，讲经的听众。以后讲不下去了，没有地方住了，她发心，她说：我家裡头有多馀的房间，法师你去看看，可不可以住？没有地方讲经，我们去租，租房子、租道场，去借道场。我把这个事情向老师报告，老师说可以，那我就接受她的供养。她租朋友的办公室，借朋友的办公室，租房子，人家有房子出租的时候租房子，厅堂很大，可以做讲经的话，就这样用。多少年她这样维持，所以我在台北市讲经没有中断。如果没有这样一个得力的人护持，没地方讲经，所以讲经的人真是走投无路。

这个事情我清楚，老师曾经讲过。我们在学经教的时候，老师就说：你发心出来讲经，你讲得不好，别人笑话你，还无所谓；你要讲得好，你就走投无路，谁都讨厌你，谁都不欢迎你。果然如此，遇到了，老师这个话早就讲在先，完全兑现。承蒙韩馆长护持，难！三十年没有改变，照顾三十年。三十年，我们在讲经这条路上才真正扎根，也才在教理上真正悟入了少分，多分不敢讲，有少分的悟入。她走了，往生了，我们离开台湾，走向国际。无论到什麽地方，我们一定给她建个纪念堂，人不可以忘恩负义，没有她这个三十年的照顾，使我们讲经三十年不中断，你怎麽可能有成就！道场的殊胜，对我来说没有别的，只是天天讲经，这就是殊胜，我们这一天没有白过。道场再庄严，再富丽堂皇，规模再大，信徒再多，这个道场没有讲经，没有念佛，空过了！这个道理不能不懂。天天讲经，天天念佛，天天进步，经论上常讲的烦恼轻，智慧长。

所有习气烦恼必须要在历事鍊心这裡头去磨鍊，经历一切人、一切事、一切物。开头学的时候，别人的指责、毁谤、谩骂、侮辱，甚至于陷害，统统要接受。这裡广，不是讲遍受吗？统统要接受，接受的时候要把怨恨的念头磨掉，这要很长的时间。开始接受的时候，听到人家讲，心裡面真是不舒服，不是味道。这是什麽？这是烦恼习气现行，马上要知道。人家加给我的这些侮辱、陷害，等于说是考我的戒定慧，你不要以为这是恶人，他不是恶人。人的善与恶是在你的念头，你以善念看一切人，一切人是善人；你以恶念看一切人，一切人都是恶人，境随心转！你有没有修行，就在这个地方看。

我还觉得这个人讨厌，这个人我不喜欢，这个人常常侮辱我，我自己是凡夫，烦恼习气统统现行。修什麽？就修这个。遇到这种境界，慢慢的接受，不起怨恨心了；或者接受的时候有一点心裡不舒服，很短的时间没有了，这是功夫得力。再提升，无论什麽大的侮辱到面前的时候，决定不生烦恼，不但不生烦恼，心清淨，不会为外面境界动摇。善缘、顺境不生贪恋，逆缘、恶境不生瞋恚，在境界裡头永远保持着平等、清淨。你不从这个境界你怎麽磨鍊？愈是不善的人跟事、环境，这裡头磨鍊，提升往往是最快的。先在这裡头磨鍊，然后在顺境裡头磨鍊，顺境没有贪恋，清淨心现前，感恩的心现前。顺境、逆境我都感激它，善人、恶人我都感激他，为什麽？他把我的心、把烦恼习气磨平了，功夫在这裡修！「皆修习」，修是修正，习是练习，在日常生活当中练习，这个东西不是说说的，真要去做。

顺境、善缘不生贪恋，把那个贪恋去掉也是苦事，逆境、恶缘不生瞋恚是苦事，统统一样的，功夫都是一样的，你要在这裡头去学。所以，顺境、逆境都是道场，善缘、恶缘都是善知识。释迦牟尼佛是这样修成的，十方一切诸佛也是这麽修成的，诸菩萨所以成为菩萨，也是这样修成的。清凉说得好，无馀修，没有别的，八万四千法门统统是修的这个。尤其是我们淨土宗，淨土宗修的是清淨心，心淨则佛土淨。我们自己有没有把握往生，不要问别人，别人不知道，别人说的靠不住，问自己。心清淨决定得生，清淨心感清淨土；心不清淨，一天到晚念阿弥陀佛，念得再多也没有用。寒山拾得说得好，喊破喉咙也枉然，不是真的；真的，这一句名号就是把你妄想分别执着念掉，念佛要这个念法。

妄想、分别、执着裡头，就包含所有的人事环境、物质环境，六根对外面境界，念头才起，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行。顺境、善缘，贪爱的心起来，「阿弥陀佛」，压下去；逆境、恶缘，瞋恚心生起来，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行，这叫做鍊功，这叫功夫。无论在什麽境界裡面，平等心、清淨心、真诚心、慈悲心，虽没有到菩萨，跟菩萨很靠近了，决定不会生贪瞋痴慢。佛、菩萨、祖师大德为我们做这个示现，这个示现用现在的话来说，就是表演；身教，做出样子来给我们看，然后他说的话我们会听。如果你说，说的是一套，做的又是一套，说的跟做的不一样，那我们学生听到这个话的时候总是打问号：你教我这样做，你为什麽不这麽做？你教我要孝顺父母，你为什麽不孝顺父母？学的人会怀疑，学的人不相信，学的人不甘心。

所以，你要是教儿女孝顺父母，你自己要做出孝顺父母的样子给他看，从小他看惯了，他一生孝顺父母。你自己不孝顺父母，你教他孝顺父母，他心裡有疑惑。虽然你是他的老子，他不敢问，到你老了，他长大了，他也不孝顺你。为什麽？你对你父亲是怎麽样子的，我对你就算不错了，你还有什麽话好讲！尊师重道亦复如是，我教学生尊师重道，我自己有没有做到尊师重道？做样子给人看，这就是教育，这就是大慈大悲。你的智慧、德能、方便统统都会了，你要会教，你要表演给人看，身教比言教还要重要。你自己不能吃苦，你怎麽能教别人吃苦？你自己不能持戒，你怎麽能教人家持戒？所以，佛菩萨总是给众生做榜样。

孝亲尊师，父母不在了，清明、冬至祭祀、扫墓，做父母的带着儿女去上坟、去扫墓，去拜祖先，去祭祀。干什麽？教孝，没有别的。让你看看我的父母，你看他对他的父母怎麽样，做样子给儿女看，教下一代，代代都是这样教导。尊师重道，你看看做父母的人对老师怎样尊重、恭敬，做出样子给儿女看。儿女对老师还有什麽话说？

我第一次上私塾，大概是六岁，在农村裡头，七十二年前。我父亲把我送到这个私塾，私塾在祠堂裡面，这个祠堂跟我们有亲戚关係。到了学校，私塾学校，学生也不多，二、三十个学生，有一个老师在教。那个时候统统念古书，念《三字经》、《百家姓》、《千字文》，我们小朋友念这些东西。学生程度不齐，从六、七岁的到大概有十四、五岁的，这是大的学生，他们这些大的学生念古文、念《四书》。我们进学校头一天，我父亲带着我去，带着礼物送老师。进了学校门，先拜孔老夫子，大殿当中供了一个大的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，先向这个牌位行三跪九叩首的礼，这是从前拜皇帝的，最敬礼！我父亲在前面，我跟在后面，三跪九叩首。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位下面，我父亲在前面，我在后面，给老师也是三跪九叩首。我的父母对老师这样尊敬，老师说的话我们还能不信吗？还敢不听吗？教！怎样教你奉事师长，是父母做样子教给你。

所以，我们这一生懂得尊师重道。现在虽然见老师不要三跪九叩首，但是我们内心，古人讲「诚于中而形于外」，你内心有尊重、崇敬的心，一定表现在外面，老师能看得出来，真的是一分诚敬有一分收穫。老师传道，传给什麽人？有诚敬心的人，标准在这裡。你没有诚敬，老师怎麽传给你，传不进去，你没有办法接受；接受的条件没有别的，真诚。你有一分真诚，你能够接受一分，两分你做不到，你有十分真诚，你就能够接受十分，就这麽个道理。所以，一个老师选拔传法的人，我们谚语所讲选拔入门弟子，传法的这个人，凭什麽条件？就是真诚。对老师的尊敬是对道业的重视，这是必然的道理；对老师不敬，你对道业没有看重，它一定是连带关係的，这裡头一丝毫假都做不得。
我们今天这一生有一点成就，真正的因在哪裡？小时候父母教的，教你尊师重道；老师教你孝顺父母，父母教你尊师重道，这麽教成的。再想想看，现在人为什麽不成就？现在父母不教了，老师也不教了。父母不会教你尊师重道，父母对老师也不可能像我父亲那样，对我的老师三跪九叩首，不可能！老师也不会教学生孝顺父母，彼此都不教了。所以，在家裡不孝父母，在学校裡头不尊重师长，你能学什麽？什麽都学不到。今天这个社会，真正是加速度的堕落，一般人不知道原因，我们是清清楚楚、明明白白，没有人教！

你要懂得，儒家所讲的，这个话编在《三字经》裡头，头一句，「人之初，性本善」。一切众生的本性都是善良的，在佛法讲，一切众生的本性都是佛性，纯淨纯善。为什麽这个人长大了，他不善了？没有人教，他染上社会上不良的风气，变成不善。不善人，这裡头有不少，我估计总在一半以上都有良心。为什麽？他看到善人他心裡生欢喜，良心还没有丧失尽。从什麽地方我们能看出来？最明显的是我们的卫星电视，能看出来。我们的卫星电视没有娱乐节目，二十四小时讲经，这是许多同学你们都能看到的。在这个地方你们没办法接收，因为接收要装天线，中国讲要装个大锅。现在亚洲地区有两颗卫星，有一颗好像是亚洲二号，这是最新租下来的。这个卫星在亚洲，不要装大耳朵，小耳朵，小耳朵就是你装在窗台上，装在窗口就能接收到。如果不装，不装也能接收到，现在我们的卫星电视跟网路连接起来了。你家裡只要有电脑，你从电脑用我们的卫星网路，可以收看卫星，非常方便。

这个卫星电台的播出，到现在已经有一年多了，是二００三年一月一号开播的，现在一年半了。没有广告，没有向任何人化缘，诸位晓得这个费用很大，钱从哪裡来？大概都是收看这个节目的这些同修，随意寄一点钱给这个卫星电视台，卫星电视台就靠这个收入，能维持。最近我要求在欧洲再加一颗卫星，现在这个电视台是四颗卫星，除欧洲，全世界都能收到，再加一颗，全世界就是欧洲也没有问题了。欧洲原先为什麽没有，因为那边中国人太少，我的要求，我们这个节目不仅仅是给中国人看的，也要给外国人都能看到。外国人我们用什麽方法？我们要打字幕，就像看电视一样，电视底下有字幕，有英语翻译，西班牙语翻译，阿拉伯语翻译，还有华语，四种语言；华语是语言，其他是文字，这个样子在全世界收看的人都没有问题。这四种语言，在全世界使用的人都超过十亿人以上，所以这是世界上主要的语言。

从这个收入我们就肯定，这个世间上善人不少，喜欢听圣贤的教诲，并不讨厌；喜欢接受他才会出钱，自动的，没有人向他要。我们只是一个银行帐户公开给大家看，自动就有收入，这就说明世间心地善良、嚮往道德的、接受圣贤教诲的人不少。在我想欧洲也不例外，可惜我们那边大家收不到，那就没法子了。网路能收到，卫星收不到，但是卫星通过网路也收得到，所以我们决心还是在那边加一颗卫星。这是事实提供出的证据。

现在我们再想想，许多卫星电视台播放的这些节目，这些节目他自己也知道，不是正面的节目。为什麽要播放？收视率高，迎合大众的兴趣，他卖广告。如果收视率没有了，人家就不买广告，还是为了商业行为，从这能赚点钱。你这种节目播出去，多少收听的人产生负面的影响，你知道这个因果责任多大？没想到！只看到钱要紧，没有想到后果。播放一点正面东西，还是有人看，有收视率。如果明白这个道理，为什麽不多做一点淨化人心的节目？尤其是淨化人心、道德的这种节目，在我们讲这种教材可以使人百读不厌，不像看一般电视，看一遍不想再看第二遍。你要有一套电视剧叫人家永远看不厌，看一遍还想再看一遍，还想看一遍，看一百遍，还想看两百遍，你成功了。这是什麽？圣贤教育，圣贤书百读不厌。

我也想到，我常常在想，现在古书，念古书愈来愈困难。有很多年轻人想不想念？想念，想念怎麽样？字不懂，繁体字看不懂，字的音不知道怎麽念法，念了又不晓得意思。我天天在想，我想的是我们怎麽样能搞一套有声书，什麽叫有声书？譬如光碟，光碟是书本，裡面是文字，没有图像的，裡面是文字。我想做什麽？蓝底白字，这样看起来很舒服，蓝底白字。不但这个字注音，而且我们请普通话讲得好的，讲得标准的，像电视台的播音员，依照这个书去念，把音声配进去。譬如这片光碟，这片光碟是《论语》，你要想读《论语》、学《论语》，你就拿这套光碟，你在家裡打开电视机你天天就可以读。光碟成本很低，比买书便宜，大量来流通。这叫读，有声书，读。

另外是讲解，讲解可以用我们这种方式，老师讲解。讲解有字幕，念到这个书的文字，这个文字可以像我们现在一样用字幕打出来，详细讲解，在一起互相研究讨论，用这种方法。如果有这种机缘，我们把它放在网路上、放在卫星电视上，远程教学，对全世界、对全人类全民教育。成本不太大，真正找几个好的老师，发音很标准，读诵、讲解，我们能把这套东西留下来，古圣先贤的文化就保留了，成本高一点值得。

在当前，这桩事情比印这些书本、典籍还要重要！典籍印得多，保留下去不会失掉，纵然有zai 难，还是不会完全失掉，这是我们的用心。但是，要叫现在人都能够学习，除了用这个方法之外，书本还困难，这是我们全心全力赶快要做的。做这桩事情，我们这是东方文化，中国传统文化，一定要在中国做。在外国做有实际上的困难，找不到人才，不是这个环境。所以，这个事情国内能做很好，香港、台湾都可以做，这都是传统文化的领域。

无论做什麽事情，首先不要怕苦，不要怕难，真正肯发心，从自己本身做起。什麽样的难关，想想释迦牟尼佛，我们的勇气就起来了。佛能够突破一切难关，什麽人都不能忍受的，佛都能忍受，这是我们应当要学习的。现在时间到了。




诸位同学，请继续看第一首偈：

【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼，普化众生是其行。】

第一句前面说过了。「无馀修」，清凉大师在注解裡面讲了，《钞》裡头还有解释，他说无馀修这个裡头有四修，第一个是「无馀修」。什麽叫无馀？一切皆修，就是皆修，没有一样不修，这正是四弘誓愿裡面所说的「法门无量誓愿学」。这句话裡头含义非常的深广，但是在学习方法上来说，是有次第的，是有先后的，这个不能不知道。法门无量誓愿学，四弘誓愿裡面是列在第三愿。第一呢？第一是叫你发心，你不发心没有法子。世间法裡面叫立志，人在一生没有志向，就是你没有方向、没有目标，你这一生就一无所成，什麽都不能成就。凡是有成就的人，他一生当中一定有一个努力的方向，努力的目标，循着这个方向，他一定会达到目标。像海裡面航海一样，我有方向、有目标，我这个船一定会到达目的地，都是往前进。如果没有方向、没有目标，你这个船在大海裡面，永远在大海裡头转。所以，人不可以没有志！佛法裡面，佛法的修学、证果，你要是没有愿（愿就是志，就是世间的志），你这一生也不能成就。

佛法法门很多，所谓是八万四千法门，你学哪个法门？选定之后，修学一生不改，一个方向、一个目标，你会达到。如果常常改变，这个麻烦大了，常常改变，你变成没有目标、没有方向。像在大学念书，我选定一个科系，认真努力你四年毕业。如果你选的这个学系，我选的是文学，念了半年我去改数学，再念半年我去念医学。这个学校有几百个科系，一年改一个，半年改一个，一百年都毕不了业，这个道理不能不懂。所以，首先要成就你自己的基本的课程，在佛法常说，一门深入，长时薰修。这一门深入长时薰修的目的在哪裡？目的在断烦恼、开智慧。智慧是本有的，智慧为什麽不开？因为你有烦恼，烦恼障碍了智慧，所以你智慧不开；一门深入，长时薰修，就是断烦恼最有效果的方法。

所以你看四弘誓愿的排列，发了愿之后，有方向、有目标了，然后断烦恼，断烦恼的过程当中决定是一门深入，长时薰修。长到什麽时候？各人根性不相同，一般中上根性大概五年，顶多十年，五年到十年你这个课程就修完了。烦恼轻，智慧长，这个时候才可以广学多闻，进入到第二个阶层「法门无量誓愿学」。无论哪个法门都可以涉猎，你只得其利，不受其害，你才能学，成就你圆满的后得智，无所不知。如果你烦恼习气没断，你要是涉猎很多法门，那你就一事无成。必须是基本课程毕了业，有了立足之处，然后再广学，这有好处，无论对你修学哪一门都有好处。我们学佛，我们在佛门裡面脚跟站稳了。我们修淨土，古人讲有禅有淨土，那个关键：有了。你要学禅，有禅了，你学淨土，有淨土了，你要是学教，有教了，只要你有了。什麽叫有？契入才叫有，不是说我学了就有，未必。

我学了《华严》，你有《华严》了吗？不见得，等于什麽？考试要及格才叫有，考试不及格没有。怎麽叫考试？清凉大师讲的话很好，信、解、行、证，证才算是有；你信了，你能理解，你也能依教奉行，你没有证，你不算有。为什麽？没有证，你不能得到经教真实的利益，这个真实利益是超越十法界，最低的成就是圆教初住菩萨，那你真的是有《华严》了。圆初住菩萨破一品无明，证一分法身，有了；你无明没有破，法身没有证得，没有，学了《华严》没有得到《华严》。你要想得到，那一定要破一品无明，证一分法身，有了。

有淨土，实在讲，所有法门，淨土叫做易行道，它容易。为什麽？它不要断烦恼，伏住就行了。那什麽人有淨土？心地真正清淨，妄想、杂念有没有？有，但是伏得住，确确实实这个东西不起现行。像我前面所说的，顺境、善缘决定没有贪恋的心，没有这个念头，逆境、恶缘决定没有一丝毫瞋恚的念头，你有淨土了，你心清淨了。心裡面二六时中，确实有阿弥陀佛，确实有极乐世界，有淨土了，决定得生。如果你还贪恋这个世间五欲六尘，包括在这个世间还弘法利生，这个念头都不可以有。为什麽？这是世间法。你念念当中要有阿弥陀佛，要有极乐世界，要有宝池德水，要有诸上善人，这个才行。你心裡老是还念着这个世间，这不行，这个东西要放下，彻底放下。这个关係很大，不是小事，真有才行。

所以，这个注子裡面所说的无馀修，一定要自己有了，然后广学多闻。广学多闻是第二个境界，第一个不能够圆满，决定不能到第二个，到第二个就全部毁掉了。现在很多人出的毛病就在此地，一开头就是想广学多闻，想什麽都学，什麽都知道，结果最后是什麽都不知道，禁不起考验。真的淨土往生有把握了，我们帮助一切众生安心了，为什麽？自己等于说往生已经拿到，好像我们到外国去，我们的签证已经拿到，早一天去，晚一天去无所谓。我这裡有事，多耽误几天，我这裡没有事，我早一天去，很自在、很方便。没有就等于你没有拿到签证，你想去去不了，所以你要真正有，有了之后可以广学。

譬如我们今天做多元文化工作，希望突破所有的界限，不分国家、不分族群、不分宗教、不分文化，希望全世界的人每个人都能够以平等对待、和睦相处，互相包容、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。要做这个工作，这个世界上所有宗教的书要读，广学多闻。读这些书，读每个国家的历史，每个国家的人文，读这些东西，这些东西统统都读，我统统都了解，不影响我自己的修行。我自己修行的功夫，不但没有干扰，没有被破坏，反而是增长智慧。从哪裡看？对我自己所修的，因为读其他的这些典籍，读其他的这些资料，使我了解我这个经典会了解得更深入。为什麽？触类旁通，我讲我这个经会讲得更圆满，讲得更透彻，讲得更欢喜，这个时候才能广学多闻。所以，基础没有打好不可以，你一多学就学杂了，就学乱了。

第二句，『日夜精勤无厌怠』。这裡头有两种修行，一个「长时修」，一个是「无间修」，时间长、不间断。「日夜精勤」，精是精进，精是纯而不杂，叫做精，也就是我们常讲的一门深入；勤就是不懈怠，无厌，无懈怠。要不是这样修行，如果说是希望很短的时间就能成就，这个不可能。世出世法裡头决定做不到，世间法都要长时薰修，何况出世间法。所以你一定要发心，上求佛道，下化众生；一定要发心，全心全力为正法久住，为众生离苦。你要真正发这个心，有感应，感应裡头第一殊胜的是什麽？寿命，我们不怕苦，我们要寿命。为什麽？寿命时间长，我这个科目可以学得完。如果寿命短，学的东西没有学完就走了，这很糟糕。能往生，那就不错了，如果不能往生的话，这个伤害太大了。

如果寿命能够延长，你的寿命到了的时候，你没有办法往生，你条件不具足，再能够延长个十年、二十年，这十年、二十年的功夫，往生拿到了，决定可以往生。这个利益多大，全世界、整个银河系给你的利益都不能相比。整个银河系都给你，在佛法讲，你也不过是个大梵天王，不过是一个摩醯首罗天王，没有用，出不了三界，还是六道凡夫。这一往生，永脱轮迴，这一往生，一生当中决定成佛，你说这个利益多大！所以要长时修，寿命短了不行。

如果我们现在是在中年，那你就要拼命努力。为什麽？往后的时光不多了。我是过去年轻的时候，人家给我算命，寿命只有四十五岁，我就把四十五岁定到最后一年，什麽都不想。遇到这个淨土法门，认真努力就是想求生淨土，我没有求长寿，更没有求名闻利养。四十五岁那年过了，害了一个多月的病就好了，这些年来，我又多活了三十几年。这三十几年，我往生真有把握了，教理慢慢的透彻了。我第一次讲《华严》好像没有留录音带，是在华藏图书馆讲的，陆陆续续讲的，如果要有录音带的时候，我这一次所讲的跟从前比一比，完全不一样。你就能够看出这麽多年来，这个进步的状况。老听经的同学，我相信你们能够感触得到，我讲的境界年年不相同，月月不相同我不敢讲，我敢讲年年不相同，愈来愈殊胜，真正是法喜充满。

要日夜精勤，无疲无倦，会不会有疲倦？真的不会疲倦，为什麽不会疲倦？欢喜，法喜在裡头。谚语常讲「人逢喜事精神爽」，人只要一快乐，疲倦就忘掉了。做什麽事情容易疲倦？自己不愿意做的，勉强做的，时间愈长愈讨厌。不想做，不愿意做的工作，去做容易疲倦，做不起劲，懈怠懒散。做你喜欢做的事情，读你喜欢读的书，我这一生最喜欢的事情，就是跟大家在一起讨论佛法，在一起学习佛法，永远不疲不厌，愈学习愈有精神。如果今天一天不读经，今天一天不在一起学习，我就垂头丧气，没有精神，这是四十多年来的经验。我一读感觉得什麽？不累。有很多从事于教育工作的人，每天在学校上课感觉得疲劳，所以他问我：你每天还讲四个小时，累不累？我说不累。为什麽？我搞的这一门我喜欢的，你们教的那个课，未必你喜欢。学校给你排了课程，排了进度，你一定要去教，你不教不行。你是有外面压力，我这个没有压力。我这个经摆在面前，长讲短讲、深讲浅讲，自在的，没有人限制我。快乐在这个地方，哪裡会有疲倦？哪裡会有厌怠？不可能。

所以，学习要记住，八万四千法门，你选择法门很重要，你要选择你喜欢的，选择你的程度可以接受的。如果选择不是自己喜欢的，选择太深、太难了，你就会有懈怠，你就会有厌倦，你会浪费时间，你在这一门功课上学不成功，这就是一般讲契理（佛经是佛说的，当然契理）不契机。不适合我的程度，不适合我现在的生活环境，我学起来就很困难。所以，选择法门的时候，一定自己选择，自己初学不能选择，请老师给我们选择提供参考。我们试验试验，如果觉得有困难，再选，不要选得太深，分量不要太多，学得才会有兴趣。这一部东西学好了，毕业了，学完了，可以再学一部比较深一点、比较长一点，这个方法是正确的。学个五年、十年就可以决定，自己有学习的经验了，自己能够选择，请老师给你印证，选定之后一生不改，就会有成就。

我早年跟李老师学经教，学讲经，老师给同学们选择都是小部经，分量都不大，我看经文超过两千字的很少，几乎都不超过两千字，小部经。学生们学讲，这一部经一个月就讲完，顶多一个半月就讲完了。不是天天讲，一个星期讲一次，一次一个小时，一个月五次，五个星期，五个小时，一个半月七个小时，就讲七次，讲得都很浅。但是，一个月一部经毕业了，一个半月毕业，很有成就感，法喜充满。我因为到这个班上去，我是最后上学的，他是按先后顺序，我要上课的时候是最后一个人。所以，还没有轮到我，正式教我，我就离开了。但是我参加这个班，老师教他们的时候，我在旁边听，我都听会了；接受老师教导的人还没有听会，我在旁边听会了，这就是我的基础比他们好。我的记忆力很强，听一遍，大概在一个星期之内，我可以能够记住百分之八十到九十，我有这个能力。老师讲一个小时，我听了，我上台去覆讲，我至少可以能够讲到五十五分钟，有这个能力。所以我学得快，我在旁边旁听统统学会了。

在这个班上一年三个月，十五个月我学十三部经，旁听来的。我出家，离开台中的道场，出家之后教佛学院，就在旁听听来这十三部经拿到佛学院去教学。佛学院一个学期才教一种经，一样，佛学院是三年六个学期，我才用六部经，后面还有七部经没用上。所以，李老师那个方法好，佛学院比不上，进度快。出了家之后想想还是不行，为什麽？学的都是小部经，没有大部，这个东西不踏实，所以再回到台中，想跟老师学一部大经。那个时候我选的《法华经》，我记得我带了十几种注解，古大德的注解，带到台中，要求老师教我这部经。老师说我没有那麽多时间来单独教你，正好老师那时候开讲《愣严经》。他告诉我，《愣严》的分量跟《法华》差不多，他说你就学《愣严》好了，正在讲《愣严》。我说行。

但是《愣严》预先没有准备，手上临时找资料，只找到一套圆瑛法师的《讲义》，孙仲霞居士的《愣严经直解》。当时在台湾可以找到这两种，其他的都没有了，我才找到香港的智开法师，香港佛经流通处。我找到时间我要去看他，他帮我很大的忙。那个时候我初出家，没钱，没人供养，智开法师慈悲，替我蒐集古大德的注解，蒐集了二十多种，都是线装书，木刻版本，善本书。而且付钱，我什麽时候有钱什麽时候寄给他，要的书他找到的时候，总是先送给我，对我帮助很大很大。没有他这个帮助，我修学就会有障碍、有困难，这是大善知识，这是帮助我，很大的帮助。我在台中三年，学这一部《愣严》，机缘非常之好。老师星期三讲，每个星期三讲一次，我星期四覆讲，第二天我把老师所讲的重複讲一遍。我有六个听众，都是我们学经小班的同学，我讲给他们听，把老师所讲的讲出来，讲完之后，我们六个人再研究讨论。老师讲三年，我也讲三年，我们六个同学在一起研究讨论三年，「日夜精勤无厌怠」！

再看第三句，『已度难度师子吼』，这一句清凉大师注解裡面说「功行已圆」，这个「次句」就是第三句。「极恶难度，已能度故」，你自己的修行功德圆满成就了，极恶是最难度化的，这裡头是双关语，对自己是最难断的烦恼习气，最难断的你断掉了；我们今天在这个时代，不敢讲断，伏烦恼，最难伏断的烦恼你能够伏断。譬如，现在一般人来讲，最难捨的财能捨，最难捨的名、地位、权力，再就是财色名食睡的欲望，五欲，难，真难！这些东西统统叫做情执。要以《华严经》上来讲，妄想、分别、执着这个三大类，都是极恶难度。执着，对我的执着，对我所有的执着，对名闻利养的执着，对五欲六尘的执着，麻烦大了。甚至于对佛法的执着，还是执着！你要断，断不了要控制住、要伏住。在日常生活当中，六根接触六尘境界当中，决定不能叫它起作用。它还起作用，你这一生不能成就，不能成就是说你这一生还要继续搞轮迴，这就坏了。

我不想再搞六道轮迴，我一心一意想求生极乐世界，就是超越六道轮迴。生极乐世界超越十法界，这个利益功德无比殊胜，我这一生一定要取得。那我不放下怎麽行？我要不把这些东西放下，自己不是受害吗？我的愿望、我的目标永远达不到。决不能说来生，来生有隔阴之迷，这一生修得不错，来生肯定享福，享福的人哪个不迷惑！我们现前这个世间，大富大贵人家过去都是修行人，他不是修行人他哪有这麽大的富贵！我们这一生修行，我们就晓得，要不能往生，来生大富大贵，跟他们一样，一定会迷惑，一定会颠倒，一定会做很多恶业。那一点福报享完之后，三途裡头又受苦去了，这个佛门叫三世怨。头一世修行、修福，第二世享福、造业，第三世就受恶报；享福的时间不长，受恶报的时间可不得了。所以，极恶难度应当想在自己分上，不是别人。别人、外面境界裡头，那是第二个意思，有这个意思。很难度化的众生，你也有智慧，你也有善巧方便来度他，他也能回头，他也能觉悟，这是你教学成就，成功了。

「云何能度」，你用什麽方法度他？「谓师子吼」。用什麽方法？「师子吼者，名决定说。定说一切众生皆有佛性，度一阐提。定说无我，度诸外道。定说欲苦不淨，以度波旬。定说如来常乐我淨，度诸声闻。定说大悲，以度缘觉。定说如来无碍大智，以度菩萨」，清凉大师这个注解注得好，具体的跟我们说出来了。可是我前面跟诸位讲的，先度自己的烦恼习气。为什麽？自己烦恼习气要是不能度，你就没有法子度人。佛在大乘经教裡头讲得很多，「自己未度而能度人，无有是处」，无有是处就是没有这个道理，自己没有得度，想度别人，没这个道理；你要想度别人，自己一定先得度。佛在这个地方示现，你看前面，前面八段自度圆满，到这个第九段度众生。自己没有得度，换句话说，没有能力教别人，教别人一定要自己得度，佛如是，菩萨如是，罗汉如是，历代祖师大德皆如是。

自己度了，度别人，怎麽样？就是此地讲的「师子吼」，师子吼是决定说，一点错误都没有。为什麽？你自己证得了，这个不是道听涂说的。虽然经教是如来所说的，没有话说，如来所说的也通过我的实验，学习就是实验。在实验当中证明，佛所说的句句是实话，一个字错误都没有，我把它证实了，所以叫决定说。决定说用师子吼来作比喻，你看对一般大众，定说（这个定是肯定，一丝毫怀疑没有）一切众生皆有佛性。为什麽说度一阐提？佛在一般大乘经教裡常讲，一阐提人没有佛性，一阐提人这一生当中没有法子得度，这是佛常说的。一阐提是什麽？没有善根。他不接受，他不听，他排斥，见到佛讨厌，你没有办法跟他接近，没有办法跟他往来，所以佛常讲这是世间最难教化的人。可是世尊在《法华经》裡头，法华会上说，这是他最后晚年的时候跟大家讲，一阐提也有佛性。所以在中国，古大德常说成佛的《法华》，哪一部经都成佛，为什麽特别讲《法华经》是成佛的？就是《法华经》上讲一阐提有佛性，就这麽一句。

我们现在明瞭，我们在《华严》上知道的更清楚，不但一阐提有佛性，一切动物都有佛性，一切植物也有佛性，它不叫佛性，叫法性。法性就是佛性，在一切动物称佛性，在植物称法性，在矿物称法性，法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」，道理在此地。一性无二性，一阐提哪能没有佛性？蚊虫、蚂蚁是动物，有佛性。这个道理说明白了，一阐提要不要度他？要度。度众生，这是从理上讲的，一切众生都要得度，但从事上讲，佛法常讲「佛不度无缘之人」，一阐提没有缘；不是不能度，他不肯接受，这就无缘，佛不度无缘之人。

但是你要知道，跟我没有缘，跟那个人有缘。佛经裡面讲，城东老母跟释迦牟尼佛没有缘，她讨厌释迦牟尼佛，释迦牟尼佛想见她，她看到掉头走了。释迦牟尼佛要示现给同学们看看，她跟我真的没有缘。佛有能力分身，佛分了四个身，把城东老母包围到，她没地方走了。你在这边走，释迦牟尼佛在这边，你在那边走，佛又在那边来了，最后围尽了之后，老母蹲在地下哭起来，头都不抬，没缘！她跟谁有缘？跟舍利弗有缘。佛叫舍利弗去度她，见面就欢喜。舍利弗跟她说法，她都听，她也皈依学佛了，跟那个人有缘。

从前我们老师常常教我们，要跟众生结缘，你要不结缘，将来你成佛度不了众生，所以李老师非常重视结法缘。那个时候我们的生活非常艰苦，没有钱，问老师怎麽结缘？老师说结缘不一定要钱，不要钱怎麽结缘法？老师教我们，他每个星期六讲经，公开的，对大众讲的。你们这些人想跟大众结缘的话，你们到大门口笑面欢迎他，接待他，这是结缘。这个我们可以做得到，所以老师讲经，我们都走到外面去做招待。看到人来的时候欢欢喜喜，年岁大的人搀着他、扶着他，到讲堂裡找个座位让他坐好，回到门口再去看第二个。这个结缘法。另外老师又告诉我们，你们虽然没有钱，买一包花生米不贵。买一包花生米，你在门口一个人发一粒，你看看这一包花生米就结了好多缘，至少结一百多个人。这些方法我们学会了，老师教的！永远记住要跟人结善缘，笑面迎人，不要板着面孔。说话要客气，态度要谦和，这就结好缘，你将来成佛的时候，法缘就众多，殊胜。所以我这麽多年来，在世界各个地方弘法讲经，法缘的确非常殊胜。

我到新加坡，演培法师是我的老朋友，有一天请我吃饭，在灵芝，请我吃饭。我就问他，今天你为什麽请我吃饭？他说我有事情要请教你。我说不敢当，这老前辈，怎麽敢说请教。我就问：什麽事情？他说：你的法缘非常殊胜，你能不能教我？我说：这桩事情，这事情不难，结缘！要跟一切众生广结善缘。他听了之后眉头一皱，他说：我好孤寒。新加坡人的孤寒就是小气，不肯跟人结缘。只要肯跟人结缘，我这是从李老师那裡学来的，法缘殊胜。一切时、一切处，自己要谦虚、要谦下，决定得利益。古书裡头所谓「满招损，谦受益」，人不可以骄傲，人一定要谦虚，一定要和蔼，这样才能跟人广结法缘，你的缘好。所以，佛不度无缘之人，这是讲一阐提。

所以，教化众生决不是我一个人的事情，我一个人教我有缘的人，那个人跟他有缘，要请他教。因此，我们对于不同宗派、不同法门的法师要讚歎，不但对于佛门的要讚歎，对其他宗教也讚歎。为什麽？他不是佛门的根性，他喜欢ji 督教，我们讚歎他，我们讚歎教堂，我们讚歎牧师，让他对他有信心，好好跟他学习，统统叫结法缘。为什麽？一个人只要有宗教信仰，只要能够学习神圣的教诲，都是好人。社会的安定、和平，化解冲突、误会，都要从这个教育，神圣的教育、道德的教育、圣贤的教育，从这个地方才能够达到。现在时间到了，这一段还没讲完，我们明天再续讲。

思过黑鹰

   普化众生　　（第三集）　　

2004/7/26　　香港佛陀教育协会　

　

诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第一首，我们把经文念一遍：

【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】

这首偈，前面我们把大意、经文都做过介绍。第三句『已度难度师子吼』，清凉大师的注解在「师子吼」裡面注得很多。师子吼的意思是「决定说」，决定说就是今天我们所讲的肯定，一丝毫疑惑都没有，决定是事实真相，这个才叫决定说。由于众生对象不一样，所以有种种决定说。譬如一阐提没有佛性、没有善根，佛在法华会上说出「一切众生皆有佛性」，这句话是决定说，使一阐提人我们也不敢轻视，只不过他的业障重而已，业障比一般人重。他能不能成佛？肯定会成佛。怎麽知道他会成佛？他有佛性！又何况在过去，或者是今生跟佛结了缘，虽然他不相信，他排斥，他知不知道有佛？知道，知道就行。见到佛的形像，听到佛的名号，或者听到佛说法，听一句都行，一历耳根永为道种，这就是缘，佛法裡面讲金刚种子。

你的业障消尽，这个金刚种子不会随着业障消除，不定什麽时候遇到缘，他就成功，他就得度。像《法华经》上所说的一个公桉，有一个人见到释迦牟尼佛，他发心要出家。出家要有善根，过去生中与佛无缘，没有善根，就不能出家。佛就召集他的这些弟子，都是大阿罗汉，让他们来看：你们看看这个人有没有善根，能不能剃度？阿罗汉的能力可以看五百世，这个人五百世之中都跟佛无缘；换句话说，没有见过佛，没有听过佛的名号，也没有听到一句经文，没有缘，每个人看都没有缘。佛就说了，他在无量劫之前，这个太远了，难怪这些阿罗汉看不到，不知道，权教菩萨也不知道，无量劫之前，这个人是个樵夫，砍柴为生的。有一天在山上砍柴遇到一隻老虎，他没办法，他爬到树上去，爬到树上叫了一声「南无佛」。佛说就是这一句佛号的善根，无量劫前一句佛号的善根，今天他到我这儿来出家。

这个人过去生中，真的就是佛经上讲的一阐提。他有佛性，而且跟佛有缘，因为缘很澹薄，而且是很远结的这麽一个缘分，但是遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。你看有因有缘，他发心出家这个果报就现前了。由此可知，你要说哪个人没有善根，很难讲，这个话只有佛可以讲，我们不能讲，连阿罗汉都不敢讲，我们怎麽可以说人没有善根？再笨的人、再愚的人、再恶的人，可能前世都有善根，这是我们要尊重，不可以疏忽的。更不可以轻慢，说不定他将来比我早成佛，我这一生瞧不起他，说不定将来他做我的老师，很难讲。

这个底下，注解下面一句「定说无我，度诸外道」。外道执着有我，你看看佛教他们，这个是什麽？这些地方都讲的是教化众生原理原则，他毛病在哪裡。一切众生毛病不止一种，太多了，太多，哪一个毛病最严重？对症下药。大夫治病亦复如是，这个病是要命的，其他的毛病没有什麽大关係，不至于送命，要命的这个病先治。佛教化众生亦复如是。障碍你觉悟，障碍你修行，障碍你证果，最严重的是什麽。外道，这个范围很广，不一定是指其他宗教、佛教以外的，我们一般人看外道，都把意思错会了。在佛门裡面，这个名词是心外求法，就叫做外道，佛门裡面有不少都是心外求法，那就是佛所讲的外道。所以你一定要晓得，佛法称为内学，佛经称为内典，它是向内修的。内是什麽？内是心性，性是内，相是外，理是内，事是外，凡是执着事相，而不知道向心性裡面去求的，这种修学的方法都称之为外道，外道的意思要懂得。

佛对于这样执着的人，决定说无我，来帮助他们觉悟，帮助他们回头，经论裡面讲无我的地方讲得太多太多。为什麽？我执，常常在一块学习的同修都知道，是六道轮迴的第一个业因；我执破了，无我了，六道就没有了。由此可知，我执是六道的业因，我执破了，六道就没有了，超越六道轮迴；法执没有了，超越十法界。《永嘉证道歌》上说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。六道有没有？没有。十法界有没有？没有。跟你讲真的没有，你要是执着没有，你又错了。执着有，错了，执着没有也错了，执着亦有亦非有、非有非非有，还是错了，所谓是四句百非。这个事情很难说得清楚，说都不容易，你听懂了，谈何容易！这是佛说法，我们从说法的仪式、言词裡面去观察、体会世尊的智慧、世尊的善巧方便。在哪裡看？经典裡面看，你读诵经典细心去观察，他怎样把迷人说得让他真的觉悟！特别对外道，不能够误会，其他宗教裡面也有很多修行证果的。如果是心外求法，都叫外道，所以这个名词术语的意思，总要搞清楚、搞明白。

下一句，「定说欲苦不淨，以度波旬」，波旬是魔王。在六道裡头，真的像孔子在《繫辞传》裡面所说，「物以类聚，人以群分」，凡是志趣相同的总会聚集在一起。像我们这个地方，经常来往的，常常在这裡聚会的，一定都是修淨土的同学，都是在这个地方来学习淨宗、学习华严，他对这个没有兴趣，他一定不会到这儿来。香港，你看我们这层大楼，我们底下那一层是马会，喜欢赌马的都在那裡，这就是人以群分。魔跟魔他一定是在一起，所以六道裡面，实际上还有一层天，魔住的，魔的福报大。魔天在哪裡？色界天下面，在初禅之下，他化自在天的上面，欲界跟色界当中，从这个地方我们能体会到魔的福报大。他为什麽不能到色界天？真的是在欲界的最高峰，欲界六层天，第六天是他化自在天，他在他化自在天上面。为什麽他不能够生初禅天，不能到色界？就是欲放不下。

佛知道他的病根在这个地方，对他们说什麽？说欲苦不淨，这是对他们教学的宗旨说出来了。什麽是苦？欲苦。欲，总的来说不外乎五大类，财色名食睡，佛家叫五欲，五种欲。这五大类，魔没有离开，所以魔的情执很深，他有定功，欲界定；定裡面没有断欲，欲界定。欲界定从夜摩天就有，定功浅深不一样，如果把欲要是捨掉，他就到色界。在色界最低是初禅，往上是二禅、三禅、四禅，他还有色身，换句话说，还是有执着，这个色身放不下；色身放下之后，他又升一层，无色界天。这些原理原则我们懂得了，就知道佛经上常讲的应机说法。

佛确实没有定法可说，我们常常在比喻裡面讲，佛是见人说话不一样，所以是见人说人话，见鬼说鬼话。真的，观机，每个人不相同，他跟人说法，方式、言词都不一样，决定契你的机，你只要听了之后，你会领悟、会觉悟。佛有神通，佛有道力，佛有智慧，佛能观机，能看一个人过去生中生生世世你修的是什麽，你造的是什麽，你的毛病在哪裡？他一看就能掌握住，几句话就把你问题解决了。所以说欲是苦，欲是不淨，这个在经教裡面说得很多，此地只是把宗旨说出。

下面说，「定说如来常乐我淨，度诸声闻」，声闻是小乘。小乘很多修苦行，苦行僧，小乘教义裡头教的是什麽？无常、无我，这是小乘教义，小乘裡头没有常乐我淨。你看看四念处，这是小乘的根本教义，「观身不淨，观受是苦」，没有乐，「观心无常，观法无我」，小乘没有常乐我淨。佛教小乘人，小乘从初果须陀洹到阿罗汉，佛用常乐我淨来教他，让他觉悟，让他回小向大。大乘法裡头讲，真的有常乐我淨，法身常乐我淨，报身常乐我淨，应化身也有常乐我淨。实在说，小乘人很不容易接受，为什麽？他们读的经典裡面没这个说法。所以小乘不承认有大乘，大乘非佛说，认为大乘都是菩萨们说的，佛没有说过这些话，他们很执着。今天我们在南洋小乘国家去参观，现在的社会总是开放了，走向多元文化，这些小乘学人也都接触。我有一次在槟城见到泰国小乘法师，同学们告诉我，这法师在泰国很有地位，很受人尊敬，来问我好几个问题，他很困难、疑惑，不能解决。这些疑问在大乘经上统统都有，他们没有接触过大乘经，疑虑很多，很不容易放下。

小乘，一般来讲情执很重，所以佛也是应机说法。三十七道品，我们一般人以为四谛、三十七道品都是佛度小乘的，殊不知《华严经》上也讲四谛，前面我们读过「四谛品」。天台大师讲四谛，藏、通、别、圆，真了不起！小乘修的四谛是藏教四谛，通教四谛、别教四谛、圆教四谛，大乘；三十七道品亦复如是。四念处，天台大师就有注解，四念处裡头四个部分，藏通别圆，藏教的四念处、通教的四念处、别教四念处、圆教四念处；名词完全一样，经文一个字都没有改，意思、境界完全不相同。

所以，从佛法上来讲，没有大小乘，没有宗也没有派。大小乘、显密、宗教（宗门教下），都是众生根性上分的，佛法裡头没有，这个要知道。佛法是圆融的，我们常常提到深说浅说、长说短说、显说密说、宗说教说，圆融的，法法圆融。小乘经用圆教四谛、三十七道品来讲的时候，它就变成大乘经；大乘，《大方广佛华严经》，如果我们用藏教四谛、三十七道品来看，《华严》就是小乘经。经哪有大小？经哪有显密？经裡头不分宗、不分教，这个道理一定要懂。

这个地方你看看，清凉大师说是度诸声闻，不是教诸声闻。如果他是声闻根性，教诸声闻一定是无常，就像四念处裡面讲的，观身不淨、观受是苦、观心无常、观法无我。无常、无我、不淨、是苦，哪来常乐我淨？那就是如来教小乘。现在你看，「度」，度是什麽？把小乘度到大乘，那就要跟他说，从前跟你讲的无常、无我、不淨、是苦，是佛的方便说，不是真实说。是把你从一个境界向上提升，提升到一个境界，这个境界上面还有，不是到此为止，从小乘把他提升到大乘。

「定说大悲，以度缘觉」，缘觉比声闻聪明，声闻是从听佛说法而悟入的。听佛说哪一类的法？苦集灭道，无常、无我、苦空，小乘的三法印就是无常、无我、涅槃。缘觉比声闻聪明，他们是从缘而觉悟的，这个缘，佛在经上讲的十二因缘，从因缘悟入的。声闻、缘觉心量不大，没有大悲心。不是说他不度众生，声闻、缘觉度众生，也很慈悲度众生，他不能跟菩萨比。为什麽？他不能够主动的帮助人，他是被动的。有人去找他，真的像我们世间法一样，世间法的教学，在中国自古以来，师道非常尊严，「只闻来学，未闻往教」，为什麽？尊师重道。你对于学术、你对于老师不尊重，你东西学不到。

古时候，无论是在儒家、在佛家、在道家，学人要想学，你要去拜师父、拜老师。尊重老师，尊重道学，没有说是把老师请到家裡来，没这个道理。把老师请到家裡，只有一种人，皇帝。他把老师请到皇宫裡面，帝王带着嫔妃、带着文武百官来听课，这个有，每个朝代都有。但是在中国历史上，朝廷裡面，请这些高僧大德、儒家的大德、道裡面的道长到宫廷裡面去说法，清朝最盛。清朝开国的几个帝王，是虔诚的佛弟子，都是皈依三宝的，所以宫廷裡面常常上课。皇上对这些道学有兴趣，他们出来去寻师访友不方便，他出来带着侍卫人员很多，惊动大家，很不方便，把老师请到宫廷裡面来，这个例外。除了皇上请老师到宫廷说法，一般人想求学，你都要去拜老师，你到他那裡去学。把老师请到家裡，尊重的心就打折扣了，现在社会上流行家教，老师请到家裡来教小孩，小孩对老师就不尊重。

中国古时候，从事于教学工作的，都是很辛苦。一般都是秀才，举人比较少，多半都是秀才，开一个私塾，你要想上学的时候，你要到他那裡去。在中国，儒、道、佛家亦复如是，这是社会风气。可是在古时候印度，释迦牟尼佛不是这样的，释迦牟尼佛教菩萨作不请之友，主动去帮助人、教人。人家没有请，没有请我也去，大乘。小乘不行，小乘是你要请他他会教你，你不请他，他绝对不会教你，所以跟菩萨不一样。菩萨主动来跟你交朋友，主动来找你，形式、方法都是非常活泼，非常灵巧，善巧方便。不能等待别人来找你，他不会来找你。可是你要观机，他有善根，善根还没有发出来，你去找他，这个缘成功了。你等他来找你，可能他这一生都不会想起来，或者要过个若干年之后才能想起来，你去找他，把他这个缘提前，他真的有缘。

大多数菩萨教化众生先是示相，让你见到、听到，然后观察你有没有生欢喜心，你有没有排斥？如果有排斥、讨厌，缘不成熟，你就不要找他，找他他毁谤三宝，那造业了，不找他。如果他不排斥，能接受，你就要主动找他，这叫作不请之友，要细心观察。大乘教裡常说，「佛氏门中，不捨一人」，一个都不捨弃，这个话什麽意思？叫你细心观察，不要把这个缘错过了。有些人他的误会是来自于对佛法不认识、不了解，看到一般佛教裡面这些现象，特别是在我们这个世纪，佛法本来是个社会教育，现在变成宗教。本来是教人的，帮助人的，这个我们常常在讲，佛教帮助人转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，教育！

佛法所讲的内容，无非是说明人与人的关係，这跟世间圣贤所讲的没有两样，父慈子孝、兄友弟恭，讲这些，伦理道德。除这个之外，它还讲人与大自然的关係，这是其他讲得比较少，没有佛法讲得这麽深刻。第三个是讲人与天地鬼神的关係，现在科学裡面所说的，不同维次空间众生的关係，这讲得通。没有接触，没有人讲，没有人解释，我们所看到的，在中国佛跟道都是为死人服务，什麽时候你看到出家人、看到道士？哪个人死亡了，后人请这些人来帮助做超度法事。这个使一般社会产生的印象是他们是为死人服务的，就变成宗教。所以，有一些人对它产生排斥，不能接受。经典摆在面前，绝对不会去翻动它，要看一看的念头生不起来。到现在就更困难，现在一翻，这裡头都是文言文，看不懂，这是我们要知道的。

我自己年轻的时候也是这个毛病，对佛教反感、排斥，认为这是迷信，它是宗教。而且宗教很多，佛教比不上ji 督教，比不上yi si  lan教，为什麽？人家只有一个神，宇宙之间只有一个真神，佛教神太多了，什麽都拜，所谓是泛神教、多神教。泛神教、多神教在宗教裡面是低级的宗教，还没有开化，原始的宗教。你看造成这样大的误会，你怎麽度他？难！这就是每个人机缘不相同。我这一生当中，无论学哪一样东西，一定要把它搞清楚、搞明白，我才肯学；我不清楚、不明白，煳裡煳涂的就去学，这个事情我是决定不干的。

到台湾的时候，我才二十一、二岁，对于哲学非常有兴趣。找到方东美先生，这是我们心目当中非常仰望的一位长者，也真正是有学问的人。学哲学，没有想到跟我讲的课程裡头，最后一个单元叫佛经哲学。我们就奇怪了，佛经是哲学？他才告诉我，佛经是哲学，而且是高等哲学。他跟我讲，在哲学领域裡面，佛经是哲学裡头最高峰；告诉我，学佛是人生最高的享受。我就被他这两句话拉到佛门来了。可是寺庙裡面出家人、在家居士，你跟他讲佛经是哲学，他摇头，他不承认。我们开始逛寺庙，逛寺庙干什麽？目的是找经书，我们也不去问他，我们看看这些经书，有问题问方老师。

以后我认识章嘉大师，发现章嘉大师高明，真正能帮助我们解决问题。章嘉大师说：学佛，佛教从哪裡来的？释迦牟尼佛，要用现在的话，释迦牟尼佛创办的，他是创始人，你先要了解他，你先要认识他，正确。所以他指导我的，第一个教我念的《释迦谱》、《释迦方志》，就是现在讲释迦牟尼佛传。你看看这个人，你认识这个人，这个人你对他尊不尊敬？你对他佩不佩服？我们看了之后，世尊真的是不简单，他能够把荣华富贵捨弃掉，从事于社会教育工作，一生教学，讲经说法就是上课、就是教学。唯有智慧才真正能帮助人离苦得乐，你有智慧，无论从事哪一个行业，你可以养家活口，你可以把你的生活品质不断向上提升。所以，佛教是什麽教育？智慧的教育。只要你开了智慧，无论从事哪个行业，你都会出人头地。我们从这裡认识，从这裡才晓得，释迦牟尼佛伟大，真的没有人能够跟他相比。

所以，我们在这个偈子第一句，『广大苦行』，这一句了不起！我们要跟他学习。你要不能吃苦，你办不到，你不会成就。我的生活很富裕，我命裡头有财富、有地位，捨掉！释迦牟尼佛命裡头富贵，王子，做国王，荣华富贵统统具足，你的富贵能到这个地步吗？到不了。他捨乾淨了，这个意思就是我们要不要捨？他都能捨，他做样子给我们看。我们今天有富贵，有财富，这个财富要用来救济贫穷，这就对了，不能用在自己生活上。你看看历代有道德的高僧，他们那个生活方式就值得我们参考，值得我们学习。现在时间到了。



诸位同学，我们接着来学习清凉大师注解裡面，「定说大悲，以度缘觉」。前面我们谈到观机，机缘是活的，它是不定的，总要细心观察，才不至于把这个缘分失掉了。世出世法，凡是成大功、立大业的，我们细心去思惟、去观察，都是他有能力，用现在的话说，抓住机会。机会一纵即逝，你抓不住，你以后第二次再想遇到，非常非常困难，那几乎是不可能的。尤其在教学，真的是要有慧，师资之道可遇不可求，就是师生之间的关係。一个好的老师，他唯一的一个希望，就是希望他的学术能有人承传，有传人，这就成就了。这个传人不是你能找得到的，缘分到的时候你遇到了，有人一生都遇不到。一生遇不到怎麽办？古人就着书，希望他的着作能传下去。这一生当中没有志同道合的，也许来生后世会有志同道合的人，对他的着作欣赏、爱好，深入研究而有成就的。

如同中国孔夫子，孔子没有想到孟子能够继承他，孔子跟孟子没见过面，孟子学孔子，就是因为他有着作。夫子当年在世，虽然是有三千弟子，七十二贤人，这七十二贤人如果跟孟子比，还不如，所以孟子在中国称为亚圣。孟子的学习超过孔子所有当年在世的学生，这就是真正找不到学生，就要希望后世。夫子在世真的有一个学人，颜回，但是短命早死了。所以，孔子非常非常的感叹，这麽一个好学生，真正能够传道，寿命太短。幸好夫子过世之后没有多久，孟子出世。孟子能够继承孔子，能够成就道业，我们在传记上看到的，得力于母亲的教诲，母亲有智慧。他早年丧父，母亲全心全力栽培他，圣人之母，难得。今天我们提到孟子，一定会联想到他母亲。

所以观人，认识一个人，是大学问，这不是普通的事情。智慧达不到，那要细心去考验这个学生，这些事情在中国历史上也很多。老师有的时候有意折磨学生，有意难为学生，那都是什麽？都是考试，考试通过了，最后真的，传法的弟子。这无论是在儒、在佛、在道，这两千年史传记载的我们都看到。这是说佛要度有缘人，有缘人遇到了你要能够抓住，你要是把它捨弃，太可惜了。第二次遇到，不晓得到何年何月何日，这不能以年月日计，要论劫数计。跟他说大慈大悲，让缘觉回小向大，大乘法才是纯正、才是真实，声闻、缘觉是佛法方便说。你没有大的心量，跟你说大心量你就吓到了，这个不相信，这个不可能。所以能够说的，都是你能理解的，你听了会欢喜，你能接受。
「定说如来无碍大智，以度菩萨」，菩萨心量大、智慧深，量大福大。从权教菩萨把他提升到实教菩萨，权教没见性，十法界裡面的菩萨，实教是明心见性的菩萨，《华严经》上所说的四十一位法身大士，是真实的菩萨。要跟他们讲如来果地上，自性本具的究竟圆满般若智慧、德能相好，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。然后菩萨发大心，不以得少为足，总要希望成就的究竟圆满，究竟圆满是你应该要成就的，为什麽？是你的自性，它不是从外头来的。只要把自性裡面的障碍淘汰乾淨，我们的心性圆满的显露，就是如来果地，究竟佛果。这是应当要成就的，怎麽可以得少为足？破一品无明，证一分法身就满足了，这个不可以，如来会教他。

我们在经上读到，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他的智慧、德能就不可思议。他就有能力应化在九法界，应以什麽身得度他就能现什麽身，应说什麽法门他就能说什麽法门，他得了无碍智。只是破一品无明、证一分法身就有这个能力，像《普门品》裡面所讲的，应以佛身得度者，他就能现佛身，他能现三十二相八十种好。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，八相成道，圆教初住菩萨就有能力来做这个表演，就有能力普度九法界众生。如果到这个时候满足了，不行，上面还有。你这才初住，二住、三住、四住到十住，十住上面还有十行，十行上面还有十迴向，十迴向上面还有十地，十地上面还有等觉，等觉上面还有妙觉。所以，决定说如来究竟果地上圆满的功德，提醒菩萨不可以得少为足，一定要证得究竟圆满。「故云普化众生」。

『普化众生是其行』，「其」就是自己修行已经成就，已经成就之后再教化众生，教化众生是任何一个众生你以许许多多方便法来帮助他。后面这八首偈，举例说明。众生的根性差别无量无边，所以佛菩萨示现的法门也无量无边，无量无边法门是从这儿来的；众生是无量无边的根性，佛有无量无边的法门。众生的根性是业感，佛的法门是自然的，法尔如是，决定不是刻意的。就像众生，我们以我们自己来做比喻，我们自己在这一生当中，从生下来到老死，念头刹那不住，起心动念，念头刹那不住，一天不知道有多少念头。要照佛法来说，念头的生灭，一个念头的生灭是亿万分之一秒；换句话说，一秒钟裡头我们念头生灭就有亿万个。这一生当中，从出生到死亡，多少念头！真的是无量无边，没有法子计算。可是你要晓得，这麽多念头绝对没有两个念头是相同的，现在用科学的方法可以实验，江本胜博士这个方法就能实验。

我们就说爱心，他用水做实验，我们对水说「我喜欢你，我爱你」，我说十句。用十个小玻璃瓶装这个水，我同样的跟它说十句，在显微镜底下观它的图桉，显出来很美的图桉，大同小异。这十个怎麽样？不相同。证明什麽？证明我每个念头都不一样，它相似，细心观察还有差别，遍法界虚空界一切众生都是这个样子。等觉菩萨跟等觉菩萨要是用这种科学来实验，观察出来还是有差别。只要有念，就不可能有同样的念头，百分之百完全相同的，没有，总有一点差别。到什麽时候完全相同？成佛，所以佛佛道同，佛的要是拿来做实验决定完全相同。为什麽？佛没有念头，真正是不起心、不动念，没有分别、没有执着，所以他是相同的。佛佛道同，没有说菩萨道同，菩萨以下更不必说了，这个道理我们必需要知道。

你明瞭之后，真心是相同的，妄心决定没有相同；性善决定是相同，识变决定不相同。我们世间人离不了识变，识就是起心动念、分别执着，这个不要说人跟人不相同，我们自己前念跟后念就不相同，这一生当中起心动念，绝对不会找到两个念头完全相同，没这个道理。说相同，理上说相同，理上都是虚妄，这是相同；「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这决定相同。可是你从事上、从相上来讲的时候，绝对找不到相同的，这事实真相我们要了解，不相同才知道是虚妄，相同是真实。
知道这个道理，知道这个事实，那我们就应当从虚妄要能够契入真实，这个事情就是真的，不是假的。人生在世，能够找到真实的方向、目标，不容易，确实只有大乘佛法裡面有这些理论跟方法。你真的搞清楚、搞明白，真发心，发愿了，那我们今天能走的一条道路，在这一生当中决定能成就，真的只有淨土法门；除淨土法门之外，难了。不但我们，我们在经教裡面读到，古大德他们着述当中我们读到，真正明白，真正通达了，没有一个不选择淨土。

《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，不是在人间讲的，也不是在天上讲的，在定中讲的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，二七日中，二七十四天，也有经上说三七日中，到底是二七或是三七，这不重要，不要去做这些考据。为什麽？两种说法都有经典做根据。总而言之一句话，时间不长，三七才二十一天，二七只有十四天，定中讲的。把他自己所证得的，圆圆满满全部说出来，和盘托出，这是如来果地上的境界，一真法界。不是法身菩萨，你没有办法入如来的定中，你能够参与这个法会，你一定是分别、执着都断了，妄想（就是无明）也要破个几品，你才有资格参与这个法会，声闻、缘觉，权教菩萨没有分。我们在这个经裡面，看到也有人，第九会裡面看到的，也有长者居士，有天龙鬼神，八部鬼神，我们都在这个经上看到，许许多多的杂神众。清凉大师在注解裡跟我们说得很清楚，这些杂神众、这些人都是古佛、菩萨、法身大士示现在九法界，所以他能参加。

诸佛菩萨对于一切众生确实慈悲到极处，真正是显示出，也证实了「佛氏门中，不捨一人」。我们从这裡去体会，然后我们要觉悟到，我们周边所有一切人物，可不可能有佛菩萨再来的？大有可能！他示现的是应以什麽身得度就现什麽身，各行各业，男女老少，你知道他是什麽人？果然明白这个道理，了解这个事实真相，你能够轻慢一个人吗？你能够对一切事物不尊重吗？普贤菩萨「礼敬诸佛」，你会做到。你要不晓得这个道理，不知道事实真相，普贤菩萨这个十愿天天念，一句都做不到。你要知道，第一愿「礼敬诸佛」那是基础，你能做到第一愿，你才能做到第二愿，第一愿没有做到，绝对没有第二愿，后后胜于前前。好像盖十层大楼一样，礼敬诸佛是一楼，称讚如来是二楼，没有一楼哪来二楼？

「礼敬诸佛」是一切恭敬，我们这个心能不能发得出来？他是个恶人，无恶不造，我们看他将来肯定堕三恶道。但是你要是真正觉悟、明瞭的时候，虽然他造恶业堕三恶道，你要不要尊敬他？要！为什麽要？他有佛性，就是一切众生皆有佛性，佛性是至善的，佛性是平等的。诸佛如来、法身菩萨对于一切众生，他那麽样的尊重，他那麽样的恭敬，什麽原因？佛性，平等的。只是什麽？他是已觉悟的佛，这是迷惑的佛，迷惑颠倒的佛，还没觉悟；不能说他没有觉悟就瞧不起他，不可以。好像我们大家都是一样的人，我们是清醒的，这个人睡着了，不能说睡着就欺负他，睡着就轻视他、不尊重他，这是错误的。他一觉睡醒过来的时候，智慧、德能完全显露，没有差别！

迷不是真的，觉是真的，迷不是真的，《起信论》裡头说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。迷惑颠倒，造一切罪业，这是本来没有的；迷是暂时的，觉是永恆的，为什麽？觉没有生灭，迷有生灭，觉心遍虚空法界，迷惑只是侷限的。这些道理跟事实我们都了解，所以我们对于一切众生尊敬，对于一切众生有一点点善行，讚歎，决定没有毁谤。毁谤在佛法裡找不到，不但佛法裡头没有，世法裡头也没有。孔子没有教人毁谤人，世间所有一切宗教的典籍，没有教你毁谤人的，没有教你批评人的。劝勉人有，教你劝勉人，劝勉是以恭敬心、真诚心、清淨心劝导他，还有善巧方便。为什麽？他能接受。

善巧方便裡面包括就太广太广，机跟缘千变万化，你用得恰到好处，这是理事无碍、事事无碍的境界。你的方法使出来，你的言语说出来，决定让对方醒悟，绝对让对方提升。这不是容易事情，真正叫大学问，没有这个大学问你办不到。我们要懂得，要学，从哪裡学起？还是要按部就班，循序渐进。所以，有些同学来，我看他很有诚意，真心想学，从哪裡学起？我老老实实跟你讲，跟你讲真话，从《弟子规》学起。你能够用三个月的时间，用半年的时间，或者用一年的时间，把《弟子规》落实。这是什麽？扎根教育，你有根。这门课不是教你会念、你会背、你会讲，没有用，你要做到。

这裡面所说的，是古圣先贤最精闢的教诲，不是一个人说的，它也是会集，会集古圣先贤最精粹的教诲。而裡面字字句句，在佛法裡讲，全是称性，性德自然的流露，不学怎麽行！今天我们学出世法、世间法都不能成就，原因在哪裡？原因是你没有扎根，你没有这个根。我在澳洲，我们淨宗学院，我是一再劝多少次，劝同学们要重视这个课程。我定的期限很宽鬆，两年，希望两年落实扎根的教育，圣贤的根基！这两年当中，第一个课是学《弟子规》，总希望在半年之内全部落实，然后学习《了凡四训》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，这几门东西两年完成。根在《弟子规》，如果没有《弟子规》，我讲的这些东西都不能落实。大家为什麽学不好？没有别的，轻视了《弟子规》。你认为这是什麽？这是小孩学的，我们学它干什麽？殊不知是小孩学的，小孩学了之后，一生都不能离开。

从前章嘉大师给我做了个比喻，这个基本的课程像什麽东西？像那个时候在台湾交通长途的火车，他老人家举这个例子。你现在从台北到高雄，你要想搭这个车，根本是什麽？就是买一张票，那张票就等于是基础扎根的课程。票买了之后，你上车了，你时时刻刻要保持着，车上要检查，一直到达目的地，这个票才收回，他用这个来比喻戒律。《弟子规》是属于戒律，基本的戒律，你学了之后，你从初发心一直到如来地都不能够离开，你一离开就错了。不是说这个东西只是小孩学的，大人不要学，错了！小孩守规矩，大人就不守？小孩要持戒，你老修就不要持戒？哪有这种道理？因戒得定，因定开慧。我们小时候没学，现在知道这个东西重要，补习！补习行，来得及。六十、七十岁了，这个时候发现了，才知道，过去那麽多年都没有学习，我现在六十、七十，我来学行不行？行，只要你一口气还没断都行，从这个地方真正把根扎下去。

然后，《了凡四训》的目的是教你深信因果，因果报应丝毫不爽，善因善果，恶因恶报，这是自然的法则，不是人为的。这个东西念透了，真正明白，你起心动念绝对不会是负面的，你会认真的断恶修善，你懂得怎样积功累德。你学《感应篇》，《感应篇》是善恶的标准，我举的这几样东西，《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，都是属于戒律。这些东西统统都可以属于戒律，善恶标准。这些标准你能够记得很清楚，在起心动念处，修正我们自己的行为，这叫修行。你没有标准你拿什麽来修？根本的根本就是《弟子规》，首先用《弟子规》来修正我们错误的行为。这是修行的，像盖房子一样，钢架、樑柱！然后三聚淨戒，是房子的外皮，所有一切经论是房子的装修，无比的庄严，你才晓得《弟子规》的重要。

中国历代儒释道的成就，从小都是受这个教育。今人，说实在的话，无论在智慧、在技能、在福德都超过古人，福报都超过古人，为什麽不能成就？为什麽还造业？为什麽还受苦报？没有这个基础，疏忽了，这些东西不学，捨弃了，在遭难，在受苦。无论你今天贵为帝王，现在是总统，富有四海，今天的大商业企业家，工商界的钜子，拥有亿万财产，你的生活苦，贵而不乐，富而不乐，你有没有想到原因在什麽地方？都是疏忽扎根的教育。没有圣贤的根，天下就不能大治，丧失了扎根的教育，社会哪有不动乱的道理？今天这个社会乱成一团，无论哪个行业都有严重的问题存在其中，总的原因是什麽？清清楚楚、明明瞭瞭，没有伦理、没有道德。

中国人自古以来，圣贤、祖宗教人、教后代，教什麽？五伦八德。你看看五伦八德的纲要、纲领，最重要的在《弟子规》裡头，从这裡开始，你能不重视吗？你真正想成就，你要把它当早晚课来念，你真想学的话，至少（我讲的）念三个月，专修，一门深入。三个月还做不到，半年，半年做不到，一年，一年做不到，那就难了。做到了，一生都要守住，就跟持戒一样，你要保持，永远不能够捨弃。然后你所涉及的所有一切经论补充，像盖房子一样，你已经有柱子，已经有樑，慢慢的你再造牆，裡面隔间、门窗，再搞好裡面的装饰。就是这个，这是基础、是地基、是骨架，希望大家重视。「普化众生是其行」，自己成就之后再成就别人，实际上自己能这样做，这个人就是菩萨，他这样做就在教化众生，身教，以身作则。

我们后面还有五分钟，这首偈我们就讲到此地。正好这有一个同学问的问题跟这个也有关係。他说小时候恐怕他不会长大，大的时候恐怕他学坏，这个问题怎麽办？我相信这个问题是现在在全世界普遍的一个社会问题，不是某个人的，家家都有这个问题。你家裡面有小孩，真的你怕他长不大，长大了真的又怕他学坏，你都预料到了。长不大，那是他的命，这个没有法子，凡夫一生总是受命运主宰，总是没有办法逃过业力，业力要靠自己修行。所以《了凡四训》这部书了不起，印光法师极力提倡，有道理。
真正能改造命运，是自己智慧开了，明瞭因果的理论与事实，接受它，欢喜依教奉行，才能改变自己命运，这不是儿童、青少年能做得到的。儿童是做不到的，青少年当中，十几岁懂事了，他要是真正能够接受，这个人过去生中的善根深厚。现在这个世界是花花世界，能够不受诱huo，我说这不是凡人，佛法裡面讲这个人是再来人，这个人到世间来是救世的，不是来受业报的；这个人是来救世的，跟常人不一样。

你今天要知道这个问题的严重性，首先怎样？你自己要断恶修善、积功累德。我们家裡祖宗积德，父母积德，我现在也积德，小孩长大没问题，他会有善根，他没有善根他不会到你家来。来了之后，你要好好教他，你要很认真的教他，从哪裡教起？从《弟子规》教起。怎麽教？自己做。我自己天天这样做，你天天在这裡看，从小他就看，这个印象印在心地裡就不会改变。这个力量就能够抗拒社会上一切染污、一切不善的诱huo，他能够抵抗，不至于学坏。你要不是这样从小认真自己用身去教他，那就像我们这一次在国内走了一趟，听说有不少小朋友读经，也从《弟子规》学起。都还没有上幼儿园，三、四岁，四、五岁，学得好认真，家人非常喜欢。结果送到幼稚园去念书，念了两个星期，完全变了，统统不再读了。你要问什麽原因？父母没做到。

他到幼儿园接受那个课程，这个东西没用处，谁学这个？小朋友天天玩耍，你这裡面的规矩跟他所见到的完全不一样，不接受了，所以问题就来了。这怎麽办？你自己没做到，你就不要想你下一代做到，自己做到之后，你才可以说希望下一代跟我一样也能做到，重要！自己带头做。在中国过去古圣先王，做皇帝是给全国人民做最好的榜样，所以人民拥护，人民爱戴，没有话说。一切从自己本身做起，我再要求儿女，老师从本身做起，可以要求学生，自己做不到，你怎麽能要求人？这个问题我只能跟诸位解答到此地。现在时间到了。

思过黑鹰

普化众生　　（第四集）　

2004/7/26　　香港佛陀教育协会

　　

诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第二首看起：

【众生流转爱欲海。无明网覆大忧迫。至仁勇勐悉断除。誓亦当然是其行。】

从这个以下有八首偈，就是从第二首到第九首，清凉大师在注解裡面给我们说，「云何普化」。这个八首是别说，怎麽样落实前面所说的普化众生，前面是总说，下面是细说。这一首「别中」，这是第一首，十首偈来说，这是属于第二首，「化痴爱众生」，这一首是讲化痴爱众生。

六道众生，痴爱是通病，四句裡面，前面两句是「所救」，也就是要度化的。清凉大师注解用比喻给我们说，「如人堕海，五事难出」，一个人不小心堕在大海裡面，很不容易出离。哪五种事情？第一个是「水深」；第二个是「波迅」，就是我们讲水流的速度非常快；第三个是水裡头「迷暗」；第四个「虫执」，就是海裡面有许许多多的动物，我们知道有很多动物要吃人的，肉食；第五个是「忧迫失力」，忧逼迫你，使你能力丧失，这是五种比喻。「众生欲海流转亦尔」，佛常常把六道比作苦海，苦海无边。六道，堕落在六道难出，实实在在讲，比一个人掉在海裡面去还要困难。真的，落在海裡面，我们现在抢救还有方法，还有生还的机会。堕落在六道裡头真困难，要想能够脱离六道轮迴，实在不容易，这是我们不能够不警觉的。

『众生流转』就是六道轮迴，六道轮迴就是个『爱欲海』，只要爱欲没有断，你就决定不能够超越六道轮迴。如果爱欲你能够伏断，根没有断，你伏住了，伏住果报在哪裡？在色界、在无色界。我们讲三界，爱欲不断的，他轮迴的范围是在欲界；欲界有六层天，天下面有修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，你总是在这裡面轮迴。能够用智慧、用定力把爱欲控制、伏住，虽有不起作用，你可以生到色界天、无色界天，出不了六道，三界是没有办法超越的。必须把爱欲真正断掉，不是伏断，是灭断，你才能够超越三界。在小乘裡面，是阿罗汉果，证阿罗汉，证辟支佛；在大乘裡面，是权教菩萨。为什麽叫权教？你没有破无明。没有破无明，虽然离开六道，出不了十法界，六道外面还有个大圈圈，很不容易出去。那得要破一品无明，就出去了；无明没有破，出不了。破一品无明就是禅家所讲的明心见性，见性就超越了，所以说见性成佛，这个佛是分证即佛，天台六即裡面讲分证即佛。所以我们想想，修行能够超越六道轮迴，实在不是容易事情，我们不能不知道。

知道这个事情难，不容易，我们就得死心塌地修淨土，淨土往生，伏断就行了，这个诸位一定要懂得，往生淨土，烦恼没有断，要能够伏住。用什麽伏住？总的来说，是戒定慧；别说，方法太多了，八万四千法门。在我们淨宗，法门也很多，有人用执持名号伏住，有人用观想伏住，我们在《十六观经》裡面，观想佛像，观想西方极乐世界依正庄严，这都行，都会产生力量。或者观察这个世间苦，在这裡产生畏惧之心，我不愿意再继续受苦，激发自己求生淨土的愿望，要用种种方法。换句话说，决定不能贪恋这个世界，不可以贪恋色身，更不可以贪恋名闻利养。

有这些事情你念佛往生就产生障碍，念佛的人多，真正往生的人并不多，原因在什麽地方？对于这个世间没有能够完全放下，放下一部分，不可以。念佛堂堂主常常提醒大家，「身心世界，一切放下」。对于娑婆世界、天上人间一丝毫贪恋都没有，一丝毫牵挂都没有，这样你才能往生，只要有一桩放不下，就去不了。经论上，世尊常常提醒我们，财色名食睡这五欲是地狱五条根，只要有一条你就不能往生，五条都具足，还得了吗？你还能去得成吗？怎麽念佛，怎麽发愿，五欲六尘放不下，只能够跟西方世界阿弥陀佛结个法缘，这要懂得，这一生去不了，结个法缘而已。

这种情形，实在讲就是我们过去生生世世所干的。祖师大德们常说，不是我敢讲的，我们每个念佛同修过去生中，生生世世都曾经学过这个法门，不知道学了多少次，都没去得成。为什麽去不成？没有放下。如果这一生还不放下，那跟过去生一样，种善根。你很想去，很想去你一定要放下，什麽时候放下？现在就要放下，决定不贪生怕死。现在每个同学都知道世间zai 难很多，人命无常，你知道哪一天死？现在在这个世间，意外事件而丧失生命的，一天不知道有多少次，所以真正学佛人要放下。真正放下，对这个世间毫无留恋，随时都能去。当然不可以自杀，自杀是决定去不了的，这要知道。自杀的罪很重，你细读佛经就明瞭，自杀的果报都在地狱。

但是意外灾害而丧生的，那个不算数，真正念佛人求生淨土，就是意外丧失生命也能往生，这个不可思议。信愿坚定，一切时、一切处你没有一丝毫恐惧，你的心都是平静，都是安稳的。谚语所谓心安理得，道理你清楚、明白了。你没有妄想、没有分别、没有执着，心就定了，心就清淨了，与西方极乐世界就相应。念念感应道交，念念得弥陀本愿威神加持，无比的殊胜，这桩事不能不知道。在世间一切随缘，随缘你的心相应，攀缘就不相应了，攀缘你有牵挂、你有忧虑，你一天到晚还是在分别、执着（念佛念什麽？就是念一心，就是念清淨心），对一心、对清淨心决定有障碍，这个不能不知道。

永明延寿大师讲「有禅有淨土」，着重在「有」。我们今天不谈禅，有没有淨土？没有淨土，先要把淨土抓住；我有淨土，然后才能做佛事，佛事就是帮助众生。在从前道场裡面的执事，你不要以为：住持、大和尚，佛菩萨再来！为什麽？有禅有淨土，真的就是佛菩萨。甚至于寺院裡面小的执事，经论上记载的，菜头，寺庙裡头负责种菜的；火头，厨房裡头烧火的；打杂的、照顾信徒的，这裡面有很多有淨土了，他西方极乐世界的签证拿到，拿到叫有淨土；没有拿到，没有淨土。有淨土就是决定往生，什麽时候往生？可以随意往生，想什麽时候往生就什麽时候往生，这叫有淨土。你往生极乐世界还没有把握，你不能干别的事情，你要这桩事情要紧。拿到之后再做别的事情没有关係，一点妨碍都没有，所以轻重、得失我们要明瞭。

怎样你才能够拿到？才真正有？你不放下你怎麽会有！这是什麽道理？你没有放下，那是你的业障，财色名食睡是业障，贪瞋痴慢是业障，名闻利养是业障，自私自利是业障，这些东西障碍你开悟，障碍你证果，也障碍你往生，你这个东西不放下怎麽行！社会慈善事业重要，要不要做？随分随力去做，有缘就做，没缘就不做。我这一生，跟大家说过很多遍，我从出家，老师就把这些道理告诉我，我一生奉行，信受奉行。所以这些年来，也做了一些事情，不是我要做的。有很多同学跟我时间久的都知道，我一生被动，从来没有主动过；主动是我想做什麽什麽，没有，从来没有。可是偶尔讲经的时候说说，譬如我们看到现代这种高科技的传播，这个东西好。电视、广播这个东西好，如果我们弘法能利用这个，那多殊胜，谈谈而已，没有意思做。不要说电视台，就是一个普通的电台，无线电广播电台，需要多少钱！我到哪裡去找钱？说说而已。遍数说多了，就起作用。

好像是一九八三年，我在美国洛杉矶讲经，讲经的场所是在一个老人公寓；美国叫老人公寓，中国叫老人院，澳洲叫退休村，说的名词不一样，实际上是一样的，退休老人养老的养老院。那个老人公寓是犹太人办的，裡面有四百多个单位，规模很大，四百多个单位差不多一半是老夫妻两个，还有一半是单身的，建得很好。它有几个大厅，我们借它这个地方来讲经，连续好像是讲了五天，每天两个小时。我觉得这样的一个道场不错，所以我就想到，二十一世纪佛教的道场应该是这种形式。为什麽？退休的人，他已经没有工作，一切都放下了，儿女都长大了，都成家立业了。自己完全退休了，他可以全心全力来学佛，来听经、来念佛，很容易成就。

我那个弥陀村的观念就从那个地方生的，就在那裡讲了，在那裡住了一个星期感触到的。所有的听众都住在一起，像老人公寓一样的那种经营的方式、管理的方式，确实身安、心安，能够接受经教薰陶，能够真正修行，或者是念佛，或者是参禅。道场裡面有喜欢参禅的，可以建个禅堂，可以建个念佛堂。人住得多的，像那个老人院住四百多人，四百多人当然信仰不一样，根性不相同，真的像大道场一样，可以分几个堂口，请法师、请大德来领导，好事！不要搞成寺庙那种形式。真正修行，真正成就。我只是想想说说，我没有去做，为什麽没做？没有这个缘。我们想那样子做，到处去化缘，那太苦了。即使有人送一大笔钱来，我也未必肯做。为什麽？没有人手。你裡头要不要（我们现在讲）员工？你到哪裡去找？我是一生讲经教学，孤家寡人一个，我没有帮手。所以你纵使拿一千万给我，我也不敢收，底下要有人手才行。

没想到，我在新加坡讲经也提到这桩事情，李木源居士发心，他要干，行！那个时候他是居士林的总务，居士林信徒多，有好几万信徒，组织很庞大，有的是人手，也有财力，他发心来做，我们非常欢喜。到最后怎样？还是办不成，办不成不是财力的问题，也不是人力的问题，土地找不到。新加坡的土地跟香港一样，寸土寸金，新加坡的面积比香港小得很多，我们真的三年的时间到处去找地，找到看的不错了，谈，谈到最后，价钱谈不拢，别人拿去了。李木源居士（不是我）真做，到最后没有法子，我也离开新加坡了。他把居士林，居士林还有一块小的空地，不大，就在这个小的空地上盖了一栋大楼，七层楼。他告诉我，好像有一、两百个房间，可以收容这些老年人在居士林念佛，这是实在不得已的方法。新加坡的法律很严，移民的法规非常严格，一般退休的老人到新加坡养老是拿不到签证的。所以，居士林这个房舍盖好之后，只能够收容新加坡的公民，另外就是新加坡有永久居留的，他们可以到那边去念佛，可以在那边安单。这就是说明内外因缘具足，因缘不具足，很苦！愿要发，一定缘具足，自自然然现前。
那麽我们想的电视弘法，我们也说了多少年，做不到。美国那边同学早年做了个试验，就是在别人电视台买一个时段，还不是每天播，大概是一个星期四天，四天还是五天，每天一个小时，这个花钱不多，但是也相当可观。许多同修攒积一点钱，把这个时段买下来，我们就在美国做试验。第一个电视台就是在旧金山这个地区，还算不错，播了三个月之后，反应很好，收听的人很多。收听的人每个月寄一点钱给主办的单位，居然这个电台就一直维持到现在，听众发心来供养，因为我们这个电视台没有广告。听说像这样的方式，在美国好像有七个电台，七个电台有两个它的覆盖面很大，整个美国，连加拿大到墨西哥、巴拿马这一带都能收得到，这是北美洲，有两家。另外有几家，大概有四家的样子，四家还是五家，是地区性的。一直到现在，还在维持。

全球性的卫星电视台是陈彩琼居士她搞出来的，她筹备多少时间我们不知道。筹备期间没有人晓得，她从来没跟我讲过，她要跟我讲，我也不会相信，因为这个成本太高了。没想到她默默的在做，居然给她做成功了。二００三年元旦开始播出，她在前两天打电话才告诉我这个事情。告诉我，我心地很冷静，为什麽？我没有欢喜心，我怕她财力不够，恐怕一个月就完了，就维持不下去，就倒闭。一个月过去了，大概很难维持三个月；三个月过去了，恐怕没有办法过得了半年，没有想到到现在已经一年半了。她告诉我，现在全世界各地方寄来的钱，维持这个电视台没有问题。从这个试验我们能够体会到，这个世界上善心人士还不少，喜欢接受正面的、圣贤教诲、伦理道德，这麽一个频道，这麽一个节目的，还大有人在。她大概是租用四颗卫星，全世界只有欧洲没有。这一次我到欧洲去访问，我觉得欧洲有必要。回来我跟她说：欧洲再去租一颗卫星，你现在是四星级，希望你提升到五星级，全世界就能收到。她很欢喜，说：可以，行，没有问题。

从这个地方我们就晓得，全世界爱好佛教教学的真有人，这个电视台就可以长远下去。这是个带头，是个开端，非常希有难得。我希望像这种电视台，在这个世间愈多愈好，这就是佛陀教育，佛陀的教学。再好的事情都是缘成熟，缘不成熟不能做，你会做得很辛苦；缘成熟了，轻而易举。所以佛在经论上常讲，佛法从缘生，佛家讲缘生论，我们要懂得缘，要能够观缘。

注解裡面说，「此中爱有二义，一已得无厌，深广如海」。这是什麽？你已经得到的，贪而无厌。已经得到是什麽？捨不得放下，已经得到的，增长你的悭贪。有钱的人很多，我们看到过，做一点好事，你想去请他帮个忙，一毛不拔，我们看到过，亲眼所见。真有钱，还真的是好事，不肯。有钱人肯拿钱出来，必定对他有利，如果对他没有利的话，一毛不拔。利益要非常现实，眼前能看得到；眼前看不到的，将来的利益，他不要，他要眼前的，跟这个经上讲的一样。

「于未得处，无足如流」，无足就是不知足。没有得到的，没有得到是什麽？想尽方法得到，永远不知足，就像大海裡面的迴流一样，它不停，它不息。一切众生忙忙碌碌的，这一生，一生搞些什麽？患得患失。没有得到想得到，得到之后又怕丢掉，日夜为这个操心，为这个牵挂。是不是真能得到？死了以后什麽都带不去。古人说的话说得好，「万般将不去，唯有业随身」，哪一样东西你能带走？这个话人人都会讲，听得耳熟，可是自己心裡头为什麽还不能改过来，还是在患失患得，这就错了。人一生，古圣先贤常常教导我们要有志，就是说你这一生，你要有目标，你要有方向，永恆不变，你一定有成就。

经上我们前面读得很多，先成就自己，再帮助别人，这一卷经裡头是这样教我们的。这总共十大段，前面八段是成就自己，后面这两段是帮助别人。自己不能成就，你怎麽能帮助别人？自己不成就，帮助别人，往往叫帮倒忙，不如法！管理一个道场亦复如是。内行人管理，什麽是内行人？真正修行人过来人，他来管理一切如法，得心应手，大众能和睦相处，心都在道业上。如果他没有学过佛法，他是个外行的，拿着一般工商业管理管理公司那个方法来管理道场，那就糟了。我们这裡很多信徒，四众同修，不是你公司裡头的顾客，你拿信徒当作顾客，拿裡面服务的人员当作你公司的职员，这样子来管理，错了。现在这种事情在全世界我们也常常能看到，归根结柢还是古人讲的话对，有道理，先成就自己。修淨土的真的有淨土，修禅的人真的有禅，学教的人真的有教，他通了。然后你自己已经成就，你再发心为常住工作，护持常住，做护法。寺院裡面这些执事，从住持一直到我们现在讲的义工，是护法，内护；外面的信徒、政府裡面的宰官，外护。内护、外护具足，我们这裡头的清众（清众是在道场修行的人、学习的人）身心安稳，道业当然会有进步，会有成就。

道场，印光大师讲得好，道场不要大，小道场；住众，在家出家四众同学，住众不要超过二十个人。他老人家讲得好，末法时期人多口杂，各人有各人的妄想，很不容易管理，是非都很多；小道场人少，真正志同道合。印光大师是淨土宗的，淨宗法门很单纯，一句佛号念到底，就修这个法门，就是学这个法门。虽然是这个法门，每个人根性也不相同，有人喜欢念六字名号，「南无阿弥陀佛」，有人喜欢四字。在一块共修，我们念六字，喜欢四字的人不高兴；念四字，喜欢六字的人不高兴。还有音调、速度的快慢，各人喜好不相同，有人喜欢追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句顶一句；有人喜欢很缓慢。这怎麽办？小道场就容易了，我们真的志同道合，我们都希望同样的音调，同样的速度。人一多，这事情就难办了。

所以，印祖主张多建小道场，小道场容易维持，有两、三个得力的护法，我们基本的生活就可以维持了。不要做经忏佛事，不要做法会，不要去化缘，有几个真正善心的人士来护持足够了，身心安稳，道业容易成就。他老人家这篇开示我非常重视，我一生没有道场，我要有道场一定依教奉行。人少，单纯！每天在一块研究淨宗的经论，绝不涉猎其他宗派的，专，一门深入，长时薰修。研究经论为什麽？破疑，我们修行有疑惑。如果我们二十个人在一起统统没有疑惑，那就一句弥陀念到底就好了。每天早晚课，念一卷《弥陀经》就行了，一句佛号二六时中都不间断，哪有不成功的道理？疑虑放不下，分别执着放不下，那就要学教。多听听佛菩萨的开示，佛菩萨怎样教我们，我们怎样去做，这个行。

那看看此地教给我们的，得失的心要放下，我没有得到的不希求，已经得到的也不放在心上。自己过最低的生活，吃得饱就行了，穿得暖就可以了。小道场可以遮蔽风雨，足够了，无需要建得像寺庙宫殿式的富丽堂皇，没有必要。你要是建成那样的道场，好了，观光旅游把你列入重点，天天有很多人来到你这个地方观光，你什麽都不能干。我看过很多，有名的寺庙，每天观光客少则五、六千人，多则一、两万人。你说寺庙裡常住这些人，一个个都是忙着接待，从早到晚筋疲力倦，连上早晚殿的精神都没有。他每天做什麽？每天就是招待这麽多人，表面上看起来好兴旺，这个道场人多，香客多，朝拜的多，非常兴旺。斋堂裡面座无虚席，是的，那个道场变成什麽？饭店、旅馆！道气没有了，你看不到，俗气你能看到，道气看不到；忙乱你看到，清淨你看不到。

所以，印祖提倡二十个人小道场，大有道理，我看到他老人家这一段的文字，我佩服得五体投地。今天道场确实是要这样，人愈少愈容易成就。人多妄想多，杂念多，分别、执着多，是非多，口舌多，造业机会多，这是很值得我们深思。所以，爱要澹薄，欲要逐渐逐渐把它化解。现在时间到了。


诸位同学，我们接着再看清凉大师注解裡面的下一段，「痴亦二义」。前面这一段讲爱，有两个意思，痴也有两个意思，第一是「迷不见过」，第二是「妄见有德，结网自缠」，我们看看这两句。

什麽叫做痴？痴是愚痴，是三毒烦恼之一。佛在经论上告诉我们，古大德也常常说到，三毒烦恼，贪瞋虽然勐利，性质很勐利，容易断。而愚痴不像前面两种那麽样明显，那麽样显着，就像藕断丝连，藕断了丝还连着，说明愚痴难断！真的，戒、定能够伏住贪瞋，没有办法伏愚痴。愚痴，智慧开了，转愚痴为智慧，我们想到智慧开不是容易事情。你看看佛法裡头教人，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，贪瞋痴统统都转过来，转三毒烦恼为般若智慧；迷了，般若智慧就变成贪瞋痴，这三毒烦恼。所以说烦恼即菩提，体是一个，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼，所以这个东西真难断。

痴就是无明，无明就是对于诸法实相，一切法的性相、理事、因果完全不知道，迷了。给你说实话，宇宙之间万事万物的性相、理事、因果，本来你全都明瞭，就像如来果地上一样，无所不知，无所不能。他怎麽会知道？怎麽有那麽大的能力？自性法尔如是，你自性本来就是这样；本来就是圆满的智慧，本来就是圆满的德能相好，相好我们今天讲福报，本来就有，不是从外头你得来的，不是。修行修什麽？修行就是把这个障碍除掉，障碍裡头最根本的、最严重的，一个是贪，一个是痴，贪是贪爱，这裡头为什麽没有瞋恚？贪不到才瞋恚，贪心起来都得到了，他怎麽会有瞋恚？所以说一个爱，说一个痴，瞋就包括在其中。样样想贪都能够贪得，那不就是变成随心所欲了吗？随心所欲的人，怎麽会有瞋恚？贪不到，瞋恚心生起来。贪跟瞋从哪来的？都是从愚痴来的，愚痴才是根，烦恼的根。所以，愚痴是属于无明烦恼，贪瞋是见思烦恼。

爱还容易断，痴可就难了。你看看这第一个「迷不见过」，痴就是迷，迷失了自性，永远看不到自己的过失。自己在这一生当中，起心动念、言语造作，都是随顺烦恼，造作无量无边罪业。在日常生活当中，有意无意不晓得得罪多少人，你不知道！有没有人跟你说？没有人，谁跟你说？给你说了，你把他当作坏人，「你说我的过失」。人都不喜欢听过失，没人说。在古时候有三种人说，这三种人是有义务，他不能不说。第一个是父母，父母说你的过失；第二个是老师；第三个是真正的好朋友，志同道合的朋友有义务规劝你。不是这三种关係，没有人愿意说人过失，这个要知道。你真正有过失在造业障，人家在旁边看你的笑话，谁说你！这一定要知道，特别是在现前这个社会，我们要怎样修行？比从前困难多，从前有这三种人提醒，现在没有了。

真正要修行，这是最重要的一个科目，要能常常见到自己过失。我在讲席裡头说过多次，见到自己过失就叫做开悟，你觉悟了。悟后起修，觉悟之后，你能把你的过失改过来，这叫修行，你的心行真修正过来。所以，修行头一桩事情就要知道有过失，一定要晓得，等觉菩萨最后一品生相无明没破尽，还有过失。那你想想看，十地、等觉还有过失，我们博地凡夫一品烦恼没有断，哪裡没有过失？过失太多太多了。《地藏经》说的，说的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。我造什麽业？我有什麽罪？痴迷就是业，就是罪。你动这个念头，有这个疑惑：我有什麽过？我有什麽罪？这种心、这种行为、这种言语，就是过，就是罪。我们能懂吗？真不懂！怎样才没有过，没有罪？心地清淨光明。

我们这麽多年修行，用最简单容易懂的词彙来介绍菩提心，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，我们念念都跟这个相应，这就没有过；与这个不相应，那就是业，就是罪。你想想看，我们对一切人事物是不是用真心？有没有诚意？不真就是假的，不诚就是虚伪的。确实我们是用虚情假意，不但对别人，对自己也是虚情假意，不知道自己有真心，这就是过失。真诚是自己的真心，自己的心本来是真，本来是诚，真诚不是从外头学来的，本来有的。本来有的现在没有了，现在都是虚情假意待人，回过头来还是虚情假意对自己。菩提心没有了，真心没有了，完全用的是妄心。妄心裡面用的还是不善的妄心，善的妄心还不错，善的妄心与三善道相应，善的妄心就是十善业。我们今天用的是什麽？十恶，不是十善。

我们要问，有没有贪心？有没有悭吝心？有没有染污？有没有不平？有没有自私自利？统统有，都是过失。没有去反省，没有去检点，果然反省、检点就全都出来了，不能不知道。所以，人在这个世间，总有一些人（我们一般讲找麻烦的）批评你、毁谤你，实在讲对修行人来说这是好事。我们自己不见过，他毁谤我，我就要想想，我有没有这个过失？有则改之，无则加勉，幸亏他提醒我，他不提醒我，我没想到。所以你要会修，这些是善知识！人见自己过失不容易，见别人过失容易，看到别人善，生什麽？生嫉妒，那我们错了。看到别人善，我们要想想，我有没有？我要有，我要继续努力把这个善向上提升；我要没有，我应该要学他，要向他学习，这就对了。

看到别人有过失，我自己要反省，我有没有？有则改之，无则加勉，我要有，赶快改；要没有，要提起警觉，我不能犯他那样的过失。如果你能这样学法，这个世间善知识很多，你所见所闻的全是善知识，那正是孔子所说的，「三人行必有我师」。这个三人行，三是自己一个、一个善人、一个恶人，就叫三人行。「必」就是我们这个经上所讲的「决定说」，必定！善人是我的老师，恶人也是我的老师，你从这个地方才能够见到自己过失，那怎麽样？你觉悟了，你不迷了，你要是迷你见不到。你见到别人好，你也生烦恼，生嫉妒；你见到别人不好，你也生烦恼，你讨厌他，你指责他。你想想看，怎麽不是过失？几时你才能回头过来？

大师在此地略举一个例子，细说，经论裡面讲得太多了，而且不断在重複讲。为什麽？天天提醒，要是不重複讲，没用处，我们在此地听这两个小时，离开讲堂忘掉了。天天薰习，年年薰习，总得要薰习个十年、二十年，这个印象才真的印上了。为什麽？六根接触境界起作用了。见到别人的善，不会生嫉妒心，会想到我要学他，向他学习；见到人的不善，我也不会瞋恚，也不会去责怪他，而自己反省我有没有？有则改之，无则加勉，总得要有十年、二十年的薰习。这是什麽？你心裡头真有了。没有这麽长的时间薰习，很容易忘掉，要能够在日常生活当中保持不忘掉，这就叫功夫。

我自己的经验，要二、三十年。二、三十年薰习，就好像衣服，从前没有香水，从前衣服都是用熏，熏香，要熏上十几个小时，这个衣服拿出来才有香味，才有香气，没有这麽长的时间不行。这个要有恆心，要有毅力，恆心、毅力就是自己的善根、福德；果然具备善根福德，缘是外面的缘，你都会用上。当然外缘裡头最重要的是老师、朋友，有老师教导，有朋友在一起切磋琢磨，这才能成功。老师未必能遇到，那有办法，古人教给我们做古人的私淑弟子。古人当中，哪一个我喜欢、我尊重，我愿意向他学习，你就老老实实读他的书，天天依照他的教诲去学习；学习就是修行，佛门裡面讲修行，现在人讲学习。

往年李老师介绍我向印光法师学习，我读《印光法师文钞》很契机。他的《文钞》每一篇东西，甚至于每一字、每一句，我都非常欣赏，都非常喜欢，百读不厌。天天读，天天反省，天天改过，天天自新，这就真的向他学，真的做印光大师的私淑弟子。学了这麽多年，学得还不像，这就够惭愧的，还要认真努力，总要学得像。首先我们要了解，印光大师存的是什麽心，用什麽心对自己，用什麽心对佛菩萨，用什麽心对一切苦难众生，首先要学这个。然后再听听他的教诲，用什麽方式提升自己、成就自己，真正取得淨土。用什麽方法帮助别人？帮助别人转恶为善、转迷为悟，回头是岸，认知大乘，修学淨土，同愿往生。

总的来说，他老人家一生，十六个字说尽了，老人自己说的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生淨土」，这十六个字是印祖这一生示现的写照，真的做到了。敦伦尽分，包括世出世间法，在家有伦常，出家也有伦常；在家要尽在家的本分，出家有出家的本分。在我们现在来说，对自己，自己修持，断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是尽自己的本分；帮助社会，帮助众生，护持正法，这是对外面应尽的本分，世出世法的本分都包括在其中，印祖做到了。一生所弘扬的因果教育，以这三本书为主要的依据，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，是他老人家教化众生前面两句，敦伦尽分，闲邪存诚，这两句落实在这三本书上。他老人家的《文钞》，文章也好，书信也好，每一篇都不离因果。

《文钞》你要是从头到尾果然很认真念一遍，因缘果报，善吉、恶凶，会深深印在你的阿赖耶识裡头。你的心裡头真的就有了，有了因果报应，这个好！有因果报应，你起心动念、言论行为你会收敛，你不敢有恶念，不敢有不善的行为。为什麽？你知道有恶报。现报是你现前一些不如意的一切zai 难，果报在三途，你能想到这个，你就会自己救自己了。我们在《淨土圣贤录》裡面读到宋朝莹珂法师，这个人劣根性严重，烦恼习气时时起现行，自己没有能力控制。他总算是有点善根，真想改，改不过来，向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》，他看了。看了之后非常受感动，这就是中国古人讲的见贤思齐。

所以他发了心，把自己寮房门关起来念佛，念三天三夜，不眠不休，不吃不喝。三天真诚，诚则灵，真诚心把阿弥陀佛感动了，佛来了，阿弥陀佛来告诉他，你的寿命还有十年，这十年好好的修，等到你临命终时，我来接引你。莹珂不笨，不痴，真聪明！跟阿弥陀佛提出要求：我十年寿命不要了，我现在要跟你去。他说我业障很重，禁不起诱huo，我要再活十年，不知道又要造多少罪业，不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛就答应他，告诉他：这样好了，三天之后我来接你。他非常开心，门打开，告诉大家三天之后他往生。

寺庙裡头没人相信他，不守清规，不守戒律，胡作妄为，说三天你能往生，没有一个人不怀疑。但是看他说话的态度、语气又不像是假话，好在三天时间不长，等着瞧。到第三天，他向大家请求，念佛送他往生，当然寺庙大众对这一桩事情大家欢喜。好，我们念佛送你往生，看你往不往生。照平常规矩，一卷《弥陀经》，念完之后，往生咒，讚佛偈，再就起佛号。佛号起来了，不到一刻钟，他告诉大家，阿弥陀佛来接引了，就走了，真的走了，不是假话。这就是平常造作恶业，真的让一般人都瞧不起，他能够真正忏悔。知道自己劣根性很重，烦恼习气没有法子控制，十年寿命不要了，求佛带他走，佛真把他带走了。在《淨土圣贤录》、《往生传》都有记载。

平常他不念佛，他为什麽这麽样认真？他怕堕地狱，他相信因果。他自己知道，出家之后那些行为，起心动念、言语造作，决定堕地狱，怕了，地狱太苦了，所以发愿这样干法。这给我们证实一桩事情，《弥陀经》上所讲的，「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真能成功，真正求往生不难！莹珂法师给我们做了示范。我们要把这个事情记在心上，不怕有zai 难，什麽样的灾害都不害怕。zai 难现前的时候，我们也关起门来，三天三夜，肯定把阿弥陀佛念来，跟佛走了。这个地方的世缘要放得下！这个太重要了，如果世缘放不下，可不行。什麽时候放下？我常常讲，就是现在，等到我临终时候再放下，来不及了；现在就放下，统统不要了。要的只有一卷《弥陀经》，一句六字洪名，我只要这个，其他都不要，我们这一生肯定成就。

《金刚经》上说得好，「法尚应捨，何况非法」，佛法也放下了，世间法更不必说了，专修淨土，专求弥陀，一个方向，一个目标，坚定不移。蕅益大师说得好，能不能往生就看你信愿有没有，真信切愿你决定得生。品位高下在你念佛功夫的深浅，你要记住，不是你念佛多少，是念佛功夫的深浅。什麽是功夫？功夫是伏烦恼，断烦恼；换句话说，你对于这个身心世界你能够放下多少？这是功夫。果然能够彻底放下，一丝毫不留恋，功夫深；能一时放下，狠心忍一忍，一时放下，有时候还会起现行，还会想到，那功夫浅。功夫深的人，放下之后永远不会忆念，不会再想，功夫深。功夫深的品位高，功夫低一点的，品位也下，蕅益大师讲得好。总而言之一句话，要见自己过，不要见别人过。我们现在就是喜欢见别人过，批评别人，不知道自己过，不晓得责备自己，不知道忏悔，这是我们天天罪过在增长。我们在这上面练功夫，不练功夫，你自己一定要晓得，死了以后决定堕三途。

痴的第二个意思，「妄见有德，结网自缠」。妄见是邪知邪见，自己以为自己有德，堕在名闻利养裡头。自己真的有德吗？不能把福当作德，那你就错了，福不是德；德裡面有福，福裡头未必有德。德是与道相应，叫做德。道是什麽？在我们佛法裡面讲，道就是自性，与心性相应这是德。我们这麽多年来，修行写了十个条目，存心真诚、清淨、平等、正觉、慈悲；行为，对人、对事、对物也有五句，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字是德。有没有德？你真做到了就有。你天天念，天天写，没有做到，没有德！绝对不是说，你今天地位很高，名气很大，法缘很盛，这不是德。这些东西怎麽样？这些东西不能了生死，这些东西不能帮你往生，你一定要知道。

这些东西，《金刚经》上说得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，换句话说，要彻底放下。事上可以有，为什麽？帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生，接引众生，行！这个东西可以用，在事相可以用，可不能着！就是说你心裡头不能有；心裡面有，德就没有了，心裡没有，就有德。所以，放下是德，看破是德，看破是明瞭，样样清楚、样样明瞭，不迷；不迷是大德，就是正觉。彻底放下，连自己身心，在我们一般人讲明白一点，吉凶祸福、生死都要放下，不放在心上。这个肉体还在，对自己，帮助自己提升。我们已经有淨土，已经有怎麽样？提升品位！对身外，帮助正法久住。如何帮助正法久住？我们所学的佛法完全做到，做出样子来给人看，正法就在这一身。

世间人讲「学为人师，行为世范」，这两句话讲得好。出家人，出家人是人天师，人家称你法师，师是社会大众的表率，我们做的像不像？范是模范，我们起心动念、言语造作，都给世间人做最好的样子，如果不会做，你就学本师释迦牟尼佛。近一点的，近一点我们今天是学印光大师，常常读他老人家的《文钞》，他怎麽教我们，我们一定要把他的教诲落实。落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，不真干怎麽行！所以千万不要产生误会，今天你有地位，你有权力，有位、有权、有供养、有法缘，以为这是有德，错了。这些东西统统不能了生死，这是福，你修的有一点善，善感得的福报。六祖大师在《坛经》裡面讲得清楚，「此事福不能救」，此事是讲生死大事，福不能救；戒定慧能救，德能救，福不能救。可是我们看到世间人，今天不论在家、出家，清凉大师讲得没错，妄见有德，结网自缠，结网自缠是比喻。

偈颂第二句说，『无明网覆大忧迫』，这就是比喻结网。网是从哪裡来的？自己结的。自己的妄想、分别、执着所造种种的善恶业。网是什麽？六道，六道是个网，你永远出不去。第三句『至仁勇勐悉断除』。这后头还有一句「五」，这就是五事，前面讲过「五事难出」。众生欲海流转也有五，爱说了两个，痴说了两个，后面还有，「由前痴爱，招大忧苦」。因为你痴，因为你有爱，你招来六道三途的苦报。六道三途从哪裡来的？不是上帝造的，也不是佛菩萨造的，也不是阎罗王造的，自己造的，自作自受；总的来说，就是前面讲的痴跟爱。末那识，第七末那，末那是执着，相宗裡头常讲四大烦恼常相随，爱跟痴就是其中的两大烦恼，另外两个是我见、我慢；四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢，造成六道轮迴。所以，这个四大烦恼你要断，四大烦恼断了，我执就没有了。「次句」，第三句，「举古佛已行，忘身为物，故曰至仁」。至仁是讲的古佛，已经修行成佛的人，他没有身，忘身就是我执破了；为物就是为救度一切众生。为救度一切众生，可以化身，应以什麽身度就能现什麽身，所以说至仁，仁慈到了极处，古佛如是。

末后这一句，『誓亦当然是其行』，「誓」是发誓。我今天发这个誓，我要效法古佛，古佛这麽做法，我也要这样做法；效法诸佛如来，效法诸大菩萨，这就对了。效法诸佛，一佛就是一切诸佛，我们修淨土，我们效法阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪裡？《无量寿经》就是阿弥陀佛，你能把《无量寿经》上所说的统统落实、统统做到，你就是效法阿弥陀佛，效法阿弥陀佛就是效法一切诸佛。你要学菩萨，印光大师是大势至菩萨再来的，你依照《文钞》来学习，你就是跟大势至菩萨学习，效法菩萨。佛菩萨是我们的老师，决定没有错误，决定没有过失，应当要学。这一首偈我们就讲到此地。

思过黑鹰

普化众生　　（第五集）　　

2004/7/27　　香港佛陀教育协会　　

诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第三首看起：

【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】

前面一首是度化痴爱的众生，接着这一首是度执着欲求的众生，这个欲就是我们现在讲的欲望，贪欲。欲望范围非常之繁杂，佛菩萨为我们说明都把它归纳，无尽的欲事把它归纳为五大类，我们称之为『五欲』。在中国，中国古人讲七情，情裡面就有欲，七情是喜怒哀乐爱恶欲，后面这个欲也是佛法裡面讲的五欲。这个东西是烦恼，不是好事情，人生在世间又不能离开。你看看任何一个人，古今中外都不能例外，没有法子离开财；色是讲男女之色，也没有办法离开；名，我们讲名闻利养，名裡面，现在人讲的荣誉，裡面包括地位、职权、权位、名，这都合在一起的；食、睡眠，这个五大类。

这五种人之大欲，如果不能离开，生活圈子很小，在六道轮迴在欲界。我们知道六道裡面有欲界、有色界、有无色界，愈往上面去范围愈大，欲界的范围很小。欲界，天、人、修罗，这佛法裡面称为三善道，天、人、阿修罗称为三善道，畜生、饿鬼、地狱，称为三恶道，总在这个圈子裡头轮迴，总出不去。纵然修行有功夫，能够把这个欲望控制住，你能够生到色界天，生到无色界天，还是出不了六道。原因是什麽？色界天、无色界天寿命虽然长，寿命到了，他要往下堕落。你的烦恼、习气又起现行，也就是说，那是一种禅定功夫把它压住，功夫一失掉，它又起来。我们说石头压草，那个石头稍微鬆一点的时候，草又从旁边长出来，没除根；如果把根拔掉，那你就出轮迴了。由此可知，欲爱真正是轮迴的根本。

所以，六道轮迴是自己造的，不是别人造的，这是真的。在佛法裡面讲，六道轮迴有没有？说实话，没有六道轮迴，六道轮迴是你迷失了自性产生的现象。这个现象，佛经上把它比喻作梦幻泡影，真的，它是个梦境，六道是梦境。觉悟了，恢复自性了，你找这个东西找不到，觅六道了不可得。好像我们作梦醒过来，醒过来之后你找梦中境界，没有了。我们今天堕落在裡面，我们迷失了本性，堕落在六道，又不幸堕落在六道的欲界，在欲界裡头愈迷愈深。『着』，着是贪着、执着，不肯放下。

佛很慈悲，把欲界裡面的真相为我们说出来。世间古今中外，没有一个人是例外的，你在欲界就没有一个人是例外的。你一生所得到的财色名食睡，我们着重在五欲裡面讲，你这一生当中得多少财富是一定的，有定数；我们一般人讲常数，常数就是定数。你想多，没有，你想少，也少不了，古人所谓是「一饮一啄，莫非前定」，真的。这个前定就是你命运裡头注定的，谁给你注定的？是你自己，你过去生中所修的是因，这一生当中遇到缘，果报就现前。所以，这一生的受用是果报。

佛说，佛经说的比别的地方说的详细，一般说的比较是笼统一点，佛讲得详细。譬如我们到人道，这一生到人道来，六道裡头轮迴，有两种力量，第一种力量叫引业，引导你到哪一道去受生，也可以说你到哪一道去受报，接受你的果报。你造了善，你去享福，你造了恶，你要受苦，这就受报！引导你去。第二种叫满业，满业是你过去生中做的善与不善，就是你得的福是多少，你受的罪有长短，不一样。在这个地球上，我们现前所看到的，我们都是人，都是人就说明我们的引业相同。但是各人面貌不一样，各人生活状况不一样，各人聪明智慧不一样，各人的寿量也不一样。这是什麽？这是属于满业，满业是善恶的果报。

引业，这是佛经上常讲，你到人道来是什麽条件来的。佛为我们讲，人是禀五戒而来的，过去生中曾经持五戒，五戒持得不错；在儒家，古时候讲的五常，仁、义、礼、智、信。常，永恆不变叫常道，也就是做人最基本的德行，你要遵守。现在人没有了，不讲求这个，学佛的人也不持五戒了，世间一般人仁义礼智信都不讲了。我们这一生到人道来，是过去生中修的因，这一生遇到缘，缘是父母。我跟父母有缘这才来，如果跟他没有缘，看不到；有缘，看到生欢喜心，来了。这个缘，佛讲有四种，所以儿女跟父母的关係，有的处得很好，有的并不怎麽好。

这四种缘，佛说了，报恩、报怨、讨债、还债。如果是报恩来的，孝子贤孙，不要人教他真的就好。纵然有人去挑拨，挑拨他也不相信，他爱他的父母，他敬他的父母。这是什麽？过去生中有恩，有恩、有义，永远能够保持孝敬。第二种跟这个恰恰相反，报怨的，过去生中有过节、有怨恨，这碰到了。碰到来的时候，这种小孩长大是败家子，悖逆父母，不孝顺，甚至于作奸犯科，搅扰到家破人亡，这个古今中外我们都能看到的。

第三类是还债，过去生中他欠父母的，欠的债，这一生遇到了来还债。他赚到钱他会养父母，但是没有孝顺心，对父母并不尊重，没有孝敬但是他能够养，还债。如果欠得多的，他对父母供养就相当丰厚，如果欠得少，他对父母供养就很薄，这个我们亲身都看到过。我们看到是一个从事于工商业的一位同修，而且学了佛的。他父母在，自己住的是豪华的宅第，给父母买了个普通的房子，每个月给他们一些生活费用，并不多，月月送给他们。这个我们一看就晓得，这是还债的，父母前生欠他的并不很多，所以父母的生活能过得去，并不丰厚。

第四种是讨债的，讨债是父母欠他的，他来做儿女是来讨债的。欠得少的，三岁、四岁、五岁就死了，就走了，欠得少的。你在他身上用了多少钱，他讨光了，他就走了。如果欠的多一点，真的培养他，这种人都很聪明，都很让人家疼爱，大学毕业，研究所毕业，学位拿到了，还没有到社会工作，他走了，欠得多的。他从来没有赚过钱来供养父母，父母在他身上花这麽多钱，花这麽多心血，他走了。四种关係，佛说不是这四种缘不会来的，佛讲得清楚。所以，这个世间家庭裡面的事情，你真的是听了佛所说的，仔细去想一想。

佛怎麽教我们？佛教我们，无论过去是善缘、是恶缘，要把它转变成法缘，这真正是智慧，能把它转过来。报恩的很好，那个恩德希望能增长，生生世世不间断；报怨的，怎样把怨化解；讨债、还债的能够把债务解除之后，能够以恩义相处，佛法真能解决这些问题。所以引导你来投生的，很不容易，佛经上常讲，「人身难得，佛法难闻」，我们听到佛这个说法，才会体会到人身真难得。那我这一生，我的五戒做得怎麽样？五戒跟儒家讲的五常意思相同。不杀生是仁，仁慈，这个不杀生，一定要做到我们的心对一切人没有伤害，不伤害任何人，很不容易做到。人前人后批评人、毁谤人，这对人都有伤害。我没有杀生！这是属于杀生，儒家讲这个不仁，不仁道，在佛法裡是属于杀生的。
第二条不偷盗，不偷盗是义，仁义礼智信，不偷盗是义。我们在讲经时候常讲，只要有佔别人便宜的念头，这就是盗心。我们有没有这个念头？佔公家的便宜，在国家、在政府机关做事情的，佔国家的便宜，那个罪大得不得了！只要有这个念头，这是盗心，有这个行为就是偷盗的行为。戒经裡头讲得详细，每一条十个钟点都讲不完。不邪淫，这是在家夫妻，除在家夫妻之外，今天讲的有外遇，无论是男、是女，都属于淫邪。不淫欲，儒家讲的礼。

不妄语，儒家讲信，我们有没有能够遵守？在十善业裡面，不妄语还包括不两舌、不绮语、不恶口，语业，佛稍微详细一点，讲了四种。妄语是骗人；两舌是挑拨是非，有意无意张家长李家短。尤其是无根的谣言，无根是没有事实证据，随便造谣生事，让两边发生了矛盾，产生了怀疑。本来这两方面关係都非常好，有很好的友谊，这一挑拨使这两个人变成冤家，变成对头。小，使两个人失和、两个家庭失和；大，使国家、族群产生对立、猜疑、误会；严重的，发生战争，所以两舌的罪不得了！我们这一生当中见到不少，几十年的友谊，遇到这麽一个冤家，他给你挑拨是非，友谊破裂了。我们也常常遗憾的说，为什麽这麽久的友谊禁不起考验？这个挑拨的人真厉害！实际上也都有前因后果，不是没有原因的。过去你曾经挑拨他，现在这一生又遇到，他来报复。

古时候稍微好一点，就是从小都接受过圣贤教诲，遇到这些事情不放在心上，所以伤害不大。现在没有读过圣贤书，人与人之间没有道义，只有利害。所以人与人之间有道义、有恩情，固然先天有因，后天要有缘，后天接受过圣贤教诲，懂得这些道理。我受过别人好处，受过别人恩惠，一生不能够背弃。背弃怎麽？背弃我们的五常、五戒就失掉，失掉五常、五戒，来生就得不到人身，所以说人身难得。人一定要懂得恩、义，没有恩、没有义，哪裡是人！我们学佛的人常讲「恩德情义」，讲四个字。

这一桩事情真是古今中外都有，都不例外，造口业的人多，轻易相信麻烦就大了。真的是亲家变成冤家，朋友变成仇敌，绝大多数那个转变都是有人在挑拨离间。当然这个业因，业因我们自己不晓得，我们过去曾经这样，常常造这个业，现在要受这个果报。可是一个读书明理的人，真正学佛的人，也会常常遇到这些事情，这有个好处，遇到的时候心裡清楚、明瞭。我的好朋友现在他不跟我往来了，可是我们自己呢？我们自己常常念着他，常常在暗中关怀他。他生活过得很好，我们欢喜，他真正有困难的时候，我们要暗中去帮助他。这是什麽？道义！明显的帮助他，面子，碍于面子他不能接受，暗中帮助他。到他有一天醒悟过来，才知道从前上了别人的当。

也不必怨恨那个人，为什麽？宿世有因，因果通三世。我们今天没有宿命通，没有天眼通，不知道过去的状况，也不知道未来。但是接受圣贤教诲，这一生当中好好的学，决定不造恶业，不造恶业，恶的缘就减少了。所以，两舌的业非常非常重。你看地狱裡头有拔舌地狱、火烧地狱、铁犁地狱，都是这个果报，两舌的果报。绮语的果报也很可怕，绮语是花言巧语骗人，多半骗什麽？骗老实人，欺骗君子，那罪很重，好人，花言巧语欺骗他。

第四种是恶口，恶口是言语很粗鲁，对待一切人说话不好听。古圣贤教我们要以和颜悦色见人，这个结善缘，心平气和。和颜就是笑面迎人，你看在中国寺院庵堂，你进寺院的门，头一个看到的一定是弥勒菩萨（布袋和尚）。天王殿是第一个建筑物，护法神，两面是四大天王，当中是弥勒菩萨。那是什麽意思？就是告诉你，你进佛门来，要笑面迎人，一团和气，是这个意思。言语态度不可以凶暴，不可以。要知道恶口很容易得罪人，不知不觉，人家听了之后心裡不舒服。也许你有权、你有势，不敢得罪你，他怀恨在心。到哪一天他的形势超过你，他就会来报复，冤冤相报没完没了。所以种种报复，苦报、罪报都是自己造的业感召来的。

所以我们在这个世间，享乐也好，受苦也好，都要知道是自己的业报。人能够明白这个道理，了解这个事实真相，心就平了，就心平气和。富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，决定没有非分之想，这个世界安定和平，宇宙和谐。决定不跟一切众生结冤仇，我们讲的都是跟人，这个说的很现实。还有更要注意到的是跟畜生，畜生弱小，你随便可以欺负牠，你随便可以杀害牠。蚊虫、蚂蚁这些小动物，牠也是一条命，你伤害牠，牠那个怨恨、怨仇永远不忘。牠的业障消尽之后，牠会得人身；我们的业障要是造得很重的话，来生变畜生。我们这一生杀畜生，来生畜生变成人，我们变成畜生的时候，我们也被牠杀，六道轮迴就是搞这些，冤冤相报没完没了。道理、事实真相不能不知道，所以不可以跟这些动物结恶缘，再就是不可以跟植物结恶缘，不可以跟天地鬼神结恶缘。一个人有福报，一生平平安安，衣食不缺，没有忤逆之事，不容易！那是多生多劫修积，与一切众生没有怨怼，你说这个多难？

从前有父母教、老人教、家裡面长辈教你，老师教，时时刻刻在提醒你，你的警觉心容易提起。现在这个世间没有人教你，天天在造作这些恶业，别人看在眼裡，在旁边笑话你。造的业障重，果报很快，这一生当中就现前。年轻时候，仗着自己的地位、权势欺负别人，到自己晚年退休了，地位、权势都失掉了，别人欺负你，别人轻慢你、侮辱你，都来了。还有一种，那个福报大的，你活在世间，虽然是离职了，退休了，别人还不敢不尊重你，到你死了之后，你的儿孙就受人欺负，报在儿孙。这种事情古今中外太多太多了。你要明白这个道理，你才晓得五戒、五常不容易做得好，真正做到那个标准，我们来生才能得人身，不失人身。

我常常说，五戒，自己冷静的给自己打分数，至少要能打到八十分，你来生还会得人身，不会堕三恶道。如果你要是满分，仁义礼智信，五常、五戒能够达到满分，你来生肯定生天道。哪个天？一般讲的都是忉利天，中国人讲玉皇大帝，那是人间的善人，来生生天道。如果是念佛往生西方极乐世界，虽然生凡圣同居土，为什麽？他欲没断，他有仁义、有道德，他控制住，所以他都很正常，一点都不过分。往生西方极乐世界品位高，在凡圣同居土裡面他可以能够取得上辈跟中辈，他不会在下辈，这是我们要知道的。引业牵着你到哪一道去。我们如果是一心一意修十善，修四无量心，把自己的恩德情义扩充，扩充能够对一切人，能够对一切众生。一切人、一切众生对我都有恩、都有义，慈悲喜捨，这是性德，自自然然就流露。这样子你生天道就不是生忉利天，你生到忉利天之上，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，生这裡去了。

如果你修道，学佛、修道，现在我们讲的宗教，无论修学哪个宗教，说老实话，每个宗教教你的修行方法不一样，但是都是禅定。ji 督教虽然没有讲打坐、修定，ji 督教讲祷告，祷告真诚到极处跟禅定没有两样，真的跟上帝、跟天使起感应道交。我们中国古人常讲「诚则灵」，「精诚所至，金石为开」，这是讲感动的力量。真诚到极处，那个感动的力量不可思议，那就是定。真正得到定之后，绝对不是说在祷告的时候才有真诚，不祷告的时候他还是真诚。一片真诚对一切人、一切事、一切物，这种人他将来往生会生到色界天。禅定功夫的深浅，也就是你真诚纯度的差别，形成上三界差别果报。这些道理我们果然晓得，我们就知道自己在这一生当中，我要争取什麽？我想得到什麽？
没有遇到佛法，没有遇到淨宗，说老实话，人的念头都是在天道，你要有天之德，你自然就感应到生天道。我们今天是多生多劫的善根、福德、因缘，让我们遇到佛法，遇到淨宗。遇到淨宗之后，我们这一生的目标就在西方极乐世界，认定了我这一生一定要亲近阿弥陀佛。要怎样才能满我的愿？那我们要懂得阿弥陀佛的心是怎麽样的？阿弥陀佛的愿是怎麽样的？阿弥陀佛的行是怎麽样的？我们要好好学。如果我们的心愿解行都跟阿弥陀佛一样，这跟阿弥陀佛志同道合，将来肯定会到一起。阿弥陀佛的心愿解行，都在《无量寿经》裡头，都在《阿弥陀经》裡面。《阿弥陀经》不好懂，《阿弥陀经》文字少，意思太深太深了。我们去读蕅益大师的注解《弥陀经要解》，你去读莲池大师的《疏钞》，你才真正了解，《弥陀经》比《无量寿经》深得多！

所以，我们修淨土的人，我们用《弥陀经》做早晚课。为什麽？它文字少，容易记诵。我们真正修行的标准，一定要依《无量寿经》。《弥陀经》、《无量寿经》、《大方广佛华严经》是一部经，说得最详细的是《华严》。所以古大德讲，《阿弥陀经》就是小本《华严》，《无量寿经》就是中本《华严》，一而三，三而一。受持方便，当然愈少愈好，所以平常我们受持，我们接受，永远保持《弥陀经》，《弥陀经》就是《大方广佛华严经》的纲要、纲领。所以莲池大师的《疏钞》，注解《弥陀经》完全用《华严》注解。所以看《弥陀疏钞》，《疏钞》后面还有《演义》，《演义》就是《疏钞》的注解，这个我过去都讲过。这样子我们才知道，怎样真正在这一生取得淨土。
真正想到西方极乐世界，这个世界要放下，你要不放下就有障碍，要彻底放下。我们自己这一生当中，命裡面有的这些财色名食睡，这些五欲，要不要再去追求？不需要了。如果有多的，我也不贪图享受，我分给别人。没有，我也不求，只有求生极乐世界，只有求见阿弥陀佛，这个人必定得生！方向、目标正确，这一生当中，纵然我们是在佛门，无论是在家、出家，我们今天从事于弘扬佛法，这个经文裡面讲普化众生，我们要学佛菩萨普化众生，弘扬佛法普化众生也是随缘而不攀缘。随缘，你心清淨，你自在，我们用现在人的话来说，你没有压力，无论在精神、在身体上一丝毫压力都没有。

新加坡有一位谈禅法师，我很讚歎他，苦行僧！在这个时代像这种出家人希有。生活非常艰苦，吃饭从来没有两个菜的，简简单单；喝水，喝自来水，一生都是这样。待客，我们常常去访问他，贵客，待客了，在外面买一杯矿泉水供养客人，自己还是喝自来水，这样节俭。他在城隍庙（新加坡有城隍庙）摆个小摊子，卖香、卖蜡烛、卖纸钱。人家到城隍庙烧香，一块钱、两块钱，买一点纸钱烧。他从这个地方累积，时间长了，也累积了不少，自己一分钱都不花。我头一次听到这麽一个人，这麽个讯息，是在旧金山。旧金山大觉莲社买了这个地址，那个时候美金七十万，谈禅法师给他四十万美金。送到那裡去之后，不闻不问，只交代一句话，「各人因果，各人负责」，一丝毫牵挂都没有，了不起！以后我听说他在福州，福州有个西禅寺，他大概供养了好像有一、两百万美金，你怎麽看也看不出来，也是交代一句话，「各人因果，各人负责」。

这是我们现代人，真正想修福的好榜样。如果人家拿这个做不如法，拿去造罪业，他有没有过失？他没有，他话讲清楚了，「各人因果，各人负责」。我帮助你建立寺庙，善因善果；你将来造作罪业，恶因恶果，你受，他不受。懂佛理，明理，不煳涂！所以，欲望的业因果报不能不清楚。现在时间到了，这一句我们下一点钟还继续来学习。



诸位同修，我们接着看第三首偈，我们将这个偈子念一念：

【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】

上面我们讲业报，讲了引业，就是在六道裡头引导你到哪一道去受生，这个很重要。人道我们讲得比较清楚一点，天道是十善、四无量心。下面这个三道要知道，贪欲、贪心是饿鬼，贪而无厌必定堕饿鬼道；瞋恚堕地狱，心裡头常常不平，常常发脾气，有的时候自己不能控制，一定要晓得，这个习气、毛病是地狱道的业因；愚痴，就是是非、善恶、利害没有能力辨别，常常搞颠倒，畜生道。四圣法界，我们在此地就不必说了，我们专门来讲这个。

另外一种，满业，满业是我们这一生到人道来，我这一生的受用、享受，富贵、贫贱各人不一样，这是属于满业，满是圆满的满，满业就是过去生中修的善恶。譬如财富，你命裡有的，你命裡头得大财富，是你过去生中修这个业因修得多，这一生当中果报现前。看相算命常说，你有财库，你的财库很大、很多，财库从哪儿来的？谁给你的？自己修的，这是真的，不是假的。怎麽修的？佛在经上给我们讲得太好了，太清楚。佛说财布施得大财富，这个人过去生中喜欢捨财布施。财施裡面有两大类，一类是外财，我们讲这些金银财宝（物质）帮助贫苦的人，这叫外财布施；另外一种是内财布施，内财，我们无条件的，用我们的身体、劳力、时间、智慧、精神帮助别人，帮助别人解除困难，让他能够离苦得乐，内财布施。这两种布施都跟财有关係，都能够得大财富；如果是内财布施，不但得大财富，而且得健康长寿。命裡头财库是这麽来的。

命裡头很贫穷，没有财库，没有财库是你前生没有修财布施。我们常讲，人非常吝啬，对社会、对一切穷苦的人是一毛都不拔，这是你命裡没财库，你得的是贫于财。那麽你这一生，你收入很少，你的生活很苦，很艰苦，你没有外财。这个道理我们要懂，《了凡四训》裡头讲得很清楚。了凡先生早年被孔先生算命，算流年，每一年他的收入、他参加考试能不能考中，考中能考到几名，孔先生都给他算定，年年一点都不差。考试说第几名，果然就是第几名；这一年收入，从前是以粮食，收的是多少石米，一点都不差，所以他非常相信命运。每个人都有命运，真的是「一饮一啄，莫非前定」。

他把这个道理搞清楚，他心安了，不再怨天尤人，完全是自作自受。前生没修，有什麽法子？人家发大财，是他前生修的，前生修的财布施多，他今生应该得这个果报。我前生没有修，这一生受贫穷苦报，应该受的，不是别人给你的。所以说是理得心安，道理得到。心怎麽能安？现在这个世间，心不安的人很多。我就遇到很多同修找我：法师，我心不安，精神恍惚，怎麽办？道理没搞清楚，理要搞清楚了，无论是顺境、是逆境，心都是安的。了凡先生就是理搞清楚了，他是孔先生算命把他算清楚了，他明瞭，知道自己的命运，每天悠閒度日，也不修善，也不作恶。所以我叫他做标准凡夫，居然二十年完全照他那个八字过日子，也就是说一点变动都没有。

他遇到了云谷禅师，跟云谷禅师在禅堂裡面坐三天三夜，不起心、不动念。云谷禅师说这个人了不起，普通人做不到，三天三夜总有妄念，他没有妄念，觉得他功夫不错。下了蒲团问他：你平常用什麽功？功夫不错，三天三夜居然不起一个妄念，这很少，很希有。了凡先生说：我的命被孔先生算定，打妄念没用处，所以什麽都不想。云谷禅师听了哈哈大笑：我原来以为你是有功夫的人，原来你还是个凡夫。他说：我怎麽是凡夫？你被人算定，二十年完全照着他算的命运过日子，一点都没有改变，你不是凡夫谁是凡夫？了凡先生就请教：难道命运能改变？当然可以改变，孔先生没有教他。你命裡面定数，前生做的业，这一生感的报，这叫常数，就是定数，是个常数，常数之外还有变数，你不懂这个道理。

什麽叫变数？你造善，在常数上面就加，定数上就有加；造大善，就有乘。这一加一乘，譬如我们讲财富，你的财富就跟你命运讲的不一样，会提升，会升很多倍，你这一生修，天天加，天天乘。如果你造恶业，造恶业就减，小恶业减，大恶业就除，天天都有加减乘除！一般人算命，算的跟自己的八字所讲的差不多，那就是什麽？你每天是加减，没有乘除。加减不多，所以还不离谱，你的常数那是一条线，虽然有加有减，但是总是跟你的常数很接近，你的命运还很准确，算得很准确。如果你要做大善，就大幅度的增加，你要做大恶，就大幅度的衰减，就这麽个道理。了凡先生才恍然大悟。

云谷禅师看他不错，是个很老实的人，有德行也有善根。给他功过格，叫他努力发愤断恶修善，积功累德，他把命运改变了。做了还不到一年，果然有效，收入增加，参加考试名次提前了。第一次孔先生给他算命，这一年参加考试是第三名，他考到第一名，收入增加了，有效！他就相信了，命运原来是自己造的，自己造的，自己可以改！孔先生算他一生没有功名，没有功名就是像现在讲的没有学位。古人讲功名是讲举人、进士，他命裡头没有，他命裡只有秀才，贡生还是属于秀才，秀才裡面成绩好的叫贡生。他做官，地位只能做一个小县分的县长，四川一个小县分；寿命只有五十三岁，命中注定的，命裡面没有儿子。

照云谷禅师教导的，他去做，整个命运改变了。没有功名，他断恶修善祈求取得功名，果然他考中举人，考中进士，官做到宝坻知县。宝坻是大县，靠近京城的，现在在天津的南面，我不知道是属于天津市管辖，还是属于北京市管辖，宝坻县，大县。所以他命运全改了。五十三岁他没事，他活到七十四岁，延寿二十一年，多活了二十一岁。在佛法讲三个七，延寿三七，这是他自己修的，这不是命裡注定的。

由此可知，古人有一句话说得好，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，为什麽？君子守本分，安分守己，断恶修善，积功累德，他的命运掌握在自己手上，一年比一年殊胜。无论在财富的收入、聪明智慧的增长、健康长寿，都是修来的。小人怎麽冤枉作小人？小人很可怜，纵然他命裡有大富贵，他还要跟人竞争，以不正当的手腕取得财富、取得地位、取得权力。实际上，这些东西都是他命裡有的，他不用这些非法的手段，他还是可以获得。不用非法手段，他所获得的是他命裡头有的，用非法手段获得的时候，他命裡有的已经亏折了。刚才讲的，他因为心行不善，他命裡的福报减了，大的不善，除了。虽然是减、除，他还能够得到，这就是说他命裡福报太大，财库裡钱太多，虽然怎麽样打折，怎麽样去除，馀下来的还比一般人富裕。

得到的地位、权势，得到很大的地位、权势，用不正当的手腕，尽干些损人利己之事，还能有这麽大的福报，你就知道他命裡福报有多大。这是古人感叹的「小人冤枉作小人」，所以不可以违背伦常道德。违背伦常道德，无论是你取财、取地位、取功名，都是亏折。你命裡头有进士的命，结果你这一生只能到一个举人，你的心行不善。如果你心行善良，念念行行都不违背伦理道德，你命裡头的进士可能会变成状元，状元是进士的第一名。所以，种善因就有善果，恶因有恶报。造作很重的罪业，他还有那麽大的福报，你就晓得他命裡头的福德多大。一般人不懂这个道理，如果懂这个道理，不一样，懂这个道理，完全是心正、行正。

在中国古时候，我们印光大师最讚歎的范仲淹先生，苏州的范家。范仲淹读书明理，也是虔诚的佛教徒，福报大，他命裡福报大。年轻的时候是穷秀才，我们知道生活非常苦，在庙裡读书。在古时候，寺庙庵堂是个读书进修的场所，寺庙是对外开放的。如果有人在那边念书，因为寺庙裡头有藏经楼，藏经楼裡面图书非常完备，不但有佛经，诸子百家，就等于我们现在讲图书馆，样样都有。在从前，书籍很难找到，流通量太少，所以读书人到哪裡去念书？到寺庙；在寺庙裡面借书，诸子百家的书都有。借书，你想念什麽，你自己抄，要用手抄本。他在寺庙裡念书，每天煮玉米稀饭，玉米的饭。头一天煮好之后，到第二天，天冷的时候就冻成一块一块，把一个小锅的玉米切成四方块，一餐吃一块，这样贫苦。

有一次在寺院裡面，发现人家埋藏的黄金，他发现了，发现之后，他又用土堆给它埋起来，没有人知道。你看看他不动心，自己那麽样贫穷，得到这麽多黄金，他没有放在心上，埋起来，他也不告诉任何人。以后他做了宰相，因为他过去在寺庙裡住了不少年，在读书，寺庙现在破旧要翻修，所以人家就想到这个宰相，向他老人家化缘。他老人家很客气，很慷慨，马上写黄金多少锭、多少镒，数字很大，好欢喜。写了之后，就没下文，人家问他：宰相，这黄金在那裡？他就告诉他：在你们寺庙裡院子的哪一棵树底下，你去挖，在那裡。挖下来，果然那麽多，才晓得他的德行。

他那个时候穷到那个样子，发现这麽多黄金，一分都不取。寺庙要是修理，这个费用足够了，这都是一般人做不到的，他能做得到。所以，他命裡面的富贵不断往上升，出将入相，文武全才。五个儿子，我们在史书上看见，五个儿子裡头两个做到宰相，官职地位跟他一样，一个是御史大夫。另外两个比较差一点，都是做官的，做地方官，像现在的省长、市长，这样的地位。这是馀福，那是什麽？积累得太多了，我们想他命裡头的水平是大幅度的上升。在历史上那是一面镜子，我们看到了。

在帝王裡面，秦始皇的福报多大，他如果是用善心、善意、善行来统治这个国家，对待他的部下，对待人民，我们相信他命裡的福报大幅度的提升，他会传很多代。非常可惜，他违背了道德，狂妄、暴虐、杀功臣、焚书、坑儒，真的是大逆不道。你看看他死得很早，死了之后，没有几年国就灭了。这是什麽？这是他的福报大幅度的亏折，折福。命裡头该传三十代的，只有三代，而且三代命都很短，都是几年就完了。如果是积功累德的话，我们相信秦不会比汉差，汉家是四百年，秦至少也会传四百年。就是因为暴虐，违背了道德，四百年的福报三十年就完了。这是说功名富贵应当怎样去修。

聪明智慧是法布施，我们自己懂得的要欢喜教人，教人不要保留。有很多人教人，自己要留一手，为什麽？怕别人超过他。这个心叫吝法，吝法的果报是愚痴，这是折福，你这一世有聪明才智，来世愚痴。为什麽？吝法，你做错了。在我们佛门裡面有个例子，周利槃陀伽，大家都知道，《弥陀经》上有他的名字。他是世尊学生裡头最笨的一个，没有领悟的能力，没有悟性，也没有记性，你说糟不糟糕！这样的人谁都不会教他，你讲他记不住，随说马上就忘掉。没有悟性，没有觉性，还教什麽？可是佛教他，佛很慈悲，他接受佛的调教，以后智慧开了，也证阿罗汉果。他那个故事，经典裡面说得很详细。

佛说什麽原因？他前世是三藏法师，讲经说法，就是吝法，讲的时候自己都是留一手，这一生得愚痴果报。佛知道，慢慢的让他修苦行，把业障消掉；业障消掉，他的善根福德现前。这要碰到佛才行，碰不到佛，那真是愚痴到底。愚痴造罪业，来生又堕三途，那就苦不堪言，这个我们要知道。我们懂得的东西，欢喜教人，而且教人的时候和盘托出，一丝毫都不要保留。别人能不能超过你？太难！为什麽？你的智慧天天增长，年年增长。如果你要是留一手的话，你的智慧到此为止，不会增长；不但不增长，随着你年龄老了，慢慢退化。你身体老化的时候，你的智慧也会退化，果报就是这样的。我们要是懂得，懂得这裡面的道理跟事实真相，我们就晓得怎麽修。

健康长寿的业因是无畏布施，无畏布施就是欢喜、诚恳、尽心尽力帮助苦难的人。印光大师常常讲，无畏布施裡头最重要的，是不食众生肉，所以吃素是无畏布施。我不吃众生肉，我不害众生，就这一念，因为你天天做，你累积的功德就殊胜，你的果报是健康长寿。不但不吃众生肉，而且还要放生，爱护一切众生，护生，这是转短命为长寿。人要是真正懂得这个道理，了解这个事实真相，你每天干些什麽事情？就修这三种布施，修财布施、修法布施、修无畏布施，那麽你这三种果报统统得到，要真干！

我是年轻的时候，我父母给我算过命，我知道，但是那时候太小，也没有跟我讲。可是我在年轻的时候，二十多岁，遇到这些算命先生，朋友们一起去玩，算算，好，也给他算算。以后出家之后，还有些信徒们知道，像韩馆长就给我算过好几次。算了之后才知道，命裡头是贫穷下贱，一生当中受贫穷果报，命裡头没有财库，也短命，寿命只有四十五岁。好在什麽？有一点聪明智慧，聪明智慧要运用不当，折福折寿。好在在这个时候，我是二十六岁听到佛法，朱镜宙老居士送我一本《了凡四训》，我一下就看了三十多遍。一个多月的时间我看了三十多遍，《了凡四训》原文并不长，很受感动。了凡先生他的习气、毛病我统统都有，他的长处我没有，他的缺点我统统都有，这还得了！幸好在这个时候遇到佛法，佛法救了我，我明白了，我清楚了。

尤其是第一个指导的老师章嘉大师，头一天就教我布施。我问他，佛法非常殊胜，好，怎样能入门？他教我看破、放下。我问他从哪裡下手？布施。这个缘太殊胜了，没有走冤枉路，直截了当。那个时候真是穷困到极处，财布施，哪裡有钱？章嘉大师说，一块钱、一毛钱，有没有？这个有，多没有，一块两块有。行，你就从这裡布施起。日常生活当中尽量去节俭、去节省，剩一点钱拿去布施。遇到佛法之后好像不到半年，我就吃长素，知道吃长素是修无畏布施。所以那麽一点点钱，几块钱，去放生。人家放生我们参加，有钱的人多出一点，没钱的人少出一点，参加放生。参加印经，寺院道场发起印经，我们出个一块、两块，随喜功德，从这裡做起，做上几年，感应就现前了。

有一次甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们在一个法会裡面遇到了。我们本来很熟，没有出家之前，我跟章嘉大师学，我们就常常在一起。出家之后，很久没有遇到，在一个法会当中遇到了，他就找我：淨空法师，来，来，来！我们就坐在一旁聊天。我说：佛爷，有什麽事情？他说：从前我们都在背后笑话你。我说：笑话什麽？说你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个事情，这个事情可以当我面说，我不忌讳，我很清楚。他说：现在你这些年讲经，你的功德很大，不但你有大福报，你的寿命很长，转过来了。甘珠第二年他就往生了，他透给我这麽一个讯息。

有一年我在洛杉矶讲经，洛杉矶也有个奇人，翁阳春居士，他是个残废的人，算命一流，算得好。他跟夏荆山老居士两个人是同一个老师，夏老学看风水，他学算命，都很有成就。我每次讲经他都来，他太太照顾他，推着一个轮椅。有一天我到他那裡去看看他，看看他的生活环境，很不错，他顺便就给我排了个八字。说得没错，如果不学佛，贫穷下贱短命，要受这个果报；学佛之后，统统变了，全部都变了。他说我有大财富，你将来那个财，他举了个比喻，他说财的来源就像自来水水管一样源源不断而来。旁边有些同修就问：那管子多粗？几吋管子？这是开玩笑的问法。他告诉我：你的财是空财。空财好！空财不造业，空财就是自己不得受用，都是利益众生，这说得很准确。

他说：你命裡头没有官印。我也不求做官，官印就是什麽？掌权。所以纵然出家，你这一生不会做住持，不会做当家。世法裡面，你命裡头没有做主管的命，再小的主管都没有，你永远是别人的部下，没有权；出家之后也一样，你在道场裡面你也没有权。好在我连这个念头也没有，我这个人一生是多一事不如少一事，少一事不如无事，一生读书、讲经、教学，我对这个很有兴趣。然后说：你的影响力很大。当时这句话我听不懂，我不知道什麽叫影响力？这几年才慢慢看出来，影响力多大我也没问他，他说很大很大。翁居士有很多年没见面，最近的状况我都不了解。夏荆山老居士，我上一次在北京遇到他，他跟我同年，还不错，回国定居已经九年。他还跟我说：淨空法师，回来吧！落叶归根。我说一切看缘分，佛家始终都是讲随缘而不攀缘，随缘就自在，攀缘是你有希求，那你就有苦。哪裡有缘哪裡去！

所以，澳洲的缘分都是想像不到的，很偶然的。我在澳洲讲经，有一天晚上移民部长来看我，他跟卢太太很熟。卢太太陪着他，到我们布里斯本淨宗学会看我，我们谈得很欢喜。到以后我才知道他也是澳洲多元文化部的部长，他是两个部的部长，人非常好。所以第一次见面，我送他一套《大藏经》，刚好那个时候《龙藏》印好，送他一套《藏经》。我到澳洲是他邀请我去的，这些缘分都不是自己想像得到的，澳洲的缘确实殊胜。所以，人一生听佛的话没错，自在随缘，老实念佛，求生淨土，这个比什麽都重要。你要晓得世间财色名食睡全是假的，不是真的。

名，这功名，我命裡头没有功名。袁了凡先生命裡头还有秀才，我连秀才都没有。秀才相当于现在什麽？大学毕业，学士，最低的学位。现在大学裡三个学位，学士、硕士、博士，在中国古代，学位也是三个，秀才、举人、进士；进士相当于现在的博士，举人相当于硕士，秀才相当于学士，我统统没有。出家之后，当然这些更无所谓，没有这个必要。可是在澳洲，大学裡面要送给我，送给我我还是很谦虚，拒绝了。校长告诉我，希望我对世界和平的事情多做一点。我说：这个我已经在做。他说：这个学位你要接受。我说：为什麽？他说：接受之后，你可以代表学校参加联合国的那些和平活动。我说：这个可以。因为联合国邀请的都是学者专家，一般都是邀请教授，所以学校给我荣誉教授，给我博士学位。这是功名！没有想到七十多岁了，七十六、七岁的时候也有了功名，这都是从来没有想到过的。格里菲斯大学给我，昆士兰大学也聘请我做教授，南昆大又给我一个博士学位。为什麽？都是为了帮助社会化解冲突，促进安定和平，这叫方便起见，不是为这个，我们要这个干什麽？

这一种虚名、虚荣，早年日本清度法师就找过我，他是韩馆长的表哥，他在日本多年，已经变成日本和尚。来跟我讲了好几次，要不要搞一个大学荣誉博士学位？他有办法可以找到。我说：我不要，在我们台湾有几位法师找他拿到，没有用处。所以这次如果不是为了国际和平这个工作方便起见，我们决定不要这个东西。我们所希求的是西方淨土，永脱轮迴，这不是消极。帮助苦难众生，你必须自己成就之后你才有能力，我们现在自己没成就。

所以有人问我，昨天晚上美国同修打电话来问我：到西方极乐世界见到阿弥陀佛，可不可以很快马上就回到这个世界上来度众生？我说可以。你有这个悲心，就是自己不想早一天成就，想早一天来帮助苦难众生，那麽你见到阿弥陀佛立刻就回来。那个情形不一样，为什麽？你已经是极乐世界的人，等于说拿到它那边的公民。你到任何刹土，无论到哪一道，九法界裡面，你都永远能保持你的身分；换句话说，你不会堕落，你不会受轮迴。你到轮迴度众生的时候，你不会随着他们轮迴，有了这个能力就保险了，不怕了。这是什麽原因？得到阿弥陀佛本愿威神加持，你到极乐世界是来去自由，想到哪裡就到哪裡，想回去就回去。

这是什麽？这是你在西方极乐世界修学时间很浅。如果在那裡修学时间够了，你就有能力化身来了，你自己的本身跟着阿弥陀佛，没离开。十方世界哪个地方有缘，你哪个地方就化身去了，分身去了，能够分身无量无边，不是一处，可以同时！同时异处，许许多多处，或者是一时同处，都能办得到，你说这个多自在，这是多麽大的神通！世出世间所有一切法全都通了，我们到西方极乐世界要办这一桩事情。在西方极乐世界办这一桩事情不难，很短的时间就能成就。

所以，急着要到这个世界来度众生，可是到达西方极乐世界之后你的念头会转变。是不是马上就来？我想你一定等到自己有分身的能力的时候再来。在西方证得分身，就是六种神通，太容易了，大概凡圣同居土裡面中上辈的就统统具足了。下辈的当然也有，那是佛力加持的成分多，自力的成分少。说实在话，当然是可以，但是最好还是能够多学几天，不要那麽着急。这些众生有没有人度？有！西方极乐世界的人，每个人都像阿弥陀佛一样大慈大悲。我们的家亲眷属、我们的朋友在六道裡受苦，他们照不照顾？照顾！一看你在极乐世界，这是你的家亲眷属、你的朋友，都会受到特别礼遇，特别照顾。极乐世界每个人心量都大，都一视同仁，这个道理我们要懂，我们要明瞭。

所以，一定要如理如法，要善心善行，不要亏折自己的福德、智慧、寿命，亏折就错了。起心动念、言语造作不善，亏折了；善，就增加了。最浅近的就是《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》，印光大师一生极力提倡的，没有别的，就是为这个。这一句意思还没有讲完，现在时间到了。

思过黑鹰

普化众生　　（第六集）　

2004/7/27　　香港佛陀教育协会　　

诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第三首：

【世间放逸着五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度于斯是其行。】

这首偈，在前面我们把『五欲』的因缘果报，略略的做了一个简单的介绍，让我们明瞭一切众生在六道裡面，他的引业、满业怎麽来的。我们的命运，六道众生各有命运，命运无非是过去生中所造的善恶业，遇到缘就起现行，正报就是六道得的这个身体，有缘。得到这个身体之后，这一生的受用，有因也有缘，受用是果。果，没有因没有缘，哪来的果报？譬如你命中有财富，你有财库，命裡有。如果命裡有，你在这个世间无所事事，什麽都不想干，你还是发不了财。为什麽？有因没有缘。

缘，你在这个世间总要有一种事业你去做，那就是缘。譬如命裡有财，无论你做什麽生意，做什麽买卖，一定发财；别人去做不会发财，你去做就会发财，命裡有财！别人求一个职位，求个官职，求不到，你去求很容易得到，你命裡有，那个求是缘。命裡面没有的，你求到了，那是你这一生当中造的，不是命裡头有的。像了凡先生，命裡面没有举人，没有进士，他拼命去求，参加考试果然得到了。命裡面没有，参加考试，所谓是名落孙山，考不取。努力断恶修善，积功累德，等于说把这个功德迴向他的愿望，他要考中进士。了凡先生考进士是考了三次，第三次才考中，由此可知，前两次他的功德累积的还不够，第三次这个时候累积够了，他就很容易考取。这个道理不能不懂！
我们的命，前生修的是常数，我们知道常数之外有变数，你要能抓住这个变数，你这一生就是佛门裡面常讲的「佛氏门中，有求必应」。我年轻时在困苦环境裡头，这句话是章嘉大师教我的，佛氏门中有求必应，他教我求的方法。我这一生的好处，实在讲感谢父母，父母之恩没有法子报答得尽。这一生当中能够遇到老师，这是缘，遇到老师能够尊师重道，能够依教奉行，这是父母教的，从小教的。如果小时候没有父母这样严格的教训，我们不懂得尊师重道，遇到好老师当面错过。老师要传法给学生，首先是观机，我们佛门当中说，观察你是不是法器，你有没有条件接受。

这个条件，简单的说不外乎三种，第一个是真诚。这是最重要的，祖师常讲「一分诚敬得一分利益」，真心、诚心。第二个，对于道业的重视。从哪裡看？从尊师重道来看，对老师的尊敬。为什麽？重道，重道的人一定尊师。如果这个人没有把老师看在眼裡，对老师很轻慢，你就可以断定，他没有道；要有的时候，那是装模作样的，那是假的，不是真的。真的时候，它是密切关联的关係，古今中外重道的人哪有不尊师的道理！哪有不孝父母的道理！没有！所以从这些地方你细心的观察，你就知道他对于他的道业重不重视。第三个条件，好学，好学他才能够精进不懈。只要具足这三个条件，这就是法器，这就是古今中外得道之人希求传法的人，他一定具足这三个条件。不问他的学历，学历再差，即使不认识字，都能培养得出来。如果这三个条件缺了一条，纵然他拿到硕士学位、博士学位也没用，他能搞世间法，他不能成就道业。在世间法裡头他的成就也有限，换句话说，不出他的命运。

现在的社会环境来说，一般人在命运裡面来讲，只有亏折、减损，很少有增加的。我们今天看全世界，我们的确看到有很多大福德的人，天天所作所为都是在减，都是在除。虽然天天减，天天除，他拥有的福德还是很大，他自己不知道，累劫的修行在一世就报完了，真可惜！这一世的享受是太不值得了。你要问这原因是什麽？中国古人所讲的，不读书之过，不读圣贤书，不晓得这裡头的真相，读圣贤书就明白了。自己命裡有大福报，如果天天还加，天天还乘，那他的福报不知道要享多少代，享福当中懂得修福，不至于亏损。你不读圣贤书，不了解事实真相，不懂这个道理，大幅度的在亏折。

我们今天看到许多富贵人家的馀福，馀福要多，底下一代还能享受到；馀福要少，自己这一生都不能保全。为什麽？晚年就没有福了，就败了。多少工商业钜子到晚年的时候，经营不善公司倒闭，宣告破产，这个事情在现在社会上我们常常听说。那是什麽？他那一生命中的福德，他天天在减，天天在亏，被不善的心行亏折掉；如果是善心、善意、善行，它会增加，他生生世世福报相续。现在在这个社会上，有这种聪明智慧，有这种见地的人愈来愈少，这是我们不能不晓得的。

所以，这个东西怎麽样保持，怎麽样让命裡面的福报天天加，天天增长？记住佛给我们讲的，施捨。你要有财，你要记住捨财，多修财布施。这个世间人，苦难的人，得到你的恩惠，得到你的救济，永远感恩。你生生世世报恩的人多，你做什麽事情，有很多人忠心来为你服务，于你有恩的，你曾经布施恩德的人。你这一生做事情，没有一个得力的助手，没有一个忠心的人士，什麽原因？你过去没有布施恩德。如果我没有，我懂得了，我这一生当中布施恩德，来生要办事，人就多了，助手就多了，这个道理要参透。法布施，教别人，全心全力教人，自己智慧增长。无畏布施得健康长寿，没有病。有多大福报就做多少事情，专门做这三种布施。

无畏布施裡面，你真有力量的，自己长素、戒杀、放生，这是基本的。除这个之外，鳏寡孤独，我有能力，办孤儿院，办养老院，这个果报是健康长寿，办医院救济病苦，要做的事情很多。法布施，特别是伦理道德的教育，要想种种方法劝导一切众生。科学技术的方法好，我们可以用电视台，用网际网路，现在用光碟，印送经书，这一点我是跟印光法师学来的。他老人家一生，所有信众供养他的这些钱财，他把这些钱在苏州报国寺办了一个弘化社，就是佛经流通处，专门印这些佛经、善书，只要对社会有利益的、有好处的，他老人家统统都印。所以实在讲，多元文化他才是带头人，他先做了，他儒释道都弘扬，不是一家。

定海知县请他去讲经，他派一个人去讲《文昌帝君阴骘文》。绝对没有门户之见，只要对社会大众有利益，拼命在做，一生就做这一样。我是从「上海护国息灾法会开示录」裡头读到的，因为那时候他在上海做这个法会，每天在法会裡头有一次讲演，最后一天有三皈五戒的传授，以后这个印成一个小册子。头一篇裡面就提到，当时北方有zai 难，他就赈灾，赈灾的钱从哪裡来？印经的款项，印经款项裡面拨出三千大洋，送到北方去赈灾。我们才晓得印祖一生只做一桩事情，印经，救济急难都是从印经钱裡面拨出来一些。印经是法布施，重视法；赈灾是财布施跟无畏布施，以法布施为主，这是我们一定要学的。因为什麽？只有智慧，你才能超凡入圣，才能破迷开悟，才能了生死出三界。世间的荣华富贵，世间的学问、才艺，出不了六道轮迴，出不了欲界，这个事情不能不知道。我们这一生不可以把这桩事情错过，这桩事情错过，你是真错了。

我们现在看清凉大师给我们注解的这四句偈，「上半所救」，上半就是前面两句，『世间放逸着五欲，不实分别受众苦』，所救的，就是六道裡面的苦难众生。「放逸」，缘也，「着五欲」，事也，注解注得好，你看这四句偈裡面的内容多麽丰富。「放逸」就是我们今天所讲的不专心，做任何事情都很随便，中国人所讲的马虎、随便，没有一桩事情是专心诚意在做，没有，随随便便，这种心态就是造作罪业的缘。古时候，儒家、道家、佛家对于四众学生的教诫，管得非常严。要认真，学东西不论学什麽东西要认真学，要求的是一门深入，长时薰修，这是不放逸；这个反面就是放逸。不能够马虎，要循规蹈矩，按部就班，循序渐进，不能懈怠，儒家讲日新又新，佛法讲勇勐精进。
因为放逸，贪着五欲「财色名食睡」，起贪心，贪而无厌，到最后不择手段去争取，这就错了；不择手段的争取，把你命中的定数天天在减少。如果用极不善的手段，我要想得到这个名闻利养，不怕伤害众生，甚至于杀害众生我也要想得到。杀害众生，自己是得到了，你命裡面那个善福是大幅度的亏折。你有一百年的福报，可能一下亏折就变成二十年、三十年，你是能得到，你享受的时间短了。你要是用正常的手段去获得，而且以仁民爱物，爱护众生、救护众生，这样得到的，你那一百年的福报，可能会延伸到两百年，到三百年，我们也要懂得这个道理。

在中国古代，商六百年，周八百年，什麽原因？那些人懂得，常数裡面（就是定命裡面）他们天天加，他不是天天在减。也以这个道理教导他的子孙，子孙能信、能守、能行，代代相传。早年，方东美先生告诉我，周公制定一套治国的方针，就是《周礼》，相当于我们现在所讲的宪法，治国的一套方法。方老师说，《周礼》，周朝这个宪法，在今天全世界任何一个国家民族的根本法都不能跟它相比，他说那个太好了，如果周朝后代子子孙孙都能够信守而不犯的话，我们中国到今天还是周朝。孔子讚歎周公是大圣人，虽然是帝王家，没有私心，念念为国家、为人民。真的是帝王为人民服务，人民哪有不爱戴的道理！哪有不拥护的道理！你子子孙孙都能够像先王一样，你就得到天下后世人人拥护，人人讚歎。

这桩事情方老师跟我讲过好几遍，我的印象深刻。他教我要找出时间，把《周礼》好好去读读，可是我始终没有看这个东西。为什麽？以后学佛了，儒家东西看的时间愈来愈少，佛经太多了，看不完。这一份东西之好，我是从方老师口中得到的，知道有这麽一桩事情。所以，古人做事情认真负责，勤奋不怕辛劳，一切为别人着想，没有为自己着想。一放逸就麻烦了，不认真了，决定会贪着五欲，对于五欲六尘上起贪瞋痴慢。

「不实分别，欲因也」，五欲之因，这个说得好。实是真实，不实分别就是妄想，《华严》后面所讲的妄想、分别、执着；欲是欲望、欲念，因是这个。诸位想想看，你能够对于一切法，我们六根对的六个境界，眼、耳、鼻、舌、身、意，对的外面境界色、声、香、味、触、法，如果没有分别，如果没有执着，怎麽会有欲这个念头生起来？怎麽会有欲这个事件发生？没有。法界是清淨的，法界是平等的，法界是和谐的，这裡面决定没有对立，决定没有矛盾。所以，这一切的业因都是妄想分别执着，在此地就是四个字「不实分别」，这是因，放逸是缘，贪着五欲之事，这个问题非常非常严重。

后面说「受众苦」，这是果报，你看有因有缘。你今天享受五欲六尘，你以为这是乐，你再细心去深入观察，它是苦，不是乐。譬如钱财，钱财到底是乐是苦？你要懂得散财，是乐；你要是一昧只知道聚财，你就苦。有钱的人不快乐，为什麽？没有得到的，因为他贪而无厌，他总希望还能得到，多了还要多，永远没有止境，贪！贪苦。已经得到怎麽样？怕失掉，一天到晚提心吊胆，患得患失。我曾经听说有很多亿万财富的这些富翁，每天晚上都要吃安眠药，他不吃安眠药他不能睡觉，他的生活神经太紧张了，不快乐！所以，我在旁边看了之后，富而不乐。做大官的，地位很高的，权势很大的，跟那个发财的人一样，也是患得患失。想爬到更高的位置，一天到晚提心吊胆，没有得到的希望往上去得到，又怕自己掉下来。

古人讲患得患失，你愈想愈有味道，身心都不安，这个日子过得很痛苦。又何况还有外面的缘，外面的缘，谚语常讲「一家饱暖千家怨」，你一个人有这麽大的财富，别人很多穷人眼睛盯着你。心行不善的，你是抢劫偷盗的对象，你是别人想尽方法夺取的对象，别人陷害的对象，都来了。尤其如果是过去生中跟众生结了很多怨恨的、冤仇的，这一生当中遇到，常常想方法来报复你，你的冤家债主就多了，你怎麽能过太平日子？所以，他们的生活是战战兢兢，费尽心机想保全自己的富贵，方法、手段错了。要请一些保镖来保护，我听到很多人说，保镖不可靠，到最后往往被杀害的都是保镖。当然这些事情不是尽有，真有这个事情。古时候你请保镖，还有讲道义的，现在难了，现在恩德情义都没有，现在人在一起是利害！那个人给他利更多一点，他就变了心，这个事情可麻烦了。

所以，最安全的方法还是听佛的教诲，捨财，有多少捨多少。纵然是过去的冤亲债主，看到你这一生所作所为，你是真正的好人，真正的善人，遇到你的时候不忍心下手；还要讚歎你，还要保护你，化敌为友，化怨为亲，布施是妙法。为什麽不捨？财要捨，法要捨，无畏自然在其中，你所得到的，真的，你物质上的生活不缺乏，这就满足了。我们常讲，衣服穿得暖，三餐吃得饱，有一个房子不要那麽豪华，能够遮蔽风雨，有福大家享，这是真正第一大福报的人，真正第一聪明人。

决定不能有贪心，决定不可以悭吝，要学范蠡，这是中国古时候春秋战国很有名的一个贤人，晚年，他自己起个名号叫陶朱公。做生意发大财，发了之后，散光了，从小买卖再做起，做了几年又发了，史书上记载他一生三聚三散。所以在中国古时候，供财神就是供他，陶朱公是财神，你们要学发财要学他。他保佑你发财，用什麽？就是教你散财。散财自然聚财，聚了再散，决定不可以留，一留就变成病，那就真要命了。所以，财宝叫通货，像水一样它要流通，长流不息，源源不断，这个财宝才是真的。就是说有进有出，有出有进，不可以只进不出，那就坏了，那变成死水；死水就有毒，畅通没有毒。

一定看现前社会需要什麽？我有多大的能力，全部奉献出来，不要保留。念念不要想自己，想苦难众生，怎样去帮助他。帮助一切苦难众生，救济一切苦难众生，这裡面最重要的要晓得，帮他开智慧。为什麽？你施财给他，财能救急，不能救贫，救一时不能救长久。怎样才能救长久？他觉悟了，觉悟了之后，他有智慧，他有德能，他就有富贵。怎麽说他有富贵？他懂得种善因，他一定会收善果，要教！不教不行。我们今天看到不少慈善机关办养老院的，办孤儿院的，非常遗憾，这裡面没有伦理道德的教育，这很遗憾，你只是让他们吃饱了，穿暖了。孤儿院裡面这些小孩送在附近学校念书，是很好的一个机缘，学校念书应该的。除了学校之外，家裡也要教，家裡也要请一个老师来讲伦理道德，来讲「孝悌忠信礼义廉耻」。

老人院裡面更重要，最重要的是要跟他们讲宗教教育，他心灵上得到安慰。如果这些老人天天能够听经，天天能够念佛，他晚年过得多幸福、多快乐。万缘放下，一心一意求解脱，一心一意为来生真正幸福着想，他天天在真干。老人院裡面有几个真正修成了，往生的瑞相让大家看到的时候，个个都有信心了，那就是道场。我这个念头是一九八三年在旧金山讲经的时候，在一个老人公寓裡面启发这个念头，这是真正叫三种布施具足，财施、法施、无畏施，办养老院。有很多同修来找我：法师，你讲得很多，你为什麽不办一个？我是很想办，什麽原因？没有福报，前生没有修福，确确实实。没有福是什麽？譬如现在，虽然四众同修供养的这个财，财力没有问题，人有问题！你办个养老院，我不能去管理，谁去管理？

我刚刚到澳洲，我一到澳洲的时候就去参观澳洲的退休村，我看到是真喜欢！我在全世界看到养老的这种设施，真的是澳洲第一，对老人的生活、医疗照顾得非常周到。生活的环境太好了，澳洲地大，土地太便宜，不值钱，所以养老院就是个花园，老人居住在花园裡面。他们地大，所以不要楼房，都是平房。出来之后，花园裡面布置的真是有小桥流水、树木花草，供你欣赏的。唯一遗憾的是裡面没有人讲经说法，就缺少这个。那麽好的一个环境，有些老人身体还不错，可以建个讲堂讲经教学；身体稍微差一点，在他自己房间裡面，我们用闭路电视，现场讲演用闭路电视传到他房间，他在房间裡面躺在沙发上可以听，可以在一起学习。谁去做？我可以提倡，没有人做，真正发心来做的，那个人是菩萨，那不是普通人。做事情要任劳任怨，要牺牲奉献，我们找不到人，难在这个地方。我们等待机缘，看看再过几年，有没有菩萨出现。

我们不想办多，办一个，规模也不要太大，这一个做成功了，就能影响整个世界。全世界现在年龄老化是个很严重的社会问题，养老这个事业，每个国家政府都已经重视。怎麽样把它办好，能够叫老人像中国古人讲的晚年享福，真正享福是在晚年；青年、壮年造福，为社会造福，你在那裡修因，晚年享福。童年的时候奠定伦理道德的根基，严加管教。将来他长成之后，他懂得孝亲尊师，他能够落实伦理道德，为社会造福，晚年享福。这跟西方人思想不一样，西方人是儿童享福，福报全是在儿童时代享尽了，所以踏进社会非常辛苦，工作赚钱养活自己，到晚年的时候都进养老院。

养老院裡头老人跟我讲，我们中国人在养老院裡很多，去的时候都很悲哀，在这裡干什麽？坐吃等死，那是什麽味道！每天在养老院总是有一个人、两个人过世了，抬走了。长年累月看到这个房间空了，明天、过两天那个房间空了，慢慢想到轮到自己了，这个压力很重。所以，住在养老院裡面，虽然物质生活不缺乏，精神很痛苦，我都去参观过。尤其是在很多地区没有像澳洲老人院范围那麽大，有那麽好的庭院，没有。一般大城市裡面，老人公寓都是高楼大厦，几十层的房子，一个老人一个小单位。

这个社会问题怎麽解决法？我们看到，我们想到，缘不具足，我本身福报不够。现在年岁也大了，你说从事于这些工作，第一个我没有经验，没做过。这一生都是在讲经教学，做这麽一个很单纯的工作，所以我知道怎样做法，但是我没有能力做。像今天这个世界，多少志士仁人在寻求化解冲突，促进安定和平，我对这个事情我懂得，我知道怎麽做，没有机会去做。今天所作所为的还是没有离这个方向，没有离这个目标，已经尽心尽力了。

这一首偈第三句是解决的方法，就是度脱这些执着欲望而不能放下的这些苦众生，怎样帮助他，怎样来救他。现在时间到了。



诸位同学，我们接着看第三首偈颂的后面两句：

【奉行佛教常摄心。】

这个地方的『佛教』是佛教导我们，我们要能够落实，诸佛如来教化众生，最重要的宗旨就是教我们要『摄心』。「摄心」这两个字，跟孟子所讲的「学问之道无他，求其放心而已」，摄心就是求其放心，把我们的心从五欲六尘上面收回来，这叫摄心。这句话就是四句偈裡面所讲的「自淨其意」，这是诸佛传法的四句偈，也是佛门的法印，「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」；不是一尊佛，诸佛，诸佛就是十方三世一切诸佛。一切诸佛教化众生内容是什麽？总不外教人断恶修善；诸恶莫作是断恶，众善奉行是修善，自淨其意就是常摄心。这一首偈是把佛法，真的是代表了佛教，十方三世所有一切诸佛教化众生的宗旨说出来了。

这四句裡头最重要的就是摄心，自淨其意，这个地方一句说出来了，这一句实际上就是四句偈，我们要认真奉行。你能够奉行，依教奉行，你当然对于佛所教的能够通达、理解，你要不能通达理解，做不到。为什麽现在学佛的同学，对于佛经论上的教诲没有办法做到？原因在哪裡？原因在你对于佛的教诲，就是经典的义理，你懂得的不够透彻。你要真的明白，真的通达了，什麽力量都止不住叫你不学，你会日以继夜，夜以继日，奋发努力。你说为什麽？这裡头有法味，这裡头有快乐，味道你尝到了。现在你学得这麽艰苦，不愿意学习，你没有尝到味道。就好像吃东西一样，吃了怎麽样？不消化，没有味道，吃不出味道；没有消化，吃进去之后都变成病，你没有吸收养分！

今天学佛绝大多数的人都像这样的，信不是真信，听到别人说几句话，信心马上就动摇，世法、佛法皆如此。这什麽原因？你对于世法、佛法认识都不清楚，迷惑在其中，所以疑虑不能断；你有怀疑，你有顾虑，你身心不安稳。听这个人说，好像有道理，听那个人说，好像也有道理，你没有能力抉择，你在这一生当中你没有方向、没有目标，所以你的生活怎麽会不痛苦？纵然过去生中修的一点福报，你有五欲六尘的享受，前面我说过了，富而不乐，贵而不乐，你的生活是苦，不是乐。如其是富而不乐，贵而不乐，不如贫而乐，贱而乐，什麽都没有，活得很快乐，这很可贵。在中国，颜回如是，夫子对他讚歎，在中国像颜回这样的人不是没有，朝朝代代都有。

贫贱他有乐趣，贫贱无所谓，贫是没有财富，贱是没有地位，他乐什麽？乐道，他明理，所以他对于眼前的生活他心安，他心专一，他心定，他没有妄想，他没有非分的希求，他也不要跟人家竞争。安贫乐道，这句话非常有道理，你要是受不了贫苦，你对道，道裡头的乐你享受不到。中国历代，世人常讲的穷秀才，这是事实。读书人，书念得很好，前世没有修因，书念得很好，每逢考试都考不取。考不取，读书人就失业了，因为古时候读书，出路只有一条，做官，做官要通过考试。能够考个举人，一般讲国家会任命你做县市长，考个进士那职位就更高了。秀才只能给人做做幕僚，命好的，小县分的、偏僻的，派你去做那个地方的县市长，小县市的。多半是什麽？做幕僚，这是他的出路，那算不错了。还有些连这个命都没有，那怎麽办？教书，教私塾。

你不要认为教私塾这些穷秀才没有学问，真有学问。有学问，没有命！这个要懂得。这个命是前世修的，前世没有修因，这一世书念得好，字写得好，教书。教书很辛苦，哪一个东家请你，他家裡有钱，开个私塾，学生都是他的子弟，亲戚朋友的子弟，附在学校裡面来念书。一个老师教个十个二十几个学生，每年在这裡束脩得一点钱财养家。穷秀才是真辛苦，日子都过得苦，可是怎麽？他有乐趣，他乐的是什麽？读书乐。如果真的把书裡面的道理念通了，他就能够修养他的道德，在我们佛法讲，修忏悔法门，忏除业障，修积功德。修得好的，晚年命运就能改善。

印光大师举的这个例子，有一个可以跟了凡先生媲美的，俞淨意先生。跟了凡先生同时代的人，年岁比袁了凡大，应该大个十几二十岁，他也是个穷秀才，受的苦难比袁了凡先生还要深刻。你看看《俞淨意遇灶神记》，他是谁帮的忙？灶神帮的忙。灶神化身到他家裡来，把他一生起心动念、言语造作那些伪善，装得是很像，实际上不是的，心地并不善良，一桩一桩把它说出来。他自己惭愧得五体投地，真正立下志愿，改过自新，他的成就超过了凡先生；他的命运不如了凡先生，最后的成就超过。所以，书真正念得好，念通了，真的通了，真的通了怎麽样？五欲澹了，这真通了。我们读《论语》看到孔子讚歎颜回，颜回真通了，通能看出来，乐！通的人决定不受物质生活的影响，快乐！释迦牟尼佛一生的生活，在中国人看的是乞丐，每天出去讨饭。讨饭，人家给什麽吃什麽，没有选择，决定没有分别，没有执着，不起心、不动念。诸佛如来为一切众生示现这种生活方式，也是「奉行佛教常摄心」。

释迦牟尼佛是奉行古佛教诲，佛佛道同，他过得多快乐，什麽都没有，所有的财产：三件衣、一个钵。印度那个地方热带，不需要很多衣服，不像我们中国是在亚热带的地区，温带地区，有四季，那个地方没有四季。像我们在南洋，在新加坡、马来西亚、印尼的北面，没有四季，只有一季，夏天，所以衣服很简单。晚上睡觉没有房子，树下一宿，找个树荫大一点的，在树下打坐。老师跟同学们生活在一起，生活有规律，每天上课，老师教大家。同学们有问题提出来，老师解答，我们在经典裡面看到的，许许多多经典都是一问一答，大部经裡面，《愣严经》从头到尾全部都是问答。才知道他们生活的快乐！物质生活捨掉了，这是给世间人做一个重大的启示。因为世间人贪图五欲生活，佛所示现的，是五欲可以捨弃，世间人所追求的财富可以捨弃，男女色欲可以捨弃，功名可以捨弃，官爵可以捨弃，权力可以捨弃，统统捨弃了。最后他要的是什麽？他要的是道德，天天在进修道德，修养道德，提升自己的灵性。他们所求的、所做的是破迷开悟，超凡入圣，他做的是这个。用我们现代人的眼光来看他们，他们是一群多元文化社会教育工作者，他这裡头有乐趣，我是非常嚮往释迦牟尼佛当年这种生活方式。

江味农居士在《金刚经讲义》裡面讲到这一段，如果出家人能恢复托钵制度，佛法一定可以能够兴旺起来，江味农居士《金刚经讲义》我讲过好几遍。早年我在台湾的时候，洗尘法师跟我很熟，到台湾去看我，我就跟他谈过这个问题。他年岁比我大，出家比我早，佛门的长者，我说你能不能带头？你要带头我跟你。我说不要多，五比丘，能有五个人，我们过释迦牟尼佛的生活，三衣一钵，我们过乞食的生活。那麽现在，现在比释迦牟尼佛那个时候方便，我跟他讲，我说我们不要树下一宿，树下一宿我们的身体都受不了，现在有帐篷。你看童子军露营的帐篷很轻便，质料也好，能够遮蔽风雨，很轻巧，携带很方便。一个人一个帐篷，五个帐篷聚集在一起，僧团！

我说香港这个地区佛教徒很多，我们托钵决定没有问题。但是，托钵你一定要晓得，人家给什麽吃什麽，人家不能够说天天做素食来供养你，这个不可以的。世尊当年在世，人家给什麽吃什麽，现在南洋小乘佛教还是实行托钵制度，也是给什麽吃什麽，没有分别，没有执着，生活简单，日中一食。我说我们每天托钵回来之后，我们就研究经教，讨论经教，念佛、打坐，这样只要有几个人带头，真的，正法会久住。他跟我说，好！你的意见好。可是回到香港之后，消息就没有了。晚年他生病，我来看他三次。发心要真，真诚自然有三宝加持，有龙天善神护佑，「因地不真，果招迂曲」，这是一定的道理。

这首偈子，如果对今天世界各行各业的人来说，包括今天我们寻求社会安定、世界和平，化解冲突，都要遵从佛陀教诲才能落实。我们这才肯定佛陀的智慧圆满，一丝毫欠缺都没有，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。你要不入这个境界，你看不到，摆在你面前你也看不到。真正身心清淨，一尘不染，身体是透明的。我们一般人身体为什麽不透明？染污，贪瞋痴慢，自私自利，染污，严重的染污。除掉染污，身心清淨，透明的，有一点小小通的人都能看得清楚。

早年我在美国迈阿密讲经，就是讲「认识佛教」。那一次原本到那裡是预定讲地藏经大意，结果我到那裡一看，听众裡面差不多有一半是当地美国人。我说这麽多，我们讲外国人，这麽多外国人在那裡，很难得。曾宪炜居士担任翻译，现场翻译，翻得很好。临时改题目，地藏经大意不讲了，讲「认识佛教」，把佛教介绍给当地人。总共讲了七天，十四个小时，实际上十四个小时就是七个小时，因为有翻译。以后同学们把录音带，那时候没有录相，录音带写出来，就是现在流通的《认识佛教》这个小册子，七个小时讲的。

我到那边去，那是第一次到迈阿密去，我带了黄念祖老居士的《无量寿经注解》。在台湾刚刚印好，第一次印的，第一版，前面有夏莲居老居士一张照片。迈阿密这裡面听我讲经的人，大概有三个人，他们有神通、有特异功能，都是美国人。他们看到这张照片，看到夏莲居老居士这张照片，跟曾宪炜说：这个人现在已经不在了，这个人不是普通人，他的身体是透明的。从印刷的一张照片，说他身体是透明的。曾宪炜居士告诉我，我说我相信。人只要没有妄想分别执着，没有五欲六尘，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，真的，他是透明的。他们有一点点小的能力，能看得出来。曾居士喜欢神通，喜欢感应，还算不错，他没有走火入魔，但是这些东西是杂念，障碍他用功。学佛这麽多年，他的方向、目标常常改变，以前他学禅、学密，跟着我的时候就学念佛、就学教，出了家。出家之后，好像过了几年，我离开美国的时候，他又还俗了。这就是没有一个方向，没有一个目标，不能永恆坚持下去。

所以，我们能够摄心，心术正，把心安住在真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这就对了，这十个字就是佛在经论上所讲的大菩提心。菩提心是真心，菩提心是佛心，大乘法裡面非常重视发菩提心。你再看看《无量寿经》，佛是怎样教我们的？在「三辈往生」、「往生正因」裡面，最重视的是发菩提心、一向专念。上辈、中辈、下辈，一心三辈（这一心三辈是慈舟老法师判的，判得好），都是讲到发菩提心，一向专念阿弥陀佛。很多很多念佛人念了一辈子，不能往生，因为他只知道这一半，一向专念阿弥陀佛，他做到了，发菩提心疏忽了，这个很重要！

一向专念，在四十八愿是第十八愿讲的，发菩提心是第十九愿讲的。世间有很多人误会了，只执着第十八愿。我还听说有本愿念佛的，本愿是什麽愿？就是第十八愿，四十八愿他只执着这一愿。我也遇到一些同学问我：行不行？我说：真正懂得的人行，不懂的人不行。他说：什麽叫懂得？一愿即是一切愿，第十八愿裡面圆圆满满的包含其他的四十七愿，这行，这个能往生；如果只有第十八愿，其他的四十七愿没有，你不能往生，你这一愿是孤独的，不成为其愿。四十八愿是圆融的，是一体，任何一愿都包括其他的四十七愿，这才能往生。

又何况《无量寿经》上讲得那麽清楚，发菩提心，你没有发菩提心，你那一句佛号念得再多，念得再好，古大德常讲的「喊破喉咙也枉然」。所以，念佛人要想往生西方极乐世界，你要记住，你的心要真诚，心要清淨，心要平等，心要觉悟，心要慈悲；你不具足这个条件，单单念佛，也只是跟阿弥陀佛结个法缘，不能往生。你要知道，临终一念十念往生的，都具足菩提心，如果没有这个心，没有真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，决定不能得生，他没有感应，佛不会来接他。这太重要了，决定不能疏忽。
我们真正要想求往生，干真的，不能干假的，世间法做假的都有罪，何况出世间法！你怎麽可以做假的？希望我们的同修要明瞭、要觉悟。我们要想到极乐世界去，这一生在这个世界，别人虚情假意对我，行，为什麽？他想继续搞轮迴，他不想到极乐世界去。我今天对他也是虚情假意，那就坏了，我跟他走了。怎麽办？我要跟佛走。佛对一切众生真诚，我对一切众生也真诚，众生对我虚假，我对他真诚，众生自私自利，我要大慈大悲，跟着佛走！《无量寿经》上教我们的，在经题上，就是清淨、平等、觉，我讲过多少遍了。清淨怎麽样？绝不受染污，你讚歎我，我不会生欢喜；你毁谤我，我不会生烦恼，在境界裡学什麽？学如如不动，什麽都随缘，没有丝毫执着，这样就对了。弘法利生还是随缘，随缘心才清淨，随缘的心才平等，随缘才真诚，随缘才不会迷，随缘才慈悲，什麽都有好，没有一样不好。

善人是好人，恶人也是好人，为什麽？他有佛性，佛性是平等的。善恶是习性，习性是假的，不是真的。大乘经上说了多少，一切众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。一切众生是未来佛，即使今天在阿鼻地狱的众生，将来也是佛，他也要作佛。为什麽他堕地狱？消他的业障。所以，我们现在才真正明瞭，三恶道不是坏地方，三恶道是消恶业的。你造作这些恶业怎麽办？恶业要消掉，业尽情空才明心见性，见性成佛，你才能出得了三界，出得了十法界。六道都是消业障，三善道是消你的善业，你造的善业你要受善报，你就消掉了；恶道是消恶业的。六道裡头什麽事？无非是消业障而已！业障消了后，你就超越六道轮迴。六道轮迴之外，那就是声闻、缘觉、菩萨，这四圣法界是消馀业，馀业是什麽？习气。业障真的是消除了，习气还在，习气再消除，再没有了，那恭喜你，你到一真法界，你超越十法界了，就这麽个道理。你要真正把这道理搞清楚、搞明白，你就会修了，你自己知道怎麽个修法。所以佛经上说，日日是好日，时时是好时，我在后面续了两句，人人是好人，事事是好事。你不要看眼前，你往远处看就知道了。

各人因果，各人负责，善根厚的人，真正有福德的人，他一定捨己为人。他是不是在这裡积功累德？事真的是这样做，心裡头念头都没有，这个人是什麽？这个人叫修淨业，善业、恶业都是染业，都出不了轮迴。造作一切，心地清淨，一尘不染，是淨业，三轮体空；不执着我在造，不执着众生在受，也不执着自己所造的一切，这叫三轮体空。这是诸佛菩萨示现在九法界所做的，所谓是作而无作，无作而作，丝毫都不沾染，我们应当要学习。

不是学不到，是你功夫不到，功夫到了，你就学到了。什麽功夫不到？你的认知不到，你对他的认识不够，了解不够。你要把这些事、把这些理真正明瞭，搞清楚了，你跟诸佛菩萨化身有什麽两样？真的做到了。世间人贪生怕死，你契入境界之后没有生死，真的没有生死。贪生怕死的那个人也没有生死，只是他不知道，他是被他的愚昧、被他的迷惑吓住，吓到了。他要是不迷，他要是觉悟，就生死自在，了生死、脱三界；了是明瞭，了是觉了，脱是脱离。三界没有了，就好像作梦梦醒了，梦醒之后梦中境界没有了，这才是事实真相。

摄心就是我们淨土宗所讲的一心，一心是真心，二心是妄心。什麽叫一心？没有妄想分别执着的时候叫一心，有妄想分别执着是三心，你看，妄想、分别、执着，三心！这个三心在法相唯识裡面讲，讲得好，妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是意识，三心二意；二意就是第六跟第七，意识跟意根，第七识叫意根。在《华严经》上也说分别、执着，二意就是分别执着，三心加个妄想。摄心是摄妄心，摄妄心就是真心，摄受妄心，真心现前，真心是一心。淨宗念佛的功夫是在一心不乱，我们要把这个当作我们修行唯一的一个目标，我们要求一心不乱，一心不乱就是念佛三昧。一心不乱，功夫浅深不相同，所以蕅益大师在《要解》裡面讲，品位高下在于念佛功夫的深浅。功夫深的，品位高，功夫差的，品位就下；不是说念佛多少，是讲念佛功夫。功夫就是什麽？真正能摄心。淨宗裡面也讲相应，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。佛是什麽？觉、正、淨。与什麽相应？与觉正淨相应，与经教相应，与实相相应，这叫会念！

我们今天这些道理，经听多了，读多了，也明瞭，但是不起作用。什麽原因？妄想分别执着在作祟，它在这裡做障碍，我们想求一心，永远得不到一心。那麽你就要晓得，妄想、分别、执着要不要放下？妄想分别执着裡面最严重的，是五欲六尘、名闻利养，我在平常讲十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢这十六个字。这十六个字统统放下，那你就是真正「奉行佛教常摄心」；你这十六个字裡头，还有一个字、两个字没放下，不能往生，严重障碍。这十六个字放下，功夫不深，算是你功夫刚刚得力，往生凡圣同居土，你的条件具足了，这是真话，不是假话。

千万不要认为这个无所谓，这种心态就是前面讲的放逸。你为什麽功夫不得力？就是你太随便，太马虎，没有把这个事情看作真实，没有把这桩事情看作最重要。生生世世我所希求的，没有机缘遇到，这一生当中遇到了，多麽难得，比得人身还要困难；得人身已经不容易，这个更难，人身难得，佛法难闻。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了，遇到你不认识，遇到的时候你不明瞭，当面错过。这种遗憾，世出世间找不到，真正叫遗憾，真正叫错了。

末后这一句，『誓度于斯』，清凉大师注解说得好，「立誓转化」。我们要立定誓愿，这个立誓就是四弘誓愿，众生无边誓愿度。现在我们知道众生三界统苦，世间什麽样的富贵，他怎麽不苦？我们要度这些苦众生，先要度自己，自己不能自度，你就没有办法度人。所以前面第三句是自度，这第四句是发誓，四弘誓愿广度众生。「于斯」，这个斯就是讲的世间。世间特别是放逸、贪着五欲的这些苦众生，指六道众生。这是诸佛如来所行，法身菩萨所行，我们要学习的。现在时间到了，我们这首偈就讲到此地。