思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第一集）　　

2001/5/19　　新加坡佛教居士林

（节录自大乘无量寿经02-34-120）　

　

请掀开经本，《科会》第三十面，倒数第三行：

【法藏成佛。号阿弥陀。成佛以来。于今十劫。今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。】

这三小段是现正报、现说法、现度生，在本经与《弥陀经》上都是属于很重要的一段经文。前面我们读到，世尊为我们介绍，法藏菩萨是为了酬愿度生，示现在西方极乐世界，这个西方是我们阎浮提的西方，是娑婆世界的西方；有世界名曰极乐，我们在《弥陀经》裡面读到，「有佛号阿弥陀，今现在说法」。过去蕅益大师就是在这一段经文裡面肯定西方极乐世界，所以改他的号叫「西有道人」，告诉我们，西方世界确确实实有，决定不是假的。

今天接着我们看，西方世界有了，有佛号阿弥陀，『法藏成佛，号阿弥陀，成佛以来，于今十劫』，这些开示，我们决定不能够疏忽，它的意义非常的深远。法藏菩萨在西方极乐世界示现成佛，诸位一定要听清楚：示现成佛。就如同我们本师释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛三千年前在印度示现成佛，佛在《梵网经》裡面告诉我们，他这一次在我们这个人间示现成佛是第八千次；由此可知，世尊久远劫就成佛，不是这一生才修行证果。同样的道理，阿弥陀佛也是久远劫就成佛，这一次是在我们娑婆世界西方，距离我们十万亿个佛国土，在那边建造极乐世界，示现成佛。建造世界也是示现的，成佛还是示现的，决定不是刚刚在那边修行成佛，我们要这样看，那就错了；久远劫就已经成佛。『现在』，这个「现」是示现。佛教导我们修行，决定要给我们做一个榜样，示现一个榜样，这是增长我们的信心，希望我们在这一生当中决定成就，用意不外如是，我们应当要能够体会得到。

为什麽要示现成佛？这个意思我们不能不清楚。佛教我们修学的次第，总的来说，第一个要发心，发菩提心。什麽叫菩提心？菩提是梵语，中国的意思是觉悟，换句话说，要发觉悟的心。凡夫不觉，不但我们一般人不觉悟，六道众生都没有觉悟；六道包括欲界天、色界天。甚至于十法界的众生也没有彻底觉悟，十法界包括声闻缘觉、十法界裡面的菩萨、佛。无论我们看天台或者看贤首，教义裡面都说得很明白，十法界裡面的佛没有见性。「明心见性，见性成佛」，这个明心见性的境界，是破一品无明，证一分法身，那就不是十法界裡面的佛，到一真法界，超越十法界了，那就是天台大师说的分证即佛。由此可知，十法界裡面的佛、裡面的菩萨，是相似位，「相似即佛」；六道裡面的，那顶多只能到观行位佛、名字位佛；智者大师讲得很清楚、很明白。

真正觉悟不容易，所以圆初住的菩萨叫「发心住」，真正发菩提心。什麽叫菩提心？我们用四弘誓愿来介绍，大家印象比较深刻、比较好懂。四弘誓愿第一愿，「众生无边誓愿度」，我们有没有发这个心？我们看到众生，许许多多众生看到不顺眼、不喜欢，那是不是众生无边誓愿度？「哪些众生我不度他」，可不可以这麽说？只要有一个众生，你不喜欢他、讨厌他、瞋恨他、不想度他，你就没有菩提心。那你们学佛，纵然修得有成就，也修成菩萨，也修成佛，告诉你，你只是观行位佛、观行位的菩萨，相似位佛、相似位的菩萨；分证没有。相似就是有一点像，不是真的，十法界裡面的菩萨跟佛不是真的，相似位；没有发菩提心。大乘教裡面常说，小乘的阿罗汉、辟支佛，在三德祕藏裡面只得半个「解脱」，「法身」、「般若」他们都没有。为什麽？菩提心没有真正发出来，这个道理我们要懂。

我们在这一生当中，活在这个世间，目的何在？意义何在？如果常常反省、常常检点，觉悟的心就容易发现。如果我们在这一生当中没有遇到佛法，那是没有缘。佛法裡头常讲「善根福德因缘」，《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」没有机缘遇到佛法，这是没有缘分。我们这个缘分具足，我们这一生当中能不能有成就，就在善根福德。如果善根福德少，我们培养来得及，只要以大乘经教长时间的薰习，能有十年八年，我们在古大德修学过程当中，往往看到他成就了，有二十年成就、三十年成就。如果善根福德具足的，大概总是三年五年就成就，宗门裡面看到很多，参禅大彻大悟，教下大开圆解，念佛理一心不乱，这是真正成就，在一生当中契入分证位。这个目的达到了，人生的意义鲜明，是我们应当要学的。

法藏菩萨为我们做榜样，我们读了之后，就晓得应该怎样去学习。我们常常勉励同学，一定要记住佛陀的教诲，培养自己纯淨的心、纯善的心，这个重要！《十善业道经》裡面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什麽法？「昼夜常念善法」，我们心善；「思惟善法」，我们思想善；「观察善法」，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，「不容毫分不善间杂」，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好；恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们；我们在这个环境当中怎麽办？常念众生善！记住，六祖能大师在《坛经》裡面教导我们：「若真修道人，不见世间过」。我们在逆增上缘裡面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎麽可以埋怨别人？恶缘裡面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎麽会恶？中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本来都是善的，他为什麽变成不善？偶尔迷惑了。为什麽以不善的行为对我？他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对；圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什麽要毁谤我？是我做得不好；他为什麽要侮辱我？是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪裡去修？

必须要知道，在佛法裡面从初发心到如来地，天天在改过，天天在忏悔，天天在自新，我们同学必须牢牢记住。这样去修学，我们心裡面做到纯淨，一丝毫污染都没有，别人对我们的好处，滴水之恩，念念不忘。别人对我们再大的恶的行为，决定不要放在心上；放在心上，把自己的清淨心变成染污了，把自己纯善的心也都破坏了，这个损失太大太大，一定要认识清楚。如果我们不把它放在心上，我们自己自度，同时也度了他，怎麽说度了他？他给我的增上缘，我向上提升一步，是靠他的功德、他的助缘；没有他这个助缘，我怎麽能向上提升？《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》裡头有个故事，忍辱仙人被歌利王割截身体，这个故事详细的记载是在《大涅槃经》裡面，《金刚经》是引用，没有细说。歌利王是个恶王，歌利是梵语，翻成中国话就是暴君、恶王。忍辱仙人感激他，不但不怨恨，感激，为什麽？忍辱波罗蜜圆满了。你想想看，如果不遭遇到歌利王这样的毒害，忍辱仙人修忍辱波罗蜜不能圆满，这是增上缘、是善知识。忍辱仙人知道，我们凡夫不知道。凡夫遇到这个事情，满腔的怨恨；怨恨，自己要堕地狱，来生要报复，这样的冤冤相报没完没了，这个错了。你看看忍辱仙人，他欢喜，他忍受，他丝毫没有把这个怨恨放在心裡，心地清淨善良，他成就了。而且还发愿，我将来作佛第一个度你，为什麽第一个度你？你对我的恩德太大了！你们能懂吗？这裡面的意思太深了。忍辱仙人是我们本师释迦牟尼佛的前身，释迦成佛了，第一个就度歌利王，歌利王就是憍陈如尊者，知恩报恩。

会修行的人，顺境、逆境，善缘、恶缘，无一不是提升自己境界，无一不是帮助你快速的成就，这个道理深，很深很深！一定要细心去体会，我们就知道如何学习。心清淨，身就清淨，身心清淨，世界就清淨，环境就清淨。什麽叫淨土？什麽叫秽土？土哪有淨秽？身哪有清浊？都在一念之间。大乘经上佛常给我们说，说得很多，「一切法从心想生」：西方极乐世界是我们一念清淨心生的，娑婆染浊世界是我们一念染污心生的。我今天把染污的心转变成清淨的心，我现在居住这个世界是清淨国土，没有污染，我们手拉手、肩并肩坐在一块，我住淨土，你住秽土，确实是如此！释迦牟尼佛当年示现在世间，他住的是常寂光土，他住的是实报庄严土，我们跟他在一起向他请教，我们住的是五浊恶世，他可不住五浊恶世；他示现在五浊恶世，不住五浊恶世。我们得学这个本事，得学这个能力。心清淨，身就清淨，心是第一。

不仅是宗门祖师大德常常教诲我们，从根本修，根本是修心，教下也不例外。淨宗的修学，《观无量寿佛经》上教导我们「淨业三福」，这是修学的基础。淨业三福经上说得多清楚，这三条是「三世诸佛，淨业正因」，三世诸佛所修学的法门可不一样，无量无边的法门，都离不开这个基础，这是根基。有同修问我，我常常遇到这些问题，怎样才能往生淨土？我依照经教为大家解答，三福头一条人天福报，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你把这四句做到，你是善人，经上讲的善男子善女人，那是有条件的。什麽叫善？你这四条真的落实了，真做到了，你是小善，是善男子、善女人；你念佛往生西方极乐世界，这四句就是菩提心，不具足就是了，生凡圣同居土。如果你具足两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你能够再具足这个条件，念佛求生淨土，生方便有馀土。

能具足第三条，第三条头一句，「发菩提心」，你就晓得，「深信因果」这个因果不是普通的因果，念佛是因，成佛是果。在《华严经》裡面，这是什麽菩萨境界？地上菩萨。我们在经上读过，地上菩萨，从初地到等觉十一地，「始终不离念佛」，始是初地，终是十一地。学佛无论修学哪个法门，果报在华藏世界，在华藏世界修到初地菩萨了，专修念佛法门，所以叫「深信因果」；你读《华严经》就恍然大悟，「始终不离念佛」，要记住：初地是始，等觉是终。「读诵大乘，劝进行者」，这就是弘法利生。前面二福只有自利，没有利生；最后一条有利生，「劝进行者」，弘法利生，自行化他。这样念佛求生淨土生实报庄严土、生常寂光土，不清清楚楚明明白白吗？所以同修们要记住，不是说我念佛就能往生，其实念佛往生是没错，你们现在把念佛这两个字意思搞错了，怎麽念？口念，心不念，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，古大德讲的。你一天念十万声二十万声，也是白念了，枉然。

「念」佛这个念，中国的文字是智慧的符号，「念」那个字怎麽写？今心，今是什麽？现在，现在心裡头真有佛，这叫念佛，不一定在口上。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，心上真有佛。那心上有什麽样的佛？心上有个佛像、天天看佛像，有没有用？有用，这一生不能成就，只能在阿赖耶识裡头种个佛种子。那要怎样才能成就？经是佛，经典裡面所讲那些道理是佛心；经典裡面教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，是佛行。心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛，这个人真念佛，哪有不往生的道理！所以念佛是心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛。念佛两个字要看清楚，不是口念，是你心上真有，二六时中，永无间断。我学佛，佛给我们做的榜样，我要认真努力效法，这才对。

我们同修当中，希望这一生真正能够生到极乐世界，法藏成佛就是这一部经典，所以经不能不熟读。为什麽诸位同修一开始修淨土，我首先劝你把《无量寿经》念三千遍，不是说念三千遍你就行了，不是，那意思错了。念三千遍的目的是收心。一天到晚胡思乱想，你的心是散乱的，三千遍念下来，你妄念少了，目的是收心。孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，是把你放在外面那个乱心收回来，是这麽个意思。一个是收心，第二个是把佛陀的教诲字字句句记在心裡，然后进入第二个阶段。第二个阶段是我们在一起研究讨论，求解，佛在经典裡面教导我们「深解义趣」，这《金刚经》上讲的。我们对于《无量寿经》的义趣，你解得愈深愈好、愈广愈好，所以你要能解、能理解，解透彻了，你才能活用。完全落实在自己日常生活当中，落实在工作裡面，无论从事哪一个行业，行行出状元，行行都第一，没有第二的。《愣严经》裡面二十五圆通，二十五位菩萨修的法门不一样，各个第一，没有第二的；《华严经》裡面善财童子五十三参，五十三位善知识代表男女老少各行各业，也是各个第一，没有第二的。为什麽？佛法教导你智慧圆满、福德圆满，所以无论哪一个行业，怎麽会落在第二？

我们明白这个道理，不但教我们自己同学，我们也劝导其他不同宗教，我跟其他宗教往来，他们很欢喜我，为什麽？我们都第一，没有第二。我跟ji 督教往来，佛教第一，ji 督教也第一；佛经第一，你们《圣经》也第一，平等对待才能和睦相处。我们今天人与人为什麽不能相处？我高你低，你不如我，这个不行。只要有高下，只要有大小，这个世界怎麽会不乱？怎麽可能有和平？人类天天喊和平，天天祈求和平，祈求了几千年几万年，和平也没有出现。什麽原因？只要人不平，就不可能和平，所以和、平，和是果报，平是因，平等是因；不平等哪来的和平？所以我们今天要求和平，人与人要平等，族与族要平等，宗教与宗教要平等，国家与国家要平等，世界就和平；不平等是决定不可能有和平。

但是，我们要求这个世界人人都能放弃高下，这是很难做到的事情。佛教导我们，从我们本身做起，这个方法好。我放下，我对于一切人平等，所以我可以与一切众生和睦相处，用这个方法感化我们贴边的人、我们邻近的人，感化他。只要自己认真去做，我们不为自己，就像佛菩萨一样，佛菩萨到世间来示现，不是为他自己，他的目的就是为普度众生。「普度众生」这个话，初学的同修听不懂，我们换句话说，普遍帮助一切众生离苦得乐。世间苦难的众生多，帮助他离苦得乐。怎麽帮助？自己一定要做一个榜样，自己只能说，做不到，谁相信你？首先我们自己做到。

我们展开经卷，依教奉行，最初做确实是有困难。难在哪裡？难在我们烦恼习气太重，无量劫累积的习气，怎麽可能短时间就把它改过来？不可能！可是我们看看古大德能改，诸佛菩萨示现的能改，我们肯定我们可以改正。释迦牟尼佛在我们这个世间所示现的、所讲的，如果我们这个世间人做不到，那佛说这些话就对不起我们，为什麽？吊胃口，开玩笑，佛怎麽可以做这个事情？只要是世尊在这个场所说的，我们这个世间人肯定能做到。我为什麽不努力？我为什麽不认真干？肯定能做到！点点滴滴我在做。我们同修当中读过《了凡四训》的人很多，现在马来西亚那边同修把它做成电视剧，製成两个光碟，我相信看的人很多。你们看看了凡先生他那个改过修善，那是我们一个写照；起初难，改他的习气，想修三千桩善事，十年才完成，这不是给我们示现吗？他只要有毅力，只要有决心，只要不间断，终有一天成功。接着再许做三千桩善事，四年就完成了，这一种进步，确实是像几何级数一样，愈往后愈顺利。

我自己学佛五十年了，我给同修们说，我不如袁了凡，了凡先生那一身的毛病我统统具足，了凡先生还有一些好的地方，我都没有，比不上人家。我学佛的确一般人讲运气不错，我头一本念的就是《了凡四训》，念得我非常感动，我学他反省、改过自新。他用十年根基扎住，我用了二十年的时间。我讲经今年四十二年了，前面十年讲经很辛苦，要用很多时间预备，十年之后才得心应手，左右逢源。要专精！要相信老师的教诲，老师教导我们一门深入，长时薰修，教导我们用至诚感通，求感应。所以十年之后，初得小自在；二十年之后，那就相当自在；三十年之后，跟诸位说，得大自在。如今四十年了，愈来愈欢喜，愈来愈自在，愈来愈快乐，真干！佛不欺骗我们。

苦从哪裡来的？从迷惑来的；乐是从觉悟来的。我们决定要捨迷求悟。悟是明瞭宇宙人生真相，明瞭了，人与人之间的关係明瞭了，人与自然环境关係明瞭了，人与天地鬼神关係明瞭了。明瞭则不迷惑，知道怎样处事待人接物，怎样与天地鬼神交往，怎样与诸佛菩萨感应，那哪能不自在？在《无量寿经》，这本经好，特别是夏莲居老居士的会集；原译本五种，这个本子集原译本之大成。他会集得最好在哪裡？简要详明这四个原则，他真的掌握住。比任何一个原译本容易读，不讲解你们去念，大意都能明瞭，这个好，这才能普度众生。可是我们学习这部经，原译本要不要看？要看，原译本要多看几遍，然后拿着这个，这个等于说五种原译本的纲要你统统掌握到了，这才能真正得受用，诸位同修学讲经，你才会得心应手。原译本、会集本统统要看，要看得很熟，你才能破除障碍。真正要得心应手，我常说，这个话不是我最初说，古大德讲的，《华严经》是《无量寿经》的注解；你要不通《华严》，这个经要讲得很圆融，那就难了；《无量寿经》是《华严经》的纲要，是《华严经》的总结。这些梅光羲居士在序文裡面写得很详细，这是民国初年我们佛门着名的大德，南梅北夏。

所以我们学佛在哪裡学？一定要依靠经典。佛的四依法，依法不依人，法是经典，是我们第一个依靠，第一义、根本义。参考古今大德的注疏，看看他们修学的心得报告；他们的注解就是他们的心得报告，提供我们做参考。我们决定要依经文，会集本也决定要依原译本，这样才不至于迷失方向，才不至于走错路。最重要的要有正信、正解、正行，行就是落实，字字句句都要落实，落实在日常生活当中，落实在平常应酬之中。

阿弥陀这个名号功德不可思议，这个名号全是梵文音译的，翻成中国意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，「阿弥陀佛」什麽意思？无量觉。所以，这个名号是一切诸佛如来的德号。你们想想看，哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是无量觉。由此可知，佛的名号无量无边，以阿弥陀为根本的第一个名号。释迦牟尼佛也是无量觉，在我们这个世界不用「阿弥陀」，用「释迦牟尼」，什麽意思？我们这个世间人得看看他害的什麽病。佛菩萨的示现，佛菩萨的名号，佛菩萨的说法，无非是替众生治病而来的。我们现前这个世间众生的病，缺乏爱心，缺乏慈悲心，所以名号用释迦。「释迦」的意思是仁慈、能仁，这是佛教导我们，我们对待别人决定要仁慈。特别是对待我们不好的这些人物，毁谤的、嫉妒的、障碍的，甚至于陷害的，一定对他要仁慈，决定不能有一个恶念，我们才是释迦的学生。这是对人。对自己，「牟尼」，牟尼的意思是寂灭，寂是寂静。「寂静」大家很难懂，我们把意思说浅一点，「清淨」，这诸位好懂，对自己一定要清淨；灭是什麽？灭烦恼，我们用《华严经》上面的话来说，妄想分别执着这个要灭，尽可能的把妄想分别执着降低。

所以我劝同学，真正想成就，决定不要看电视，不要看报纸，不要听广播。为什麽？这些东西都是染污，统统离开了，你们处的世间天下大乱，我的世界天下太平，没事！你看那些东西，事情就多了，不看不就没事吗？你为什麽要去多事？现在我还常常看到许多同学一天到晚抱着电话，这个无线电话电波伤脑筋，那个电话打太多了，我听说那个人头半边都痛。多话不如少话，少话不如无话，有这麽多话好说的吗？那电话没有发明的时候，你为什麽就清淨？什麽叫妖魔鬼怪？这东西叫妖魔鬼怪，无线电话是妖魔鬼怪，电视机是妖魔鬼怪，报纸是妖魔鬼怪，杂志是妖魔鬼怪，天天跟这个东西接近，你的麻烦可大了。

诸佛菩萨心地清淨，一尘不染，他对于世间一切法知不知道？给诸位说，比你们天天去注意这些资讯的人，他还清楚，他不需要。我们天天搞这些资讯，有时候还判断错误；他一天到晚闭着眼睛，如如不动，他观察的清清楚楚，一丝毫错误都没有。我们为什麽不学这个本事？我很少接触外面资讯，我遇到有一些电视台来访问的，我对答没有障碍；他不问，我不知道，他一问，我都知道。清淨心重要！比什麽都重要！佛法到最后明心见性，入佛境界，最后只有三门，无量无边的法门到最后只有三个门，这三个门就是觉、正、淨，我们今天讲皈依三宝。《坛经》裡面六祖大师我非常佩服，他老人家讲三皈依，他没有说皈依佛、皈依法、皈依僧；唐朝那个时候，他不用这个说法。我读了这个经之后就想，他为什麽不用这个说法，可能那个时候，大家对于皈依三宝已经有偏差、已经有误会，所以他不讲佛法僧，他讲皈依觉、皈依正、皈依淨。然后来解释：佛者觉也，法者正也，僧者淨也，这个解释多好！

所以到最后三门，禅宗、性宗走觉门，大彻大悟入门；教下走正门，正知正见，大开圆解；淨土宗跟密宗走的是淨门，清淨心。在外面没有进去是单门，进去是一样的，一个得到，三个都得到。我们要明瞭自己的根性，三门裡头选一门，一门深入，但是对于不同的行门，决定要尊敬。你要说我这一门好，他那一门不如我，你能不能进得去？进不去。为什麽？你只要有这个念头，你是邪知邪见，你的心不觉，你的心不正，你的心不淨，无论修哪个法门都不能成就。一定要像《华严经》上，五十三位善知识，他们修的法门不一样，对待其他的法门，无一不是自己谦虚、讚歎别人。我们中国古大德常常教导我们，「若要佛法兴，唯有僧讚僧」；我们要希求世界和平，那我们必须要懂得宗教互相讚歎，决定没有毁谤。

阿富汗的回教把佛教两尊石凋的佛像炸毁，那个时候我正好在香港，凤凰电视台来採访，就要我对这个事情加以批评。那回教徒做的，我的解答是这是出于误会，他们并没有做错，他误会，他不了解事实真相；我只感觉得很遗憾，我没有怪罪他有错误。他什麽地方误会？他不知道他们供奉的上帝阿拉，他不晓得释迦牟尼佛是阿拉的化身，他如果知道释迦牟尼佛是阿拉的化身，他也会顶礼膜拜。「十方三世佛，共同一法身」，在我们佛法裡面讲，应以什麽身得度，就现什麽身。佛菩萨应以阿拉身得度，就现阿拉身；应以ji 督身得度，他就现ji 督身。我看每一个宗教神都是佛菩萨的化身，这样多平等，这样多和睦！问题马上就化解，就摆平了。

那一天他们董事长看到这个，来跟我说，他说：「法师你讲得好，比一般人的批评都好，非常温和。」我们要求社会安定、世界和平，不要引起冲突，不要自生麻烦，我们讲的话句句都是实话，都是事实真相，哪有不能和睦相处的？他把佛像炸毁，我们不怪他，怪我们自己，我们佛教徒没有把这些道理向世间人讲清楚、讲明白，使他产生误会。他把这个佛像炸毁的过失，过失在我们佛教徒，不在他。你们想想我说的话有没有道理？责怪他，错了！凡事要反求诸己。我们自己没有做好，人家说我们供佛像是迷信，拜偶像，我们能怪他说错吗？他确实没有说错。错在哪裡？错在我们，我们没有把供奉佛像的意义跟他说清楚。我们讲解清楚，他就明白了，恍然大悟了，不至于说我们是迷信，也不会说我们是多神教。

我们供奉释迦牟尼佛，我们是纪念老师。我们今天接受这麽好的教诲，是他老人家传给我们的，这是报恩，知恩报恩，念念不忘，是这个意思。为什麽见他要磕头礼拜？磕头礼拜是我们自卑而尊人，我们见老师这样子自己卑，尊重他。要把自卑尊人用在日常生活当中，我们对于一切人都尊重，对一切众生都把他当作佛来看待，这是佛教导我们。经上大家都念过，一切众生是我们过去父母、未来诸佛；「一切众生皆有佛性」，凡是有佛性的，当然他要作佛，这个我们在大乘经上常常读到。《华严》、《圆觉》裡面说得更好，「一切众生本来成佛」，这个话我们不好懂，这个话法身大士知道。他怎麽说「本来成佛」？一切众生的根性是佛性，诸位要是细读《愣严》就明瞭。我们六根的根性，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，见闻觉知是真性，这是佛性。诸佛如来看一切众生，他看性不看相，所以一切众生本来成佛。我们凡夫错了，凡夫是着相不见性。
性是真诚的、性是清淨的、性是平等的、性是正觉的、性是慈悲的，一切众生本来具足，现在也没有失掉。我们今天的真性在，就在现前，但是它起作用的时候起了障碍，真诚心没有了，虚伪现出来了，这是什麽？无明障碍了。无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，是这个东西障碍住它，所以它起作用，这作用就起了偏差，就有错误。但是这些无明烦恼是虚妄的，不是真实的，自性裡头本来没有的。本来没有，当然可以断掉，本来有的，当然可以恢复，这肯定的。我们学佛从这个地方建立信心，坚定不移的信心，我们的烦恼习气可以断，我们的根本无明可以断。我们心性裡面，无量的般若智慧、无量的德能、无量的相好，如同诸佛如来无二无别，肯定可以现前。就怕自己不干，从哪裡干起？在日常生活当中要把自己压低，先从这裡干起。儒家也说，《礼记》开头是「傲不可长」，我们先学这个，先学谦虚，先学恭敬；普贤菩萨教给我们修学十个纲领，头一个「礼敬诸佛」，我们在日常生活当中不能不学。

在佛寺裡面诸位常常看到《仪规忏本》，「一心恭敬」，「一心顶礼」、「一切恭敬」，你们看看这些话，「一切」是没有分别，我们对人要像对佛一样的恭敬；不但对人，对一切动物也要像对佛一样恭敬，我们跟动物沟通！你们在家庭裡面，特别是厨房，蟑螂蚂蚁这些小虫很多，学佛的同修都来问我怎麽办？沟通，跟牠交朋友，彼此互相尊敬，互相帮助，问题不就解决了？不能杀，愈杀愈多，结的冤仇愈结愈深，愈结愈广，生生世世杀来杀去，搞不完，一定要沟通。「至诚感通」，「精诚所至，金石为开」，小动物会懂的。我跟牠们沟通，我遇到牠们都合掌，「蚂蚁菩萨，蟑螂菩萨，我们各人有各人的生活环境，希望我不障碍你，你也不障碍我。」牠来都找东西吃的，「你需要吃的东西，我供养」，我供养在院子外面，真的都去了，一个看不见了。不可以杀！所以你要懂得，牠到我们房间裡面来，也是来观光来旅游的，牠也是来看新奇，用这一种心看待牠，欢喜！我们跟牠欢喜，牠对我们也欢喜。

不但动物能沟通，植物都通人性。我们在山上种菜种花，我们爱护它，菜、花长得特别好，它供养你，回报！我们种丝瓜，丝瓜种得很大，老了没有看见，去採的时候没有看见，这个丝瓜託梦给悟谦法师，它说它已经长得太老，赶快去採它。第二天悟谦法师去找，果然找到，很大的，都不能吃了，那留了作种。跟植物都能感通，和睦相处，就是一个真诚心。决定没有私心，没有妄念，不可以存丝毫伤害一切众生的念头。

怎样达到身心清淨、达到纯淨？我常常劝导同学们，我们对于一切人、一切事、一切物，控制的这个意念要消除，不可以有。不能有控制的念头，不能有伤害的念头，不能有佔有的念头。你要问为什麽？这都是佛教的。佛为什麽这样教给我们？「凡所有相，皆是虚妄」，你可以受用，不可以佔有；我在佛经上得到这个启示，得到这个教诲，所以我一生得受用。无论在哪裡，我要使用权，不要所有权，要所有权累死人。我要使用权，我可以享受，我可以用；这个讲堂搭在这个地方，这两个小时讲经，我在这儿使用，我用得多自在；两个小时，走了之后，这是所有权他来管理，哪裡坏了要修理，是他的事情。为什麽？他所有。所有就累死人，使用很自在。像我们住旅馆，我们住一天住两天，我使用，所有权是那旅馆老闆的，这裡面拉拉杂杂事情他要去管理，他操心，我自在。我们一生在这个世间，在这个世间统统是使用权，决定不要所有权。你房子买下来，自己心裡要知道，我有使用，不要所有。所有可麻烦了，死的时候还捨不得，「我还有房子在」，那怎麽办？死了以后一定到这个房子裡面去投胎，房子裡有什麽东西？有老鼠，有蟑螂，那你不就变老鼠变蟑螂？这房子是你的，你不肯离开。没有这个所有的概念，脱身好自在，于世出世间一切法裡头没有得失，这个人才自在。

烦恼都是患得患失，得失的念头打掉，人就得大自在。我们修福修慧，在日常生活当中什麽都不缺乏，相信佛在经上讲的，「佛氏门中，有求必应」。什麽都没有，想什麽，东西就现前；到极乐世界就更自在，想吃的，吃的东西立刻就现前，不要了，不要就化掉了。我们今天没有到极乐世界，还达不到这个境界，也要做到相似，不能一点都得不到受用，那我们佛不白学了？一定要得真实智慧，要得真实受用。所以有多馀的，尽量去做布施，不可以累积，累积是决定错误的，要布施、供养。佛教导我们，我们这一生所受用的财富，是从布施中间得来。布施是因，财布施是因，财富是果报，愈施愈多；法布施是因，聪明智慧是果报；无畏布施是因，健康长寿是果报。我们世间人要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你就得认真去修这三种布施，修因决定得果。

我的命中没有福报，前世没修，而且还短命，早年给我看相算命，都说我活不了四十五岁；我相信，我家裡好几代都没有活过四十五岁的，所以我非常相信。我没有求寿命，我也没有求财富，但是我求聪明智慧。现在这三种果报都得到了，佛法没有欺骗我，我非常感激，我的修学也给大家做个好榜样。只要如理如法的修学，我常讲，学佛的人不老、不生病、不死，到极乐世界清清楚楚、明明白白，这个臭皮囊不要了，走了。活着走的，不是死着走的；死着走的，错了，死着走的是走三途六道，那是死着走的；到极乐世界是活着走，不是死着走。所以学佛三桩好事，你要想得这三个果报，那你一定如理如法去修学。

阿弥陀佛，世尊在这部经上为我们讚歎的，「光中极尊，佛中之王」，这是讚歎到顶峰。释迦牟尼佛的讚歎，就是代表十方三世一切诸佛的讚歎，我们要相信，相信的人有福。世尊为我们介绍阿弥陀佛，主要就是这部经典，这部经典讲得最完全。《观无量寿佛经》是这部经的补充；对于西方极乐世界的理论给我们补充，因果给我们补充，三辈九品给我们补充。《佛说阿弥陀经》是特别劝导我们修学这个法门，可以说是我们本经的流通分，是劝修的。每一部经典字字句句，义理都是究竟圆满。我们看到莲池大师注解《无量寿经》，他那个注解叫《疏钞》，我们从《疏钞》裡头看到，才真正知道《弥陀经》的博大精深，不亚于《大方广佛华严经》，我们对于这个经典，尊重心、仰慕的心，才能够生得起来。莲池大师把《阿弥陀经》跟《大方广佛华严经》等量齐观，他的用意很深，让我们不可以轻慢淨土；小看了淨土，那就错误了。

我早年到美国讲经，美国没有修淨土的，我是头一个进去的。但是在前两年，我不说淨土，为什麽？说淨土引起很多麻烦，一些无谓的辩论，那个毫无意义，免了还省口舌！他们那边学禅宗，我讲《六祖坛经》，我讲《金刚经》，我讲《永嘉大师禅宗集》，我讲僧璨的《信心铭》，全讲禅宗，听的人很踊跃；我也讲一点密宗，我的老师章嘉大师是密宗大德，我虽然没有学，密宗常识我也懂得不少。这样就是说，你们学的我懂，我不外行。

第三年我去讲《弥陀经》，讲淨土。那一年刚刚好我们《弥陀疏钞》第二遍讲圆满，那个时候用卡式录音带，我这部经总共录了三百三十几个带子，一部《阿弥陀经》！我讲淨土就把这一套带子摆在桌上，人家来一看，这麽多！什麽东西？《阿弥陀经》，他们就呆了，不敢说话，以为《弥陀经》很简单。一天讲一次，讲一年才圆满，三百三十几个带子，一天讲一个带子，一年才讲圆满，大家一看，没有话说了；然后我再告诉他们，你们懂的我懂，我懂的你不懂。从此之后美国修淨土的人慢慢就多起来了。现在我们在美国有七家电视台，每天播放我讲经的这些录像带。我们讲的东西，录的品质一定要好，他们电视台播放，每天一个小时；在台湾播放的，大概一天有四个小时，所以看的人很多。我们现在这个录像，一定要把品质提升。所以介绍淨宗不容易，我们自己没有契入这个境界，想把这个东西介绍给别人，的确有相当的难度。

阿弥陀佛成佛到今天十劫，这个时间不长；我们娑婆世界看到这个时间，这是天文数字；但是在整个佛法时间裡面看，它很短。你们想想，佛在经论上常说，凡夫修成佛，要经历三大阿僧祇劫，这个数字我不在此地说了。三大阿僧祇劫从哪一天开始算起？不是从我们现在，我们现在修学不算，从哪一天算起？从哪一天破一品无明，证一分法身；换句话说，圆教初住菩萨这一天算起。第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十迴向；第二个阿僧祇劫修满七个位次，初地到七地；第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地，法云地的菩萨。华严会上四十一位菩萨，第四十一是等觉，还没有算在裡面，只给你算到法云地，要三大阿僧祇劫；没有证得圆教初住之前不算，如果把这个都加上去，无量劫，无量劫才能成就。此地讲十劫就成就，这个时间太短太短了。

我们再看《观经》，《观经》给我们讲，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界「花开见佛悟无生」，要修多久？十二大劫，十二大劫他就修到明心见性，就修到圆教初住菩萨这个地位。我们想想看，如果不往生西方极乐世界，我们要想修到这个地位，真的是无量劫。生到西方极乐世界，十二劫就成了，这是讲什麽？下品下生，业障特别深重的。没有造这样重的业障，大概生到西方极乐世界，一般来讲都是中辈，或者是下辈的上品；下中品、下下品是造作罪业深重的，没有造那麽重的罪业的，像我们一般人往生，不会在下下品，不会在下中品，总是下上品之上。换句话说，到西方极乐世界，我们要想修，「花开见佛悟无生」是从凡圣同居土修到实报庄严土，「花开见佛悟无生」是实报庄严土，在一般讲，大概只要三劫到四劫就达到了。这个时间缩得多短！如果你是根性大利的人，刚才我说过，《观经》三福三条十一句你统统做到，你一生到西方世界就花开见佛，这就是古大德给我们讲的当生成就的佛法。

我们为什麽不干？难在哪裡？实在说，难在自私自利不肯放下，我们生生世世就吃了这个亏！《金刚经》上讲的「我相、人相，众生相、寿者相」，「我相」放不下、「我见」放不下，难在这裡。《金刚般若》是法身大士的境界，一开端就讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个「菩萨」是什麽菩萨？法身菩萨。「非菩萨」：不是法身菩萨。法身菩萨最低的是圆教初住，别教初地，四相破了。我们今天头一关要把自私自利放下，总得要常常想着，这个东西害了我们生生世世不能成就。果然把自私自利放下，起心动念不再想自己的利益，想别人的利益，想社会的利益，想国家的利益，想一切众生的利益，我们这一生当中肯定可以能够证得小乘须陀洹果、大乘圆教初信位的菩萨，我们能证得。能有这个条件，我们求生淨土，给诸位说，非常可能这一生当中就证得西方世界的实报庄严土，很不可思议，这才是我们人生一桩大事。这个世间所有给我，我都不要；别说是人间请我去作皇帝，摩醯首罗天王让位给我，我都不干。为什麽？我看得很清楚，那是陷坑，我干那个，这一生当中就不能够生到实报庄严土；不但实报庄严土去不了，凡圣同居土都去不了，还得搞六道轮迴。六道轮迴搞够了！这裡面太苦了！我们要把苦放下、把迷放下。

我们看到今天人贪财、色、名、食、睡，我们现在看到这些人可怜，佛经上说「可怜悯者」。我们要争取时间，我们避开这些纷扰，希望在这一生当中决定成就。现前诸位同修有很多发心很难得，都想广学多闻，没错，四弘誓愿教给我们「法门无量誓愿学」，但是你一定要搞清楚，学法门之前的条件是什麽？「烦恼无尽誓愿断」，你的烦恼断尽了没有？烦恼没有断尽，就不能学无量法门。所以这是指出一条修学的道路，头一个发心，把心量拓开，不为自己想，起心动念都想到众生。所以学佛很了不起，学佛人起心动念想什麽？虚空法界一切众生。不像世间人，世间人想我这个国家的利益，再扩大，想全世界众生的利益，这了不起了；在佛法裡头不行，太小了，佛法起心动念想尽虚空、遍法界一切众生。我们起心动念、言语造作，要给一切众生做好样子、给虚空法界一切众生做好样子，这叫大菩提心。这一个大愿力在推动着你，你才能断烦恼，你才能改习气，你的心愿跟佛接近了，跟佛走一个方向、一个道路，怎麽不能成佛？决定断烦恼。

先断见思烦恼，见思烦恼先断身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，三界八十八品见惑断尽，你在断证的功夫上，等于小乘须陀洹；你在智慧与福报上，远远超过小乘。为什麽？小乘没修慧、没有修福，福慧超过他，断证等于他。不断烦恼怎麽行？为什麽祖师大德、这些善知识教导我们，教我们一门深入？一门深入帮助你断烦恼。大乘法裡面说，先帮助你获得根本智，根本智是什麽？根本智是定、是清淨心；《般若经》上佛告诉我们，「般若无知」，那个无知就是根本智。所以教你学一部经，一门深入，到烦恼断尽了，然后教你参学。参学是什麽？参学是无所不知，「般若无知，无所不知」，无所不知就是学法门，「法门无量誓愿学」，学法门。

我们现在搞错了，他不发大心，他不断烦恼，一开头就要学法门，结果学成什麽？都学成邪知邪见。这个话清凉大师说的，清凉在《华严经》经题玄义裡面说的，「有解无行，增长邪见」，有解就是你广学多闻，你自己不断烦恼，你就变成邪知邪见；反过来，「有行无解，增长无明」，清凉的话。所以解行要并重，解帮助行，行又帮助解，解行永远相辅相成。从初发心一直到如来地，我知道多少，我就认真做多少，在做的当中，他就开悟，这一悟，就解得更深、解得更广。烦恼断得差不多，才可以涉猎其他法门，要懂这个道理。佛祖不骗人，句句都是好话，句句都是真实话，我们相信，不吃亏。凡是修学不能成就的，我常常讲，很多人问我什麽原因？我就一句话告诉他：「不听老人言，吃亏在眼前」，佛祖是老人，不听他的，那你就吃亏了。我们今天能佔一点便宜就是听话，佛教给我们怎麽做我真干，教我们放下我们真放下，果然得好处，所以老师没有欺骗我们。

阿弥陀佛示现在那边做什麽？『今现在说法』，这一句重要，给我们很大的鼓舞，我们要法门无量誓愿学，什麽时候学？到西方极乐世界再学。现在没有到西方极乐世界，四弘誓愿专学前面两愿。一定要发大心，「心包太虚，量周沙界」，要发这个大心，要包容，要断烦恼，要断习气。到了西方极乐世界，阿弥陀佛今现在说法，无量无边的法门到极乐世界再学。所以我这个四弘誓愿，我就学前头两条，后面两条到极乐世界再学，学法门、成佛道是到那边的事情。我把它分两段，一生专搞一样，作专家，不要去作通家。

有一些同修知道，早年星云法师佛光山开山的时候，办了一个佛学院，东方佛学院，请我去做教务主任，我做了十个月，以后我们两个意见不对，我就离开了。那个时候学生有一百多人，我给他建议，三个同学一个组，专学一部经，我这样来教法，专学一部经。他说这不像佛学院，我说是不像佛学院，但能够收到最好的效果。他想想也没有错，还是不赞成。佛学院裡一天上几门课，学生头脑是乱的，第一个钟点讲《金刚经》，第二个钟点换《愣严经》，他头脑不知道在哪裡好，一天学好几部，没有结果。我的方法，这老师教给我的，我们就学一门，一天到晚想就是这一部，连作梦也是这一部。一部经如果你下十年的功夫，你专学、专修、专弘，你就变成专家。我那个时候分析给他听，学《弥陀经》的，他就是弥陀佛；学《普门品》的，他就是观音菩萨；学《愣严经》的就是首愣严王。

佛光山要是用这个方法，这样下来的时候，佛光遍照世界，各个都是专家。我把这个概念在此地培训班裡传授给你们同学，你们要牢牢记住，其他经论可不可以看？可以看，看是帮助你理解自己学的这部经，帮助你把这部经讲得更圆满、讲得更好，这你有成就。一门深入，你心是定的，绝不好高骛远，一定记住，「法门平等，无有高下」，佛在《金刚经》上说的，绝对能够帮助你断烦恼、证菩提，帮助你明心见性；你搞多搞杂，你脑子乱掉了，心乱掉了，你一无所得、一无所成，这个可惜！所以无量无边法门我不是不想学，我想学，到西方极乐世界再学；没有到西方极乐世界，我就搞一门，我的心永远是定的，永远纯淨，永远纯善。

后面这一句，『有无量无数菩萨声闻之众，恭敬围绕』。西方极乐世界还有声闻吗？不但有声闻，也有人天，哪些人？凡圣同居土的是人天，方便有馀土的是声闻。诸位要知道，这声闻不是真的声闻，人天不是真的人天，都是菩萨。菩萨为什麽说声闻、人天？人天是见思烦恼没有断尽，带业往生的；声闻是尘沙烦恼、无明烦恼没有断尽，叫他做声闻，是这麽个意思。他带业，他的业没有断尽，所以称他为声闻，称他为菩萨，是这麽个道理。

我们在四十八愿裡头读过，生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，经文怎麽会跟本愿相违背？这一点诸位同修要体会得，要断疑生信！所以讲声闻、讲人天，类似其他世界这一类的菩萨，见思烦恼还没有断尽、尘沙烦恼没有断尽的，是这个意思，统统是阿惟越致菩萨；阿惟越致是不退转。这个非常非常希有难得，其他世界修行总是进进退退，唯独到西方极乐世界永不退转，这是西方世界第一殊胜，我们应当要争取。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第二集）　　

2001/5/26　　新加坡佛教居士林

（节录自大乘无量寿经02-34-121）　

　

请掀开经本，《科会》第三十一面第一行，这一品是「皆愿作佛」第十，请看经文：

【佛说阿弥陀佛为菩萨求得是愿时。阿闍王子。与五百大长者。闻之皆大欢喜。各持一金华盖。俱到佛前作礼。以华盖上佛已。却坐一面听经。心中愿言。令我等作佛时。皆如阿弥陀佛。】

我们看这一段。这一品经文给我们很大的启示，我们应当细心去体会。第一句是总结前面的几品，从发起序一直到第九品圆满成就，都是世尊为我们介绍阿弥陀佛不思议的成就。这个成就不是为阿弥陀佛自己，这个地方我们要特别留意，阿弥陀佛为菩萨。哪些人是菩萨？凡是发心修淨土法门，发愿在这一生当中求生淨土的，这个人就是菩萨；阿弥陀佛四十八愿就是为他发的，这一点我们要清楚。世尊在大乘经裡面给我们介绍得很多，阿弥陀佛久远劫就已经成佛，绝对不是十劫之前在极乐世界初成佛的，你要这样想，那就错了。正如同我们的本师释迦牟尼佛．三千年前降生在印度，示现八相成道，绝对不是释迦牟尼佛是个普通修行人，真的在菩提树下，夜睹明星大彻大悟，成佛了；我们要从这上看，那也错会了意思。他老人家在《梵网经》裡面告诉我们，他到娑婆世界来示现作佛，就是像这种八相成道的表演，这一次是第八千次，由此可知，世尊跟阿弥陀佛一样，久远劫就已经圆成佛道了。

世尊在我们这个世间做了表演，阿弥陀佛在极乐世界做表演。在我们这个世界表演，是给这个地球上众生看的；阿弥陀佛在极乐世界做这个表演，是给尽虚空、遍法界一切有缘众生看的。什麽叫有缘众生？看了之后真信切愿，希求往生极乐世界，这个人跟阿弥陀佛就有缘了。阿弥陀佛不仅仅是度娑婆世界众生，他度十方世界无量无边的众生，无一不是平等得度，我们在这裡体会到阿弥陀佛智慧、德能、悲心、愿力的广大无际，这是我们应当要学习的。我们凡夫一生不能成就，甚至于遇到这个法门，往往也当面错过，什麽原因？心量太小了，与弥陀的心愿完全不相应，这样的人只能够跟阿弥陀佛结个法缘，这一生不能成就、不能往生。真正希求往生的人，一定要懂得拓开心量，真的要去做到「心包太虚，量周沙界」，我们像阿弥陀佛一样的真诚、一样的清淨、一样的平等、一样的慈悲，把这个DA法介绍给一切众生。用什麽方法教？不一定用口说，口教听的人未必相信，最重要是身教。

去年居士林的老林长陈光别老居士，念佛往生西方极乐世界，三个月之前预知时至，这是身教，以身作则。前几天李会长告诉我，最近有一位居士林的林友，也是念佛预知时至往生，头一天告诉她的家亲眷属，说她明天早晨五点钟，她到极乐世界去，告诉大家：不要哭，不要悲哀，不是死，是到极乐世界去。到了夜晚三点多钟她就起来了，洗澡、梳头、换衣服，五点钟准时走的。这些人都是受持《无量寿经》会集本，都是有这麽好的瑞相。今天我在居士林遇到他的女儿媳妇，她们告诉我，火化的时候有舍利花、有舍利，非常欢喜。李会长讲，这是受持会集本的证明，没有错误。这种劝化，比我们口说效果大得多。我们要劝人，没有往生之前我们要讲给人听，最后我们要表演一着给人看，别人才肯相信，所以自己要有把握在这一生当中肯定往生。那个把握从哪裡来？我跟同修们说了很多遍，我们有往生西方极乐世界的保证书，这个千万不能疏忽，保证书是什麽？《无量寿经》会集本就是保证书，《佛说阿弥陀经》就是保证书。我们每天读诵、受持，深解义趣，依教奉行，哪有不往生的道理？

古大德常说三辈九品，说得很多；我讲这部经，我说了一个与古大德不一样的一些话。我认为如果我们把《无量寿经》上所讲的道理、所讲的教诲，我们百分之百的做到，肯定是上上品往生；如果我们没有能力做到，只能做到九成，还有一成做不到，就是你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，你往生西方极乐世界上中品往生；如果你只能做到百分之八十，百分之二十做不到，那往下减，你就是上品下生；这样一级一级往下递减，减到最后下下品往生，那至少要做到百分之二十，百分之八十做不到，可以做到百分之二十，下下品往生；如果这百分之二十都做不到，那往生就很难说。你没有把握，那就全靠临命终时你的运气，运气好，遇到善知识帮助你助念，提醒你，也许能往生。临命终时缘要是不好，自己就没有把握能往生。

我们今天要求的是自己有把握，在没有人助念之下，没有人帮助之下，肯定有把握往生，那就一定要深解义趣，依教奉行，这个不能不懂。阿弥陀佛建立西方极乐世界，为什麽？就是为发愿往生的人，我们今天讲移民到西方淨土，接受阿弥陀佛亲自教诲，这个恩德太大了。阿闍王子他们这一个团体，『与五百大长者』，这是一个小团体，这些人志同道合，常常在一起共修，他们这一次在无量寿法会裡面也都来了，都来参加这个法会，听佛介绍西方世界依正庄严，听到「圆满成就」，生起无量的欢喜心。欢喜得还有表现，所谓「诚于中，而形于外」，感恩的心自自然然流露出来。这个流露出来，头一个供养是他们带了金华盖，以这个做供养具，『俱到佛前作礼』。

说到这个地方，我们一定要晓得，学佛要成就，第一个条件恭敬三宝。普贤十愿头一条教导我们「礼敬诸佛」，如果这一条都学不到，你在佛门裡面只是听听而已，你得不到真实的利益。什麽原因？不敬三宝，对三宝没有恭敬心。我们讲席是属于长期的讲席，所以只有在开讲的第一天，有代表们来礼座，看到礼节，从第二次之后，我们统统免掉了；我们重实质不重形式，这就是权变。古时候社会状况跟现在不一样，古时候是农业时代，一般人听经在什麽时候？都是在秋收之后。现在工商业过年过节也放假，中国从前年节也有假期，这个假期从哪一天放起？十二月初八，腊八，腊八这一天放起，放年假，过年了，放到什麽时候？放到二月二「龙抬头」，你们就想一想这个假期多长。在这个假期当中许许多多道场启建讲经法会，为什麽？大家有閒，有时间来听经。从前交通不方便，寺院裡面讲经，听经的人都住在寺院裡面，出家人住在内院，在家人住在外院，所以叫讨经单；在这一段时期，要把这一部经听完，讨经单！这是道场报答檀越、报答施主之恩，平常接受施主的财供养，寺院每一年有这样一度法供养，邀请他们来听经，来共同学习。

因为时间长，所以礼节就隆重，每一堂讲经都按着「大座仪规」来做。大座仪规在新加坡我们看不到了，它有唱香讚，有呼钟声偈，还要念一段经文，时间要做下来、如法的做下来，大概需要四十分钟。从前为什要这麽做？它有道理的！听经的人因为他没有事情，这个时候都是放假的时候，他很早就到道场来，法师升座之后，升座要入定，这麽长的隆重礼节，把听众的心都定下来了，原来的心是心浮气躁，四十分钟下来，他心定了，这是第一个原因。第二个因素是等还没有赶到的人，等后来的人，所以他有好几层的意思在裡面。

我们现在跟那个时候不一样，现在大家都很守时，工商业的时代分秒必争，他会准时到达，我们这一些繁文缛节统统省掉了，所以现在很多人不懂规矩。经讲完之后，我们念佛做一个简单的迴向，都是把我们的礼节缩短到最少。佛法没有定法，佛法是活活泼泼的，所以学佛一定要懂得通权达变。在什麽时代，在什麽地方，在什麽环境当中，我们应该怎样去做，不能不知道。但是古时候这些仪规礼节不能不懂，我们可以不做，但是不能不懂。我说这个话的意思，是这几天有贵客到新加坡来访问，淨慧老法师，这是中国佛教协会的副会长，他到这边来，我们不能不懂礼节。我昨天去听他讲经，我看到他升座之后，没有人去礼拜，我赶紧就去拜他。这是什麽？这是规矩，听法不拜法，那叫什麽？叫盗法，你没有恭敬心，你是来偷盗的，你是来盗法的。但是人一多了，每个人都要礼拜的时候，这个场地就乱了；大座仪规它有四十分钟，大家可以慢慢的拜，一个拜了走了，接着再来拜，行！它时间长；我们现在没有那麽长的时间，所以决定不允许每个人都到前面来拜，这是要懂得权变。

我今天听会长告诉我，他那边讲经结束之后，我们在星期一、二十八号晚上，请他到这边来讲一个晚上，二十八号正好我早晨就到澳洲去了，你们同学要懂规矩，如果不知道礼拜，（法师升座之后，大家在下面拜），他回到中国去之后，「培训班没有什麽，规矩都不懂！」那我们就很难为情了。居士们不要拜，我们培训班的同学代表，这样就好，两排两边顶礼三拜，然后再退回你的座位，这是他升座之后就应该要拜。说到这裡，「俱到佛前作礼」，希望大家要懂得。我们自己在外面讲经，重实质不重这些形式就好，因为这个大座仪规很繁杂，有很多人，现代的人，如果看到这种仪规，他兴趣就没有了，他不来听了，那太囉嗦了，听经的兴趣没有了，所以一定要懂得现代人的心理。外面来的老法师，我们一定要尊重，这个最低限度，头一次讲演的时候，我们一定要懂得这些礼节，不能够疏忽。

其次，我要奉劝我们培训班的同学，第五届六月三十号举行毕业典礼，过去我们在学校念书，有一句现在人叫顺口熘：毕业就是失业，那你们毕业之后，是不是就是失业了？要知道我们到这个世间来目的何在？意义何在？如果你们在这边培训了这几个月、这半年，能够把这两桩事情搞清楚，你们没有白来。要知道人生的目的，我到这个世间来干什麽的；如果没有目标，那就真的叫醉生梦死，白来一场。人到底到这个世间来干什麽的？释迦牟尼佛告诉我们，一切众生在六道轮迴，是来酬偿业报的。这是什麽？这说的是事实真相，你到这个世间来是为什麽，你过去世造的因，这一世来受果报。过去世造的善因，你来享福；过去世造的恶因，那你来受罪，业因果报丝毫不爽；这是佛对一般大众所说的，为什麽会有轮迴的现象，这佛说明白了。因此我们不能不接受教育，接受教育那就不一样了。就像《了凡四训》裡头云谷大师所说的，虽有命运，命运可以改造，那我们就懂得人生的目的，是要来改造命运的。我们有没有把自己的命运改造过来，改造的成效如何？这个很重要。尤其学佛之后，我们的目的改恶为善，改迷为悟，改凡为圣，这是我们的目标。

人生的意义何在？意义是与一切众生平等对待，和睦相处，每天跟一切众生快快乐乐的生活，互相尊重，互相敬爱，互助合作。他们不懂，我懂，所以我要先礼敬他，我要先爱护他，我要先帮助他。教化一切众生，学菩萨行，行菩萨道，我们这一生没有白来，这一生生活得非常有意义，非常有价值。诸位同学在这个培训班期间，至少要把这一桩事情搞清楚、搞明白，然后我们的目的、意义应该如何落实。这不是一句空话，要怎样落实？那你就要考虑毕业之后到哪裡去？哪裡去的方向没有一定，但是有一个原则决定不能够改变的，那就是讲经的机会，哪个地方有讲经的机缘，我们就到哪裡去；没有讲经的机缘，不能去。为什麽？我们学了之后，这一套方法你学会了，学会之后要在讲台上千锤百鍊，特别是最初的十年，因为最初十年是扎根，你要在讲台上讲十年，你的根才稳固，你才能够做到不退转；你要没有十年，当然最低限度一个星期讲一次，如果能够一个星期讲三次最好，这个样子你能够去讲五年；五年之后，那就应该每天讲一次，你才能够深入经藏，才能保住自己不退转，无论在行门解门，你才能保得住。所以哪个地方提供我们讲经的机会，我们就要在哪个地方住。

千万不要迷信，我们要追随淨空法师、跟淨空法师，那就错了。你跟到我，我没有那麽多机会帮助你上讲台，那怎麽办？何况我无论在哪裡讲经，我们现在最重视的是录像，是做光碟流通，这个比网路传播还要重要。这些光碟你们同学决定都可以拿到的，我们做出光碟，你们同学是第一优先，这些东西提供大家做参考，帮助大家破除疑惑，断疑生信。真正成就，那是你们锲而不捨，认真努力在讲台上锻鍊。所以能够留在新加坡当然好，底下正在筹备第六届，你们可以帮助第六届的同学，可以在这裡担任助教；一方面马来西亚的淨宗学会，我知道有三十多所，他们常常邀请你们去讲经，这是练习讲经的大好机缘。下半年，我现在正在想方法，希望其他国家地区，也都能够邀请你们去弘法。同样讲一部经很难，你说这一部《阿弥陀经》，这一遍讲完，在这个地方讲第二遍，人家就不来听了，「这个我已经听过了」，第二遍就不想来了；再说是「这个法师不怎麽样，就会讲一部」；我们都要忍受，确实是如此，那怎麽样？我们这一部经还是不断的讲，讲十遍、讲二十遍、讲一百遍、讲两百遍，最后大彻大悟。悟了之后，世出世间法全都通达了，这是教下开悟的不二法门，我们不能疏忽。

华严班我这一次感触也很深，华严班开讲满三年了，我们还做了一个聚会，我问一问同学，讲了多少？你们告诉我第三卷，三年讲三卷，这八十卷《华严》不是要讲八十年吗？再加上《四十华严》不就讲一百二十年了吗？这还得了，这不行！我这几天在想《华严经》要重讲，不能讲得这麽详细。现在这个讲经的方法是什麽？每一句经文是作文题目，佛出了这个题目，我每一次在台上做作文，这个时间太长了。所以我计画的是三年，三年当中讲，每年讲三百天，一年三百六十天，我每年讲三百天，每天讲四个小时，这样三年总共有三千六百个小时，这很合理，三千六百个小时我把这个经完成。我在什麽地方讲？我要在摄影棚裡面讲、在录影室裡头讲。如果不用这个方法，《华严经》要讲圆满，我看是遥遥无期，太淼茫了。三年能把《华严》完成，你们同学们找我的，要我讲《法华》，要我讲《愣严》都行！但是我还是希望在摄影棚裡面讲。今天李会长约我见面，主要就是谈这个问题。居士林现在在整修、在扩建，把现在的五楼再加两层，建到七楼，将来七楼是讲堂，就在讲堂裡面划一个区域做摄影棚。我今天看这个图上的位置很好，也很大，比我香港的摄影棚还要大，很理想。但是我算算时间，至少要两年半，他那个大楼两年半才能完工。等到完工，我们在那边开讲；没有完工之前，我们要找其他有这些高科技设备的，我们要先做。一定要抓紧时间，要抓紧机缘，我们要把佛法，不但是弘传全世界，我们要把佛法保存下来，所以希望同学们都能够理解、都能够明瞭，自己想一想，结业之后应该怎样去作法，这些都是我们真正报佛恩的具体表现，也是我们「上报四重恩，下济三途苦」的具体落实。我们用这个心愿供佛；用这种心愿，得落实心愿，才真正能布施一切众生。

黄念祖老居士，在这一品经裡面《注解》之中也教我们，也给我们两个启示：第一个启示希望我们效法阿闍王子，这是值得我们学习的，要像他们一样真正觉悟到人身难得，佛法难闻，这个机会不是常常遇到的，遇到一定要珍惜，「佛氏门中，有求必应」。今天我也听人告诉我，说有一些在中国大陆做生意做得很好，发大财的，以后学佛了，学佛现在事业衰败，公司倒闭。所以他们看到学佛不灵，不学佛的时候好，学佛的时候坏了。这个说法是有心人在破坏佛法，是不是有佛教徒经营生意失败倒闭的？有！而且很多，我看到听到一点都不希奇，什麽原因？他不是真学佛，他是迷信，他是挂了学佛的招牌，实际上没有学佛，佛教他做的事情他一样都没有做到。这些假学佛的人，给社会大众造成负面的误导，他的罪过就很重，错在什麽地方？一开头就错了，三皈依就错了。皈依一个法师，皈依一个寺庙，从这一天开始错，一直错到底，他回不了头。

佛千经万论，处处教导我们，真是苦口婆心。从《无量寿经》一开端也是如此，「善护口业，不讥他过」，做到没有？「善护身业，不失律仪」，你一生规规矩矩做事情，遵守国家的法令规章，你有没有做到？「善护意业，清淨无染」，那更不必说了，没有做到！淨业三福裡头都是教初学，「孝养父母」我们做到没有？我们做子女的，对待父母有没有尽到作子女的责任，有没有好好的去照顾父母？父母不在了，有没有常常怀念父母？这是佛教给我们的。「奉事师长」，老师教导我们，我们做了没有？老师不在，有没有常常还记住老师的教诲？这是佛的基本教诲，我们都做不到，你在社会上从事任何行业，衰败那是应该的，为什麽？你是按照命运走的，你什麽时候该走运，什麽时候该衰败，你没有改变命运。真正依照佛菩萨的教诲，你的命运改变过来了，好会更好，坏会转好，这样给社会大众做榜样，这是真正佛弟子。今天社会大众所看到的，假佛弟子不是真佛弟子，假佛弟子太多太多了。出家人当中假佛弟子、魔弟子很多，哪些是出家的魔弟子？毁谤三宝的，这是魔弟子，在任何场合、任何人面前批评出家人、批评佛法、批评信徒、批评道场，都是魔弟子；如果是佛弟子，六祖能大师讲得好：「若真修道人，不见世间过」，那是佛弟子。就是儒家孔老夫子的学生也知道隐恶扬善，看到别人的过失不说，看到别人的善事讚扬，儒、佛弟子是这样的形象。我们怎样辨别佛与魔？只要你稍稍留意，清清楚楚摆在你面前。是佛我们应当要学习，是魔我们应当要远离。跟魔走后面有灾害，你的好运变成衰运，你的衰运变成恶运，你跟魔走，你不是真的跟佛走。

在中国也有不少读《无量寿经》会集本的，也听我的这些光碟录像带的，也在这裡好像学佛的，真学还是假学？很难说。依教奉行的是真学，背师叛道是假学，假的不是真的，表面上恭敬没有用处，佛不重视这些形象，不重视表面。一定要真正懂得经典的道理，真正明瞭，知道怎样把佛经裡面的道理、佛经裡面的教训，落实在自己实际生活裡头，落实在自己工作行业裡面，落实在自己处事待人接物当中，那这是真佛弟子。依照佛的教诲，肯定没有错误；不依照佛的教诲，那你的麻烦就多了。所以我们观察事，听别人说话，要多多的思考，要了解事实真相，才不至于被一些人误导，这比什麽都重要。

经文裡面『闻之皆大欢喜』，这一句不能够含煳笼统带过，我们要多想想，为什麽他们能够生欢喜心，我们不能生欢喜心，这个原因在哪裡？原因不难懂，他们真听懂了，欢喜心生出来了，真的明白了。明白什麽？我们从前面一直讲下来的，明白宇宙人生的真相，明瞭因果的道理，明瞭什麽叫是非善恶，明瞭什麽叫邪正真妄，明瞭什麽对自己有利、什麽对自己有害。无比殊胜的利益，是到西方极乐世界去求学，好事，世间第一等的好事！我们可能去吗？肯定可能，生大欢喜心；换句话说，真正在西方世界已经报名、已经注册了。什麽时候去？想什麽时候去就什麽时候去，自在！我们要到西方极乐世界去，选择在什麽时候，这裡头有没有条件？有。这个条件绝对不是我在这个世间的罪还没有受满，不是这个意思；如果等罪受满再去，那就消业往生，那就不叫带业了。条件是什麽？这个世间还有一些有缘的人，我还可以帮助他，那我就得多住几天，我要帮助他们；如果这个世间有缘的人没了，那我们就可以走了。什麽没了？我纵然劝导他们，纵然做好榜样给他看，他也看不懂，给他说话他也不相信，没有缘，这个时候就应当走了。还有人肯听，我们做出榜样，还有人能看得懂，我们要多带几个人去，多帮助几个人去，所以选择到西方极乐世界的时间是这样决定的。我们在这个世间只有这一桩事，除这一桩事之外，这世出世间没我们的事，你的心不就清淨了吗？心清淨，身清淨，你就得自在快乐，你就常生欢喜心。

佛菩萨常生欢喜心，我们也有，没有佛菩萨那麽圆满，至少我们的欢喜心是不会间断的。天天都在向上提升，这就是一般人讲的进步。每天智慧增长，烦恼减轻，功夫得力，我们讲用功上轨道，决定有这个现象。如果不是这样的现象，你就要反省，你学佛有了偏差、有了错误；不是在理论上发生偏差，那一定就是在行持上产生错误。如果没有错误，你的效果决定像经上所讲的一模一样。所以经不但是指导我们修行，也是检验我们修行的成果。我们修行的成果跟经上讲的不一样，问题就来了。生欢喜心这一句我们不能够疏忽，要效法阿弥陀佛，效法阿弥陀佛的存心、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛的行持，以阿弥陀佛做为我们自己修学最好的榜样，这个意义很深很深。

如果我们还有私心，对这个人好，对那个人不好，喜欢帮助这个人，喜欢障碍那个人，这就错了；这个心不是佛心，这种行为不是菩萨行为，这个心行，是魔鬼的心行，完全凭着自己的感情，完全没有智慧，那怎麽行？我们在日常生活当中，对人对事对物会不会有这个念头产生？肯定会的，那怎麽办？自己立刻就要觉悟，这是无始劫来的生死烦恼又在起现行，又在作祟了，那怎麽办？淨宗法门的办法非常好，合掌一句阿弥陀佛把这个念头打掉，不要再去想它，转念头，把这个恶念转成阿弥陀佛。然后你就晓得念佛念的是什麽，念这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛裡头包括阿弥陀佛的心，阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛的行持，包括全部《无量寿经》。《无量寿经》是一篇文章，阿弥陀佛是一个题目，念这个题目，不懂它裡头的含义，那有什麽用处？那白念了；念这一句佛号时时刻刻提醒，佛在这部经裡面教我们什麽，我们起心动念、言语造作都得要奉行，不能违背，这个佛号念了才有用处。

昨天晚上我听淨慧老法师讲经，他这一次讲的是《大佛顶首愣严经》，当然八天的时间没有办法讲完，他是撷取经中重要的几个段落来讲。我听说他前天讲《大势至菩萨圆通章》，昨天晚上介绍「愣严神咒」。《愣严经》裡面世尊讚歎神咒功德神力不可思议，这话是真的，一点都不假；佛说的，哪裡会是假的？佛用这种神咒抗拒所有的邪魔外道，真正是消灾免难。你去念这一个愣严神咒，看看你的灾能不能消掉，难能不能免掉，我肯定给你说不灵，你免不掉。什麽原因？你不会念；会念的有效，不会念的没有效。怎麽叫不会念？一面念咒是一面打妄想，把你的功德统统破坏掉，就没效了。同学们最近你们看过《了凡四训》，你看看云谷禅师对袁了凡开导的，裡头有一段讲画符，因为他教念准提咒，准提咒不长，教他念准提咒，怎麽个念法？跟道教画符一样，真诚心。画符那个符一笔点下去，一道符画完成，画符的人一个念头都没有，一念不生，这个符就灵；如果他画这个符当中打一个妄想，这符就不灵。念咒跟画符同样道理，为什麽我说愣严神咒难念？太长了，四百多句，两千多字，这个咒念下来之后一个妄想都没有，真功夫！当然可以抗拒一切妖魔外道，那是一点不假；裡头有夹杂一个妄念，全功尽弃，就不灵了。所以古德常讲，「念经不如念咒」，经太长，念经不打妄想难。
古人笔记裡头记载着有一段戚继光，明朝时候的大将戚继光，他是一个虔诚的佛教徒，一生受持《金刚经》，《金刚经》念得很熟。有一天晚上他做了一个梦，梦到他的属下，是一个小兵，死了求他超度，他问他怎麽超度法？求他念《金刚经》迴向给他，他答应了。第二天他起来确确实实就烧香礼佛，给他念《金刚经》迴向，念到一半的时候，他的侍从人员端了一杯茶汤来给他，他看到之后没有说话，他还是继续念他的经，手摇一摇：「退下去！」他念着经，经念完之后，给他迴向。当天晚上又做了一个梦，这个属下来跟他说，他说：「元帅」，他称他元帅，「我非常感谢你，我只得到半部《金刚经》。」他说为什麽？「因为你当中夹了一个不用，所以这个经没有效果」。「不用」没有念出来，只是示意，那个念经裡头已经夹杂「不用」两字，所以第二天重新再念。你就晓得难！《金刚经》五千字，所以愈是长的经就愈难受持，这个故事绝对不是造谣生事，我们要相信，一夹杂就没效。

古人讲念经不如念咒，念咒不如念佛，「阿弥陀佛」四个字，四个字裡头不夹杂妄念容易做到。所以这个佛号念得怎麽叫灵？不夹杂妄念就灵，夹杂妄念就不灵。古德说得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。」你一天念十万声佛号、念二十万声佛号，裡面夹杂着妄想分别执着，统统不灵。所以慈云灌顶法师才传授十念法，十念法时间短，绝不夹杂妄想，他用这个做早晚课，灵！他有感应。一口气叫一念，这一口气不论你念多少声，不管！念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，尽一口气叫一念，念十口气，十口气裡头绝不夹杂着妄念，你这个功课就做得如法。早晨一次，晚上一次。我到新加坡来传授给大家的十念法是十句，比他那个更容易。我不是一口气，我是十句阿弥陀佛，十句阿弥陀佛接着念，裡头不夹杂一个妄念，十句阿弥陀佛只要一分钟，这一分钟就产生效果。为什麽？《大势至菩萨圆通章》裡面讲的，「都摄六根，淨念相继」，这个标准你做到了，虽然时间不长，只有一分钟，但是你做到了，一天做九次。我教你这个作法，九次怎麽个订法？早晨起来一次，晚上睡觉之前一次，这有两次，这早晚课；三餐吃饭的时候三次，吃饭之前，我们不要念供养咒，念供养咒实在讲也是心不专、意不灵，还是念佛好，合掌十句阿弥陀佛不夹杂一念，以这个供养龙天善神，供养一切众生，就可以了，真诚心来供养，念佛供养，三餐饭前就三次了；再就你工作，你上班工作之前，你坐下来念十声，工作完了的时候，下班之前念十声，上午上班下班，下午上班下班，四次。加上三餐，七次，加上早晚，九次，九次不能少；愈多愈好，最低九次。你照我这个方法做，做上三个月，做上半年，决定有效果，人人做得到。我这个方法传出去之后，有不少人做，有人写信给我，有人打电话给我，确实有效。

不懂这个道理怎麽行？念佛的总纲领、总原则、总目标，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，真正能够保持住，在日常生活当中保持、工作裡面保持、应酬裡头都能够保持一心不乱，心不颠倒，这就叫功夫成片；功夫成片的人往生就自在，想什麽时候走就什麽时候走，一丝毫罣碍都没有了。由此可知，我们念佛人，向哪一个方向、哪一个目标去精进，你自然就明白，自然就懂得。真的搞清楚、搞明白，你怎麽会不生欢喜心？

所以他才礼佛供佛，表示报恩的意思。前面经文裡面讲的「至心信乐」，相信，真心相信，乐是爱好，欢喜这个法门，欢喜这个方法，流露出自己希求如来果地上无量智慧、无量德能、无量的福报，这个心自自然然流露出来。为什麽说呢？『皆如阿弥陀佛』，我将来作佛要跟阿弥陀佛一样。跟阿弥陀佛一样，实在讲并不难，往生西方极乐世界就跟阿弥陀佛一样。所以我们学佛的人，一定要很清楚的记住，阿弥陀佛的大心、大愿、大行、大智、大力、大慈、大悲，为什麽上面加一个「大」？大就是对于一切众生没有任何条件；附带条件就不大，我喜欢这个人我帮助他，不喜欢就不帮助，不大。大是无条件，对一切众生平等的，这是大；清淨的，清淨决定没有染污。什麽叫染污？这个人对我好，我欢喜，那个人对我不好，我讨厌，就染污了，你的心被七情五欲污染。七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。真心不受污染，妄心就接受污染。换句话说，我们还是用妄心，没有用真心。真心是清淨的，真心是平等的，真心是菩提心，妄心不是菩提心。

我们要在这个地方努力去练功，练什麽？用真心，不要用妄心。为什麽？《无量寿经》后面「三辈往生」，都是讲到「发菩提心，一向专念」，我们一向专念可以做到，一向专念念到裡面不夹杂一个妄念，这个跟阿弥陀佛感应道交，能做到。发菩提心有没有？如果没有发菩提心，单有一向专念，那大概就跟戚继光那个小兵讲的，「大帅给我念的《金刚经》，我只得到一半，还有一半功德没有」。一定要发菩提心！你要问什麽叫菩提心？给你最简单的讲法：平等心，对待一切众生都平等，佛家常讲恩怨平等，父母师长是我的恩人，冤家对头这是冤业，要平等看待。把冤家对头都看成自己的父母师长，这要功夫，一般人做不到。我们为什麽一定要这样做？要求生淨土，我们要作佛、要作菩萨，你要作佛作菩萨，那就决定是平等心对待一切众生；如果以不平的心对待众生，你就不能作菩萨，你就不能往生淨土。难！是很难，但是实在说，不是做不到。
世间的难事，古德讲得好：登天难，这是我们做不到的；求人难，人家未必答应你。以平等心、清淨心对待人，这是求自己，不是求别人，这个事情不是登天、不是求人；换句话说，只要你肯，你都做得到。一定要在日常生活当中，无论在什麽地方，看到任何人，亲切欢喜礼敬，不分贵贱，不分贫富，用清淨平等心，就在这个地方练。一切时一切处，顺境逆境、善缘恶缘，都是我们学习锻鍊的场所，你不在这上锻鍊怎麽行？关起门来修清淨心是假的，一定要面对顺逆的境缘，在这裡面才知道我们的心是不是真的平等，对待每一个人是不是一样的亲切、一样的爱护？看到一切众生需要帮助的，我们是不是毫无条件的立刻就伸出援手？功夫在这裡练。现在，当别人来要求我们帮助的时候，不同其他的场合，其他的场合好像没什麽大问题，那我们得考虑他有没有骗我，看到我这个人好，好人好欺负。世俗人常讲，好人常常被人欺，容易上当，容易被欺骗。还是要看自己功夫，这一条难！

往年我在台北，办大专佛学讲座的时候，道安老法师示现了这一招给我看。有一个信徒跟老法师多年了，老法师在家的弟子，他们开了一个公司，请老法师当董事长，目的是要跟老法师拿钱。老法师董事长一当，当然这钱就给他了，以后老法师知道了，他们是骗他的，上当了，也不说了，既然上了当还有什麽话说。我们大家都知道，道安老法师不贪财，好名，人家给他什麽一个荣誉，他很高兴，他就吃了这个亏；人家知道有什麽好的头衔都给他，他那个钱就拿出来了。我去看他，看他那一天，他这个皈依的徒弟刚刚从他房门走出，我在外面遇到他，进去之后我看到老和尚，老和尚就给我说，「刚才有个人到我这儿来，你有没有看到他」，我说看到了，我也认识他。他说：「他今天又来骗我」。我说：「你怎麽样，有没有给他？」「我给他了！」知道来骗他，还是给他，了不起！那个骗他的人不知道，以为老和尚又上一次当。老和尚心裡清清楚楚、明明白白，你要，我还是给你！我们看到老和尚这是真正的德行，并没有揭穿他，并没有责备他，希望他以后听到老和尚，都清楚都明白：「你没有骗老和尚」，老和尚是在这个地方感化你，希望你回头是岸，这是教育。教育的目标是希望把恶人改变成好人，把不善的人改变成善人，这是教育的成功。绝对不是他是恶人，做了不好事，教训那些人，赶出去，以后不再往来，那你的教育彻底失败。我们没有看到释迦牟尼佛把哪个学生开除掉，没这个事情。

释迦牟尼佛对学生最严厉的处分是「默摈」，这是最严厉的处分，没有把他开除掉，总是希望他回头，希望他觉悟，这是教育，这些地方我们都要学习。以后我们在经典读多了，我们也了解一个事实，那就是经典裡头一再讲的「因果通三世」。别人来欺骗我们，把我们的钱骗去了，把我们的房子骗去了，财物骗去了，要不要放在心上？不要。如果没有佛菩萨这样的度量，没有关係，知道这是债、欠的债；那个人骗我，他欠我的债，来生要还我，我一点怨恨都没有，欢欢喜喜，来生他欢欢喜喜还我。我这一生要有怨恨心对他，来生他还是要还我，还得不痛快。我们在这一生当中，有的时候你赚钱赚得很辛苦，那是什麽？你没有欢喜布施，所以你得回报的时候，就来得很难，来得很辛苦，所以布施要欢欢喜喜。别人来骗我们，也欢欢喜喜让他骗，来生他欢欢喜喜奉还，奉还当然还要加上利息，有什麽不好？好事情！

所以你真了解事实真相，人真是一生都生在欢喜当中，哪有不快乐的？什麽样事情都快乐！别人欺负我、侮辱我、打我、骂我，我也欢喜，消业障。这决定不是阿Ｑ精神，那是一般人真的不了解佛法，不了解三世因果。这个决定不是软弱，决定不是无能。为什麽？你烦恼天天轻，智慧天天长，你能够帮助社会广大苦难群众，你哪裡是无能，哪裡是懦弱？我们观察一个人、观察一桩事，不可以用片面来涵盖全体，那你往往看错了；面面都看到才晓得这是涵养功深，这是真正的明瞭事实真相，所以他能做得到。我们做不到，不了解事实真相，没有这麽深的涵养，这就是我们在这一生当中要努力的、要学习的。

佛法从初学这一天开始，一直到成佛，这一条路到底有多长，到底需要多少时间？每个人不一样，这裡头说从自己本身讲，每一个人的善根福德不一样；从机遇上来说，每一个人的因缘不相同，有人快速，有人缓慢；缓慢的那真是无量劫，快速的时候很容易成就。你遇到淨土法门，你相信阿弥陀佛，你是走捷径，最快速的这一条道路，生到西方极乐世界当生圆满成就。阿弥陀佛的大圆满，我们在这一生当中可以得到，这个道理不能不懂。
我们再看底下这一段经文：

【佛即知之。】

这些人，前面一句经文「心中愿言」，没有说出来，心裡面在想，「我们将来要作佛，要跟阿弥陀佛一样。」心裡在想，没说话，释迦牟尼佛知道了。这一种是什麽？心灵感应。说到心灵感应，佛有，菩萨有。西方极乐世界说法，我们刚才讲了，这部《大方广佛华严经》，我们想想这个方法还要三年，三千六百个小时讲完，我们现在这个讲法，那不晓得要讲多少年？到西方极乐世界，这些菩萨们跟阿弥陀佛见面，阿弥陀佛跟大家讲《大方广佛华严经》，像我们现在学的这部经典，要多少时间讲完？给诸位说，一刹那！他怎麽讲？不要说话。西方极乐世界的人还说话，那这个地方没什麽了不起，我们可以不必去。不用说话，彼此交谈全是心灵感应，心心相印，佛心裡面的《大方广佛华严经》就像印章一样，往你心上一盖，你全都得到了，没有先后，确实是这样的。口干什麽的？口唱歌的，讚佛的，唱「讚佛偈」讚佛的，用它来做种种供养的，不是来谈话的；彼此交谈用不着言语，用不着口，讲经说法也用不着口，心心相印。所以众生念头才一动，佛就知道，佛就很清楚，那我们为什麽不清楚？我们这个六根有了障碍，所以不清楚，耳听不清楚，眼看不清楚。绝对不是说见性有障碍、闻性有障碍，六根的根性没有障碍，那是真的；而是工具，根有了障碍，工具障碍。就好像我们这个电器一样，这个电风扇转得慢了，为什麽慢？它有障碍，绝对不是那个电障碍，电没有障碍，两个电风扇一个转得快一个转得慢，那是电器的问题，不是电流的问题。

所以六根根性没有障碍；六根有了障碍，不灵，收不到外面的资讯。释迦牟尼佛六根完全没有障碍，众生心裡面极其微细的波动，他都清清楚楚接收到。诸位要晓得，我们起心动念，佛菩萨统统都接收到；佛菩萨起心动念，我们不知道。千万不要以为，我起心动念别人不知道，别人起心动念我也不知道，大概佛菩萨也不知道我们起心动念，那你就全都错了。因为别人跟我差不多，那个根差不多都坏了。佛在经上介绍我们西方极乐世界，前面愿文裡头都讲过，西方世界所有往生到那裡的人，「天眼洞视、天耳彻听、他心遍知」，尽虚空、遍法界所有众生，我们一切的活动他都看见，我们极其微细的音声他都听到，我们起心动念他没有不知道的。瞒人容易，瞒鬼神就不容易了，我们中国人常讲「举头三尺有神明」，蒙蔽神明就不容易了，怎麽能蒙蔽佛菩萨？

佛菩萨，好！佛菩萨告诉我们，他那样圆满的能力不是他有，不是他专有，他说所有一切众生个个都有，包括我们在内，我们有他同样的智慧神通道力。现在有没有失掉？没有，佛说我们没有失掉。为什麽我们的能力不起作用？佛说了，「但以妄想分别执着而不能证得」，一句话把我们的病根说出来了；换句话说，只要我们把妄想分别执着放下，我们的能力就恢复，恢复就叫做成佛，就叫做证果。为什麽不肯放下？大家不妨试着看，放下一分，你就聪明一分，放下两分，你就聪明两分；你不肯放下，那你就煳涂过一辈子。佛教我们放下，放下妄想、放下分别、放下执着，这个要紧！名闻利养那是附带的，这个东西它有用处，可以用它来帮助一切苦难众生，我们要善于应用；但是绝不可以贪着，贪着我们就错了，我们的清淨心就失掉了，我们又煳涂、又迷惑了。

所以世出世间一切法可以用它，不能佔有它，不能控制它。凡夫最大的毛病是佔有、控制。放下佔有，放下控制，你就得自在；虽然我不敢说得大自在，你就相当自在，你跟一般人决定不相同。在日常生活当中，我们能看出你的形象不一样，为什麽？你欢喜，你快乐，你自在，能看得出来；你没有忧虑，你没有烦恼，你没有牵挂，你处事待人接物，态度自然跟人家不一样，充满了智慧、充满了真诚，真诚恳切心待人接物，那怎麽会一样？到这个时候，逐渐逐渐你的灵性慢慢会透出来，这就是我们一般人讲的感应，所以『佛即知之』，这是感应。佛当时告诉大众：

【告诸比丘。是王子等。后当作佛。】

这就等于授记，这些王子他们将来都会成佛。这一句的授记，给诸位说，也是给我们普遍大众都授记，我们将来每一个大众『后当作佛』。这个话是佛说的，不是我说的，不是在此地说的，此地是专对阿闍王子五百人讲的。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来成佛」，大经上常说：「一切众生皆有佛性」，既有佛性，皆当作佛。所以佛眼睛看一切众生是平等的，他从什麽地方看出平等？就从这个地方，每一个众生不管你现在是做善做恶，你在六道裡头怎麽轮迴，你来生上天堂也好、堕地狱也好，最后你都要成佛！只是成佛有早晚而已，决定作佛！所以佛法裡面讲的是真平等，这不是假平等，真平等。佛对于一切众生的恭敬，跟对诸佛无二无别，佛对于一切众生的供养，也跟对诸佛如来无二无别。今天我们要问，世界上苦难的人很多，没有吃的，没有穿的，佛菩萨为什麽不来供养？佛经上讲这些话有没有矛盾？佛菩萨是真的平等供养，问题在哪裡？一切众生有没有福报享受？供养你，还要有福享受，没有福享受不行。

我这一次在香港讲经，有个同修告诉我，他说好像是在文化大革命期间，那个时候斗争非常严重，这个家裡头用的僕人，斗争他的雇主。雇主当然都是大富人家，他把这个老闆清算斗争，把他的财物统统夺取，这一下的时候看到这个财主家裡有很多高丽参，平常他们吃不到的，这一下好了，统统拿到，煮一大锅，家裡人都在吃，好像第二天就死了。没有福报，把那些高丽参一餐吃掉，不是死路一条吗？所以佛菩萨度众生非常慈悲，看你福报有多大；你没有福报，这个时候多受一点苦难，消你的业，先消你的业障，然后慢慢再帮助你。业障没有消除，想帮助你，不但帮不了，还增加你的罪业。为什麽？你会谤佛、谤法、谤僧，那罪上加罪。他就在旁边看着，等待机缘，这是慈悲到了极处，不是不照顾，不是不帮助。我们懂得真诚恭敬，无论在什麽地方，遭受什麽样的苦难，决定得佛菩萨的帮助，所以要明理，要有信心。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第三集）　　

2001/6/9　　新加坡佛教居士林

           （节录自大乘无量寿经02-34-122）　　

请掀开经本第三十一面最后一行，「国界严淨第十一」。经文讲到这个地方是一个大段落，前面所说的，从正宗分开始，也就是第四品到第十品，讲的是法藏比丘修因证果。这一段历史不仅是让我们了解西方极乐世界，更深的意思是帮助我们建立坚定的信心，而尤其重要的是教导我们应当如何效法法藏菩萨，我们要如何向他学习。
前面一品说到阿闍王子与五百大长者，这一段公桉裡面有很深的启示。第一个、这些人住菩萨道，也就是说他们过去生中，生生世世修四摄六度，又曾经供养四百亿佛，在世尊这个会上是王子身分、长者身分，可以算得上是世间的贵人，可是我们有没有想到他依旧有隔阴之迷，还在六道裡头轮迴，我们有没有体会到这一个事实？第二点要警觉的，虽然他们善根非常深厚，迟早会遇到缘分，可是终究不能够避免长劫的流转，我们要问为什麽他们会有这个现象？闻到淨土法门没有真正发心求生西方，原因在此地。由此可知，这个法门确确实实是诸佛如来在经中所讲的「难信之法」。修学这个法门，最大的障碍不是在法门，而是在我们不能真正把自己的妄想烦恼习气放下，这是根本的障碍，菩萨也难免，所以我们看到供四百亿佛还不能成就。

第三个应当警惕到的，得人身遇佛法，尤其是遇到这样殊胜的淨宗法门，要不求带业往生，从前李老师讲「非愚即狂」，他不是愚痴就是狂妄无知，把自己这一次的大好机缘错过了。我们也曾经见到过、也曾经听说过，有一些罪业深重的人，临命终时遇到佛法，十念一念也确实能往生，这不是假的。可是我们要清楚，这些人决不是侥倖，那是什麽原因？佛菩萨祖师大德跟我们说过，这是他过去生中的善因成熟。这个条件不难，我相信在座的同修都有。纵然这一生没有接触过佛法，对佛法怀疑，甚至于对佛法排斥，你能在这个地方坐两个小时，就证明你过去生中决定有深厚的善根，所以我说这个条件不难。第二个条件，你在临终时要遇到善知识，这个事情难了。遇到善知识，善知识教导你，你当下就能接受、当下就肯听，这个事情不容易。第三个条件不但你当下能接受，你还能真正发忏悔心，这样一念十念才能成就，所以他不是侥倖的，我们应当要清楚要明瞭。

在前面已经说过，法藏就是阿弥陀佛的前身，因地当中他的弘愿、他的修学、他的成就，我们要效法他的智慧、他的毅力，他怎样克服种种的障难，成就西方极乐世界，非常值得我们参考，值得我们学习的。我们在经上看到西方世界「依正」、「主伴」清淨庄严。天亲菩萨在《往生论》上讲的，西方世界三种庄严，这三种庄严我们中国人很熟悉，第一个是「教主庄严」。实在说西方世界是一个学校，人生活在世间，我们前面讲过，天天都在学习，从佛法裡面讲，从初发心一直到成佛，生生世世都在学习，中国人常讲：「活到老，学到老，学不了」，我们要理解这一句话，我们要用这样的心态来生活，我们的前途一片光明。天天在学，无止境的在修学。当然在修学的过程当中，最重要的是指导的老师，西方世界指导的老师是阿弥陀佛，老师好，这是第一个庄严。第二个庄严是同学好，那个世界的人确确实实都有爱心、都有慈悲心、都有真实智慧，他们没有妄想、没有烦恼、没有分别、没有执着、没有贪爱、没有瞋恨、没有嫉妒，人人都是好人善人。我们在经上读到，释迦牟尼佛为我们介绍的，那个世界是「诸上善人俱会一处」；不像我们这个世间，我们这个世间人自私自利、贪瞋痴慢，起心动念、言语造作善少恶多，像《地藏经》上所讲的「阎浮提众生，刚强难化」（阎浮提就是我们住的地球）；西方世界全是善人，一个作恶的人都找不到。不但他们言语造作没有恶，甚至于动一个恶念的人都找不到，我们常讲纯淨纯善。这是那一个世界。

我们希求生到佛国土去，佛国土给诸位说确实存在；用我们现在的话来说，它是另外一个世界，另外一个星球，不在我们这个地球上，也不在我们太阳系裡面，也不在我们银河系裡面，我这个说法诸位比较容易体会。如果要以科学家的讲法，他跟我们是不同维次的空间。我们现在居住在这个世间是三维空间，这大家都晓得的。现代科学家承认肯定空间维次是无止境的，经科学的证明确确实实有十一维次空间的存在，但是现在就是不知道怎样突破；如果能把空间维次突破，我们生活的空间就扩大了，现在有许多人常常谈起外太空，外太空的人到地球上来旅行，甚至于乘飞碟，他们的科技比我们发达，但是他们的空间维次不高，充其量四度空间而已，比我们的空间维次高一度，这是可能的；高两度以上他们就不可能有这一种行为，这是我们能够理解的。所以空间无限大，时间无限长，学佛真正的目的是突破空间，科学家不能突破，佛家可以突破，一些宗教裡面他们有能力突破；突破的层次、浅深、广狭不相同。

佛知道空间维次是怎麽样形成的，这个科学家现在没找出来。佛在经上告诉我们，空间维次是由于我们妄想分别执着而形成，知道它是怎麽样形成，于是就有方法突破了。只要我们把妄想分别执着放下，这个界限就不存在、就突破了。所以我们看到这个世间有不少的宗教，他们修定，虽然名字不叫做禅定，而实质他确实是禅定。像我们最平常看到的宗教裡面的祈祷、默祷，祈祷非常接近禅定；中国道教他们用静坐的方法也能达到这个效果，而画符念咒这个诸位更容易明白了。道教画符，这一笔下去一道符画完成，一个妄念没有，这个符就灵。他为什麽灵？空间层次突破，看他定功的浅深，突破的层次多寡不相同，他真有效，诚则灵。念咒也不例外，必须一个妄念都没有，那个咒就灵、就有感应。佛法告诉我们，定功的层次很多很多，菩萨五十二个阶级，从初信位、二信到十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，总共五十二个阶级，这个阶级从哪裡分的？实在讲就是他们的定功浅深不相同，地位愈高的定功愈深，他突破的层次愈广，他突破的愈深，就是这麽个道理；所以对于宇宙人生真相能够彻底的明瞭，生活空间就扩大了。这一桩事情，所以释迦牟尼佛的高明令人佩服，不是没有原因的。佛并不是说，这个能力是我专有的，他不是这个说法；他说他的智慧、他的能力、他的神通，是我们一切众生个个都具足的，完全平等的。平等为什麽现在变成不平等？他突破了，我们是自己造成障碍，这个障碍就是妄想分别执着，三大类的障碍，是自己造的。只要你把这个东西放下、抛弃掉，你的智慧能力全都恢复了。所以他老人家当年在世四十九年所说的这一切经教，没有一句话是他的创意，没有一句话是他自己的意思，他说他四十九年没有说过一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛，你毁谤他。那四十九年说的是什麽？说的是宇宙人生的真相，没有丝毫自己意思在裡头。这个话我们今天能肯定能相信，为什麽？有自己丝毫意思在裡面，就变成障碍了，那「自己一点意思」是什麽？决定是妄想分别执着，那就跟我们凡夫一样。我们有意思，我们有想法、有看法；佛没有，唯有「没有」，他空间维次突破了；我们正因为「有」，没有办法突破。他告诉我们，你把你有、把你的意思放下抛弃掉，空间维次就跟佛一样突破了；你放下的愈多，你突破的层次就愈广，你对于宇宙人生的了解就愈丰富，就这麽回事情。

所以佛没有意思，经哪裡会有意思？你们要在佛经上看到意思，那不是佛的意思，是你自己的意思，佛哪有意思？佛有意思就变成凡夫了，凡圣的差别就在此地。佛心清淨一尘不染，唐朝时候六祖惠能大师在《坛经》裡面所说的：「本来无一物，何处惹尘埃」。自己的真心是清淨的，是平等的，是真实不虚的，佛菩萨跟我们大众一丝毫差别都没有，就是用心不一样，他用真心。我们用妄心，我们处事待人接物虚情假意，不是真的；佛菩萨是真的，真的永恆不变。真诚永恆不变，清淨永远不染。什麽东西是染？七情五欲是染，我们眼见色耳闻声，六根接触外面境界，顺自己意思就生贪爱，贪爱是污染；不顺自己意思就讨厌，讨厌也是污染，中国人讲七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，这是污染。我们今天在这个社会起心动念都是污染，把我们本能，本有的智慧、本有的能力、本有的相好，统统给障碍住了。

法藏何以能成就？法藏聪明，老师一教，他就明白，他就真的放下。放下执着，突破六道轮迴的空间维次。只要一切都不执着，世法佛法统统不执着，六道轮迴的情形你就亲眼见到，障碍没有了。你再能把分别放下，你这个能量扩大，声闻、缘觉、菩萨、佛法界你统统都见到了，十法界裡面的障碍突破了。在最后把那个妄想再放下，你就超越十法界，就证得一真法界，无量无边诸佛刹土都是你自己生活空间，你就得大自在。没有别的，佛法自始至终，从我们初学一直到成佛，这是从前章嘉大师教导我的，就是「看破、放下」，看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两样东西辗转相辅相成，达到究竟的果位。我们今天看到这个世间一切状况，如果心裡还有不平，不行！心裡面还有贪爱，不行！这是妄心；真心裡面没有自私自利，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，更没有名闻利养，那叫真心。我们的功夫要在这裡做，这就是我们在前面经文裡面看到法藏比丘给我们的启示，为什麽他能放下，我们为什麽不能放下。他放下就成就，我们不肯放下，我们不能成就。

经文裡面教导我们修行的纲领，这是淨宗的总纲领：「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这一句话说得简单，这一句话裡面的含义可太深太广了。如果我们望文生义，那就大错特错了！我们到什麽时候才能把这部书念通了、念懂了，真正得到这一本书裡面所说的功德利益？什麽叫菩提心？什麽叫「发菩提心」？菩提心是真心，真心还要发吗？要！为什麽要发？因为真心已经被我们的烦恼习气遮盖。真心好比太阳，太阳阳光不需要发，可是现在是阴天，满天的乌云，把这个阳光统统障碍住了，这才要发。乌云是我们地面上显现的一种现象，决定不是太阳，与太阳不相干，这个现在我们很好懂，为什麽？我们现在坐飞机，飞到云层上面，上面太阳很亮，我们可以穿过云层看到太阳；由此可知，我们真心裡头就像太阳一样，没有烦恼，没有妄想分别执着，妄想分别执着是从妄心裡面生的，这个道理我们要参透。

「发菩提心」就是要发起真心，真心怎麽个发法？佛在这裡教给我们许许多多的方法，许多方法裡面最重要的是「断恶修善」，要从这裡做起。哪是恶哪是善？佛给我们说了一个最简单的标准，十条，分身口意三类；身，不杀生、不偷盗、不淫欲，身的三善。为什麽？杀的这个念头是瞋恚，瞋恚心，偷盗这个念头裡面是贪心，淫欲裡面是愚痴心，贪瞋痴在作祟，这个心不断掉，它就产生障碍，障碍你的真心、障碍你的本性、障碍你的智慧、障碍你的德能、障碍你的相好，所以佛教我们这三条要把它断掉。「不杀生」，不但是不可以杀害一切众生，一切众生因我而起烦恼，我都有过失。令一切众生不如意，令一切众生没有安全感，我们瞋恚的念头还没有断；要断乾淨才行，这裡面的功夫层次那就很多了。「不偷盗」，必须要做到决定没有丝毫佔别人便宜的念头，为什麽？有丝毫佔别人便宜念头，你的盗心没断，虽然盗的行为没有，你的念头没有断。要从这个地方去下功夫，恢复我们的自由，恢复我们的自在。诸位要晓得，你只要有烦恼，你只要烦恼习气不断，你的人生就不自由，你就不自在，为什麽？生不晓得从哪裡来，死不知道从哪裡去，你的自由自在在哪裡？人决定要像佛菩萨那样的智慧，知道过去，知道未来，知道此界，知道他方，知道我从哪裡来，将来我到哪裡去，得大自在！这个能力是我们的本能，一点都不希奇，只是我们的本能被我们的烦恼习气业障，障碍住了；我们如果把这些业障习气淘汰掉、捨弃掉，我们的能力就恢复了。你能够放下一分，你就恢复一分，放下两分，你就恢复两分。放下一两分，你的信心就具足，「果然如此」，对自己好，真有好处。

佛家的教诲，他的宗旨「破迷开悟，离苦得乐」，我真的离苦了，真的得乐了，你愈学愈有信心。为什麽？苦天天少了，年年少了，乐天天多了，年年增加了。烦恼少，智慧增长，这裡头才是真乐。真乐绝对不是五欲六尘的享受，财色名食睡五欲六尘享受之乐，那个乐是什麽乐？我有个比喻，那是什麽？吸毒、打吗啡，是那一种乐，给你一下的刺激，假的，不是真的。断恶修善、破迷开悟的乐是永恆的，它不受外面境界的干扰，从内心裡面生出来的喜悦，像泉水一样，源源不断向上涌，真正自在快乐。我常常在讲席当中给同修们说的，「真乐人不老」，为什麽不老？他天天欢喜他怎麽会老？中国谚语说得好：「忧能使人老」，人常常在忧虑，老化就很快，天天欢喜不容易老，天天欢喜不容易生病。学佛确实可以做到不老不病，最后告诉你不死，你说这个多乐！这个多自在！世间学问做不到，宗教裡面有些宗教能做到，但是没有佛法这样的圆满、这样的究竟。

前几个星期从中国来的同修，带来一张长安一位老法师果林法师的照片给我看，我看了非常欢喜，这个法师今年多大年岁？一百四十一岁，不老，没有驼背，腰挺直的，仙风道骨，我看了很欢喜。我听说这个老法师前些年曾经到台湾来看我，那个时候我正好在美国，没有遇到，他还想到新加坡来。在我们新加坡，诸位常常都知道的，纵然没见面都晓得，许哲一百零二岁「年轻人」，她为什麽不老？为什麽一生不生病？许哲一生没有生过病，一百零二岁没有生过病。心地清淨真诚慈悲，生活简单，她一天吃一餐，吃一点生菜，有的时候吃一个苹果就够了。为什麽我们一般人不够？一般人三餐之外还要吃点心。什麽道理？很简单，身体是个机器，机器的运作一定要有能量的补充，饮食是能量补充，我们一般人这个机器是耗能量的，你不大量补充它就会生病，它就不能动了，要大量补充它。修行人心地清淨，他运用的能量少，所以补充当然就少了。大概我们身体消耗的能量百分之九十五消耗在妄念上，所以修行人妄念少，劳心劳力消耗能量都不多。

我往年初学佛的时候跟李炳南老居士，李老居士日中一食，他也是一天吃一餐，我跟他的时候，他的年龄跟我这个时候差不多，七十出头了。他的工作量是一般人五个人以上的工作量，跟他见面一定在一个星期之前预约时间，临时去看他，决定没有时间跟你见面；吃得很少。我在那一个地方得到一个结论，体能的消耗，劳心劳力都很少，妄念消耗得多。所以释迦牟尼佛当年在世，他僧团裡面的学生，常常跟随他的一千二百五十五人，那些人都是一天吃一餐，妄想少。经典上告诉我们，阿罗汉一个星期吃一餐，辟支佛半个月吃一餐，我们明白这个道理，心愈清淨，消耗能量愈少，体力跟平常决定没有两样。这是正常的生活，饮食起居都简单，不求人，生活在这个世间自己没有负担，你说这个多自在，这个多快乐，这个得大自在！这裡头有真快乐！

世间人天天追求五欲六尘的享受，我心目当中，他们是天天在吸毒，天天在打吗啡，那不是乐那是苦，苦中作乐，这就是佛法裡面讲的颠倒错乱。所以发菩提心非常非常重要，要发真心。我们生活在这个世间，处事待人接物用真心，决定不用虚伪。那别人欺骗我们，陷害我们？随他去，不要放在心上。如果怕别人陷害我们，我们也用妄心去对付他，我们错了，我们还要继续搞轮迴。古人常讲「吃亏是福」，这个话一点都不错，我们眼前是吃了亏，后福无穷，后福是得道，我们到底要哪一样？不要说别的，就眼前最简单的这个例子，我们眼前只要肯吃亏，愿意上当，我们的寿命可以活一百多岁，而且什麽？年岁愈大不老，这个才好，年岁大了老这就不好，要不老才好。我们要长寿，我们不要老，我们不要病，肯吃亏的人才能得到这个果报，不肯吃亏的人得不到这个果报。

「吃亏是福」，我对于古人的成语有很深刻的体会，「老当益壮」，愈老身体愈好愈强壮，愈老愈有智慧，愈老愈有经验，不煳涂。佛教给我们怎麽做，我们要真干。口决定不妄语，别人欺骗我，我不骗他，为什麽？他搞六道轮迴，他走的是凡夫路，我走的是菩萨道，菩萨决定没有歁骗别人的道理；凡夫可以欺骗人，为什麽？情有可原，他是凡夫。我今天要学菩萨，我还有凡夫的行为，那我是个假菩萨，不是真菩萨。决定没有妄语，决定没有恶口，恶口是粗鲁的话骂人；决定没有两舌，两舌是挑拨是非；决定没有绮语，绮语是花言巧语欺骗人，我们要真做到才行。心裡面决定没有自私自利，决定没有名闻利养，决定没有贪瞋痴慢，要把它断乾淨，成就自己是大自在大喜乐。佛在经上给我们讲的离苦得乐，我真的得到了，然后你对于修学自然就会有浓厚的兴趣，你欢喜，喜欢学，这个法门、这个学问在世出世间没有办法能够跟它相比的。

智慧开了才能解决问题，这个世间任何疑难杂症，到你面前来，迎刃而解。为什麽别人解不掉？他烦恼没断，习气犹存，智慧透不出来。智慧才能解决问题，智慧才能过人生第一等的生活。这个第一等生活，绝对不是一般人所想像的；第一等的生活像许哲居士日中一食，第一等的生活！每天只吃一点青菜，她油盐都不吃，糖都不吃，是第一等的生活，最健康的生活、最快乐的生活。这个世间一切种种对她丝毫诱huo的力量都没有了，佛法裡面讲「解脱」，这才是真正解脱，真正的得自在，菩提心从这儿建立。

菩提是古时候的梵语，它的意思是觉悟，真正觉悟，我们过去真的是错了，现在要把它改正过来。改正初期是有一定的难度，这个难度必须要有勇气、有决心、有毅力把它突破，往后这个路子愈来愈顺利，愈来愈容易，开头难。你们读《了凡四训》，了凡先生断恶修善，发愿做三千桩善事，十年才完成。开头难，往后愈来愈容易。我自己修学的过程当中，也是开头难，老师教给我看破放下，我懂。初步把看破放下做到，做到老师要求最低的水平，我是六年；没有六年的耐心，没有这个毅力，你就不能成就，你就会被淘汰掉。讲经说法，讲台，我给你们同学说过，我守老师的规矩十年，你要有这个耐心，你才把这个基础真正奠定，根深蒂固；没有这样坚定的基础，发展就难了。根基愈厚，发展的力量愈大。在近代老一辈当中，最足以做我们榜样的印光大师，印光大师到七十岁才出来，他积得非常之厚，七十岁之前没没无闻，自己苦修，以后被人发现了。他实际上弘法利生只有十年，八十岁圆寂的，但是他这个十年的弘法，超过其他法师五十年都不止，这个影响多大！为什麽有这麽大的影响？积得厚，所以愈是有大成就的人，他的根愈深，他的底子愈厚，这是一定道理。

所以同学们千万不要落在名闻利养裡面，那就完了。年轻出名不是好事情。中国许多古老的谚语有很深的学问、很深的道理，谚语常讲「人怕出名，猪怕肥」，你以为出名会有好事？树大招风，你的冤亲债主找麻烦的人全都来了，嫉妒障碍集中在你一身，你要没有真正的大德，你招架不住这个障难，往往就被摧毁了，古今中外这些例子太多太多了。所以真正要在佛法上成就，弘法利生上成就，头一个名闻利养要断掉，边都不能沾；能够一生都不沾惹，那你的成就是究竟圆满。世尊在《十善业道经》裡面教我们，「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，常念是心善；「思惟善法」，思惟是思想善；「观察善法」是行为善，这样才能做到纯善；离妄想分别执着才做到纯淨。纯淨纯善就是发菩提心，然后「一向专念阿弥陀佛」。阿弥陀佛是个名号，什麽名号？是我们自己真心本性的名号，不是别人。

阿弥陀佛四个字是梵语，要是翻成中国的意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉、翻作智，从意思上来翻，「无量的智慧」、「无量的觉悟」。无量智慧、无量觉悟是我们真心自性裡面本来具足的，不是从外头来的。我们要问，我无量的智慧、无量的德能像个什麽样子？这部经上所讲的就是，经上所讲的是提纲挈领，举几个例子而已，不是细讲，细讲讲不尽。所以「一向专念」，一向是一个方向，就是我们常讲「一门深入」；专念就是「长时薰修」。所以这部经是什麽？这部经是我们的真心，是我们本性裡面本来具足的道理、方法、境界，不是从外来的；所以释迦牟尼佛讲，他没有说过一句佛法，道理在此地。

我们今天有在座出家的同修，什麽叫出家？实在说，出家就是选择释迦牟尼佛这个行业。这个行业是什麽行业？用现代的话来说，是多元文化社会教育的行业。现在社会上许许多多人把我们这个行业看错了，认为我们是宗教。事实怎麽样？事实确实变成宗教，佛教变了质，释迦牟尼佛看到也会流眼泪；原本是教育，现在变成宗教。所以我们发心做佛的学生，我们有义务、有责任做正名的工作，孔老夫子说「名不正则言不顺」，我们要向世界社会大众说明，佛教是释迦牟尼佛的教育，是释迦牟尼佛的教学。他教学的内容是什麽？说明宇宙人生的真相，绝不加丝毫自己的意思在裡头，你明瞭宇宙人生真相，你的生活才能恢复正常。人生在世要快乐、要自在，人生在世活得那麽辛苦，那就错了，要活得快乐。所以澳洲土着人都说，他们说人生的目的是快乐，人生的意义是跟一切众生和睦相处，他这两句话我很欣赏。

宇宙人生真相明瞭之后，你的生活就快乐，你知道人与人之间是什麽关係，人与自然万物是什麽关係，人与天地鬼神是什麽关係。天地鬼神是我们中国人常说的，就是现在科学家所讲的人与不同维次空间生物有什麽关係。我们都搞清楚都搞明白了，处事待人接物这才恢复到正常；正常那就是佛菩萨的生活，对待一切众生决定是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，日常生活当中决定是看破、放下。看破是明瞭，没有一样不明瞭；放下是放下自私自利，决定没有自私自利，决定没有贪瞋痴慢，决定没有是非人我，所作所为决定是利益众生、利益社会，真正做到捨己为人，过一个正常的生活。一生当中，不要说是身口不造恶业，都不会起一个恶念，你说这个人多自在、多快乐！大自在是从这个地方得来的。这裡面就是无量智慧、无量德能、无量觉悟，这就叫「阿弥陀佛」。

所以这部经，经的名字就叫《阿弥陀佛经》，古人称它作《大阿弥陀经》，《无量寿经》称为《大阿弥陀经》；还有一个小本的《阿弥陀经》，小《阿弥陀经》。隋唐大德他们非常有意义，他们在这两部经上，把《华严经》也拉进来，称《华严经》为《大阿弥陀经》，称《无量寿经》为中本《阿弥陀经》，所以《阿弥陀经》有大中小三本。大本说得详细，可以说对我们整个社会、我们的生活层层面面都说到了；有非常精彩的理论，有非常周密的方法，让我们恢复到天真、恢复到自然，现在人所讲的返璞归真，回归自然，得大自在！

像这些真实的教训，特别侧重在二十四品「三辈往生」，二十五品「往生正因」，这两篇真实教诲，我们应当要尊重，应当要发清淨的信心，认真努力去学习。在学习过程当中，愿一定在先，你要是没有志愿，你修学的功夫就不得力。所以佛在一切经论裡面教导我们，不仅是淨土，教我们发四弘誓愿。第一个「众生无边誓愿度」，这一句话怎麽说？众生，特别是苦难的众生无量无边，我们要发愿、要发心去帮助他们，帮助他们离开苦难；尽心尽力去做，那就是圆满的。帮助一切众生裡面最重要的，一定要懂得是教导，佛这个说法跟我们中国古圣先贤不谋而合。在中国古籍《礼记》裡面，「学记」这一篇可以说是我们中国教育哲学，裡面有两句很重要的话：「建国君民，教学为先」，这是给古时候帝王讲的，你建立一个政权，建立一个国家，什麽最重要？教育最重要。如果把这个问题疏忽了，这个国家决定动乱，这个国家决定不会长久，这是肯定的。古时候重视教育，一般民间，圣人说得好，「教儿婴孩」，教你的子女，婴孩时候就教；「教妇初来」，你娶媳妇，她进门那一天开始教她，为什麽？「少成若天性，习惯成自然」。中国儒家教学从胎教开始，母亲一怀孕就知道自己起心动念、言语动作都会影响胎儿，凡是有不好的影响，统统都要禁止，她才能做到母亲的责任，爱护子女。现在人不懂，所以今天社会上乱lun的事情太多太多了。最近诸位应该都晓得，尼泊尔发生的这个事件，这个在佛法裡面是五逆罪，杀父杀母，连兄弟姊妹统统都杀掉，自己也死掉。为什麽会出现这个问题？教育失掉了。

儒跟佛的教育，他的中心思想，孝道，人人能够尽孝道，一家和睦，家和万事兴。家家和睦，社会安定，国泰民安，教育是大根大本。我常讲四个教育，只要把四个教育做好了，天下太平，第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个现在人讲的宗教教育，现在在外国称宗教教育为多元文化的社会教育。这四个教育要办好了，社会安定，天下太平，人民幸福。所以今天社会动乱，全世界人心不安，毛病到底出在哪裡？我们在讲席当中常说，这不是政治问题，政治不能解决，也不是军事问题，军事不能解决，科技、经济都不能解决，问题到底出在哪裡？出在教育。诸位要晓得，今天家庭教育没有了，学校教育也没有了，现在的学校教的是什麽？教的是科技，是一种技术的训练，不是教育。教育是教你怎麽做人，教导你人与人的关係，父子的关係，夫妻的关係，兄弟的关係，君臣关係，朋友关係，是把这些给你讲清楚讲明白，你都能懂，你就会做人了。今天学校裡头没有这个教育了。

我记得我在初出家的时候，在台北圆山临济寺，刚刚出家没多久，我们那些小和尚每天要给常住做工作，我的工作是打扫院子，大门口那个院子，我们有三个人轮流扫那个院子，院子很大。有一天我就看到几个学生，三、四个学生从我们山上往动物园走，动物园可以从那边上去，不要经大门，不要买门票。我看到这几个人那些态度，我叹了一口气：「唉！可怜，青年人，可惜没有受过教育。」这个话被他们听到了，回过头来找我，找我理论，告诉我，他说他们是台湾大学法学院四年级的学生，「你怎麽可以说我们没有受过教育？」我听了之后很高兴，我说：「难得！你们是台DA法学院四年级。那我向你请教，你讲给我听，什麽叫教？什麽叫育？什麽叫教育？」我出了三个问题。你讲给我听听，他讲不出来。倒过头来问我，然后我就告诉他，我说：不但你们没有受过高等教育，你们连小学教育都没有受过。他眼睛就竖起来，他说：「怎麽没有？」我说：「你会吃饭吗？你会扫地吗？我摆四个菜，这四个菜在哪个方位摆，你懂不懂？」他真的就愣住了。我给你四个菜，四个菜有阴阳五行，你方位摆错的时候，你没有学过，所以你不会吃饭，你不会走路。我们在扫地，那当然你更用不着，你都没有学过。这些东西在哪裡？在《弟子规》裡头。我说的时候，那个时候学生还不错、还服，还很谦虚来请教。他说：「那现在我们这个大学算什麽？」我想了半天，我说不能叫学校，应该叫什麽？「高等知识传习所」，这个名称可以；你们学的是高等知识，你们连小学教育都没有学过，真是这样的。

所以现在虽然受过高等教育，他还有叛逆，他不懂得孝顺父母，他不懂得尊师重道。主宰他行为的，都是利害，与他有利的就是朋友，有害的就是敌人。没有道义，没有人伦，所以实在说起来可怜。今天人不如畜生，畜生吃饱了，牠都不害其他的小动物；人常常存着险恶的心，非常可怕！

「社会教育」，你们想想现在电视是什麽？教的内容是什麽？电影教的是什麽？报章杂志那些是什麽？网路的内容是什麽？初生下的小孩，眼睛一张开就看电视，先入为主，他就在接受电视的薰陶；稍稍长大，学电脑就天天接受电脑的薰陶。所以今天许许多多家长来给我说，「法师，儿女不听话！」很多老师来跟我讲，学生不听教诲。我点点头，没错，如果儿女听话，学生听教诲，那奇怪了，为什麽奇怪？他不是凡人，他一定是佛菩萨再来的，凡人哪有不受社会环境染污的道理？他为什麽不能听话不能调教？天天被社会污染，被电视污染。所以佛家常讲魔，《愣严经》上告诉我们现在这个社会魔王当道，妖魔鬼怪充遍这个社会。妖魔鬼怪是什麽？电视、电影、网路，那是妖魔鬼怪。现在年轻人，我看他们穿的衬衫，画的图都是妖魔鬼怪，看到都恐怖。从这个地方反应出什麽？反应出现在青少年的心理，可怕！这是社会教育。

「宗教教育」流露了迷信，经典裡面这麽多的好东西，不拿出来研究讨论；自己不能好好的修学，不能好好的去劝导别人。所以今天四种教育都没有了，天下焉能不乱？众生怎麽能不苦？我们看在心裡，悲悯的心有，不是没有，我们全心全力来帮助这个社会，明知其不可为而为之，只要活一天，我还是要干一天。我们在新加坡这四年，由于李木源居士的支持，他的拥护，使我们能在新加坡每天讲经，使我们在新加坡能够培训讲经弘法的人才，这个四年来，已经有了成果。我们培训班培训的同学，在马来西亚许多淨宗学会巡迴弘法讲经，得到好评；这就是说，我们的成绩被社会大众肯定。最近我联络台湾的悟道法师，他的信件已经来了，希望台湾聘请你们到那边去讲经。我们讲经时间不要太长，绝对不要超过一个月，大家轮流去讲。再下面我跟大家安排的是澳洲、美国、加拿大、南美，希望培训出来之后，你们是国际上的法师，要对全世界弘扬佛法、弘扬淨宗，我们到处劝人为善、劝人回头、劝人觉悟。我十月份去访问美国、加拿大，目的是给你们去舖路。

前面跟诸位说过，人生在世一定要有一个非常明确的目标，我们选择这个行业就是社会教育，义务教学；我们不祈求报酬，义务教学。我们要尽到这个责任，把佛陀的教训，把佛陀教导我们宇宙人生的道理，宇宙人生事实真相，我们要向全世界宣扬，会有助于世界和平，有助于社会安定，有助于人民幸福。前天我从澳洲回来，我们在澳洲建立这个小道场，我在此地向大家做一个简单的报告，澳洲政府已经正式批准我们「淨宗学院」，这个大概就是佛教教育在全世界被国家承认的第一个。我们不是办普通学校，我们是办淨土宗的学校，这是澳洲政府承认了我们。所以我们现在要非常认真培训师资，将来学校办了，老师在哪裡？没有老师不行，所以希望你们认真努力。我的预定是三年，三年以后，我是准备两年以后我就建学校，建学校我预备一年的时间，学校建好之后我们就开学，我们向全世界招生。我们学生名额预定的是一百个人，还是用小班制，我每一个班五个人，所以一百个人二十个班，那我需要有二十个老师，有二十个助教。当然不能够就这样子订在二十个，如果老师一生病请假怎麽办？所以我们希望能够有三十位老师，三十位助教；将来这个学校，大概连一般工作人员连学生是两百个人，我预算两百个人。我们的学生全部免费，衣食住行我都负责供养。我们学习期间，普通班两年，正科班三年，研究班四年。所以将来到澳洲这个学校裡面去，可以拿学生签证。这些事情澳洲政府都帮助我们，这是一个非常好的讯息，因为淨宗在全世界其他国家不少成立了淨宗学会，淨宗学院没有，属于纯粹教育机构还没有。

我们得到澳洲政府的协助，第一个淨宗学院在澳洲建立，真正培养佛门讲经弘法的人才。看实际上的需要，我们除了淨土宗之外，其他宗派也可以开课，将来这个学院可以发给学位，可以授予学位。也因为这麽一个关係，我在澳洲的时间会多一些。上一次跟诸位约定的，我们现在还不改变，每三个月当中，我在澳洲住两个月，另外一个月的时间，我用半个月到新加坡，半个月在香港。这半个月来，我在这裡讲经是每天连续讲，讲半个月，所以讲经的时间还是一样长，没有损失。因为我们现在是一个星期讲一次，下一次我来的时候就是一次讲两个星期，然后到香港也是在香港讲两个星期，我再回澳洲去。讲经我每天准备是讲四个小时，这个时间统统在摄影棚裡面，在录像室裡头。我想在我八十岁之前，我还有这个体力，还有这个精神，每年讲三百天，每天讲四个小时，这五年当中总共六千个小时；六千小时我要把《八十华严》、《四十华严》、《法华经》、《愣严经》、淨土五经一论，统统讲一遍，保存录像带，留给大家做参考。同时，讲的这些东西可以在全世界许多电视台播放。现在我们知道的，美国有七个电视台在播放我们的东西，每天平均有一个小时；夏威夷也在播放，夏威夷好像是一个星期有两天；澳门一个星期有四天；台湾最多，台湾大概每天有四个小时，它是不中断的，所以现在我们要提供他们这些录像带。另外我们就做光碟流通，这是往后我自己弘法利生的一个动向。

诸位要问，为什麽这样做？我告诉诸位，佛菩萨安排的，我一生都是佛菩萨替我安排。澳洲的签证出乎意外的，我们没有想去拿澳洲签证；办淨宗学院，也是我们不敢想像的，都是很自然成就的。所以我们知道这是佛菩萨冥冥当中安排，绝对不是人为的。澳洲我认识的朋友很多，甚至于认识他们的官员都很多，我拿到这个签证没有人敢想像，我自己也不相信，居然澳洲政府给了我，所以我非常感谢他们的政府，可以说在澳洲天时、地利、人和统统具足。这三者最重要的是「人和」，人事关係，我跟他们的联邦州政府、地方政府，关係处得非常好。所以我们的学院一定要办成功，决定不能够失败，他们对我们有很高度的期望。我们也要为中国人争面子，不能在国外做丢人的事情，所以一定要把这个学院办好。

今天虽然没有讲到经文，把前面这一大段在这裡做了一个总结。总结裡面非常重要的，那就是我们一定要发心，要真正觉悟过来，真正清醒过来。人生在这一世当中时间非常短暂，不必过分去计较。佛教给我们随缘度日，恆顺众生，随喜功德。最要紧的是怎样提升自己的境界，断恶修善，转迷为悟，转凡为圣，这才是永恆的成就。我们中国古人讲，人生不朽的事业，其实中国古人讲「三不朽」，那还不是永恆的，为什麽？地球会生灭，将来地球毁灭了，你立功、立德、立言也都跟着消失掉了；佛法教给我们三不朽，那是真实的不朽。为什麽？这个世界坏了，我们可以到他方世界，确实可以移民到他方世界。世界无量无边，都是我们生活的空间。

所以，提升自己的境界，提升自己的道德，光大自己的智慧，这是我们人生真正的目标，我们要在这上面去努力。人生的意义就是帮助这个世间一切苦难众生，帮助裡面最重要的是帮助他觉悟。释迦牟尼佛，我们知道他的历史，他是王子出身，他为什麽捨弃王位？他知道帮助一切苦难众生，政治做得不究竟不圆满，我们在经典上看到年轻的释迦牟尼武艺高强，他可以做将军、可以做元帅，他也不干，他知道帮助苦难众生，军事做不到。最后他想的这个方法，他从事于社会教育工作，一生做为一个多元文化社会教育的工作者，这个了不起！他教学的精神尤其值得我们效法。他老人家在世四十九年，天天给大家上课没中断过，他每天上八个小时，我们的体力比不上他，我今天只能上四个小时，八个小时我受不了。他确实是我们的好榜样，四十九年教学没有中断过。所以我们是以教学为最主要的，社会上其他福利事业是我们的助行，我们也做，但是我们主要是做教学工作，主要是办教育。能够有这个缘分在澳洲正式办一个学校，这个的确是希有因缘，佛菩萨给我们安排，那我们一定要认真努力去做。

对于有心认真修学这个法门，求生淨土的，在新加坡这几年来例子很多，我们亲眼看见，两个月之前我们还有一个莲友预知时至往生的，名字我记不得了，李木源居士告诉我的，她家裡的眷属我见过面，她的女儿媳妇跟我见过面。老太太跟她家裡人讲，「明天早晨五点钟，我往生极乐世界」，特别关照她家裡人，「我不是死，我到极乐世界去，明天早晨五点钟去」，到第二天早晨，我听说三点多钟她就起来了，洗洗澡，换换衣服，一切准备好了，确确实实五点钟她就走了，所以她一家都信佛了。这样的事情这几年在新加坡很多，还有更高明的，时间可以延缩。去年有一位往生的，这老太太找李木源居士，说她走了之后，请李居士替她办后事，李居士正好要出国，这个时间正好是他出国的时间，所以李木源居士跟她讲，他说「要不然你提早几天，我替你办好事情我再走；或者等我回来的时候，我回国之后再替你办事情。」这个老太太很难得，提早了，提早走，李木源给她把事情统统办好，大概在他出国前三天办好，他去出国办事。生死自在，想延后几天办得到，想提早几天也不碍事，这个在学佛叫真正成就。

她为什麽能这麽自在？我们再仔细观察，这位同修平常处事待人接物，她没走的时候，我们没有注意没想到；她走了之后，我们细细想想，这个人心地清淨平等慈悲。我们听说她的媳妇对她非常不好，媳妇自己也承认，但是她在外面称扬她的媳妇，「我的媳妇好！非常孝顺！」从来没有一句恶言说她的媳妇。我们从这个地方看到是心清淨，只记别人的善，不记别人的恶，这一点她做到了；换句话说，决定不会把别人不善的事情放在自己心上，聪明到极处，这是真实智慧，清淨平等慈悲。她往生能够自在，有她自在的道理。今天我们就介绍到此。

思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第四集）　　

2001/6/16　　新加坡佛教居士林

               （节录自大乘无量寿经02-34-123）　　

请掀开经本，《科会》第三十一面，最后一行看起「国界严淨第十一」：

【佛语阿难。彼极乐界。无量功德。具足庄严。】

这一句是总说，经文从这以下，为我们介绍西方极乐世界环境的美好，是那一边居民他们生活的环境，工作的环境，学习的环境。凡是有志要求生西方极乐世界，对于这些经文，当然很想要多知道一些，这是释迦牟尼佛为我们介绍的。我们深深相信佛的能力，也就是我们常常说的六根的能力，跟我们凡夫毕竟不相同。我们凡夫能力很有限，所以遇到有一些特异功能的人，我们就感到非常惊讶，非常好奇，也非常的羡慕。佛告诉我们，诸佛如来，他们六根的能力，眼能够见尽虚空、遍法界，这是空间，在时间上他能够见过去又能够见未来；换句话说，时间空间的障碍，他都能够突破。我们世间人常常讚歎的神通广大不可思议，而佛在经上告诉我们，这种能力是我们每个人本来都具足的，绝对不是他专有的、他的专利，没有！一切众生各个具足。

《华严经》上说的，〈出现品〉裡面讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛给我们讲经，每天讲八个小时，讲了四十九年，不疲不厌，永远讲不完，这是智慧；德相，德是能力，眼见的能力，耳听的能力，鼻嗅的能力，眼耳鼻舌身他的能力都跟虚空法界融成一片。西方极乐世界在我们凡夫感官裡面，这是相当遥远，而在佛菩萨他们境界裡面如同目前，就跟在眼前一样。德是讲他的德能，他的能力；相是说相好。我们在此地听释迦牟尼佛给我们介绍西方极乐世界，在《华严经》裡面给我们介绍毘卢遮那如来的境界，无比的殊胜，那我们要问这个事情到底是真的还是假的？还是释迦牟尼佛想像的？给诸位说，不但是诸佛如来，菩萨想像都没有了，为什麽？想像是妄想，那不是真的，我们凡夫有妄想有分别有执着，所以见不到真实的境界。佛既然说，我们跟诸佛如来有同样的智慧，同样的能力，同样的相好，为什麽我们今天落到这个样子？我们眼的能力，隔一张纸就看不过去，距离远了，我们就看不清楚，还得用望远镜；纵然加上科学这些仪器，我们能见度还是有限，这是什麽原因？佛为我们说出来了，但以「妄想分别执着而不能证得」，这句话我们要记住。我们的智慧德相为什麽丧失掉？就是因为你有妄想分别执着，实在讲没有丧失，把它障碍住了，虽有，不起作用。

我们从澳洲土着那个地方得到一些讯息，他们看到我们用手机电话，他觉得很好奇、很惊讶，「你跟远方的朋友交谈，为什麽要用这个东西？」他们和自己远方朋友交谈，不要用这个东西。他用什麽？心灵感应，心灵感应当中，不但可以交谈，他坐在那裡闭着眼睛一句话不说，他可能跟朋友聊天去了；不但聊天，而且对方那个地方的现象，他也看得见，就好像我们电视一样，你在那裡做些什麽，你身边有什麽，他都能看得清清楚楚、明明白白。不是用眼看，他用他的心眼不是肉眼，在我们佛法讲天眼、慧眼、法眼，他不是用肉眼。从这个地方证明，佛所讲的话可信，澳洲土着何以有这个能力？他妄想分别执着少，比我们少得太多，所以他有一部分能力还存在，当然这个能力不是很大，在他一生当中，他足够用了，至少跟远方朋友交谈不要用无线电。我们从这些地方证实，佛菩萨跟我们介绍的，我们可以相信，不需要怀疑。

国界这个名称，佛是随顺我们凡夫说的，我们凡夫总是执着有一个界限，有一个国土，他有这个分别执着，佛就随顺你说，实际上决定没有界限。为什麽没有界限？所有一切界限，都是从妄想分别执着裡面生出来的。大家可以细心想想，新加坡与马来西亚这个国家裡头有界线吗？你们说有，那个地图上画的颜色不一样，是有，人画的，那个地图上没有界线；而且这个界线，就是以中国来说，中国这个国家很大，每一个朝代，疆域、界线都不一样，常常在改变，人为的，而事实上没有界线。我们要了解，没有界限是真的，已画了界限是假的，不是真的，界限一画，真的就丧失掉了。所以世尊在此地随顺俗谛，跟我们说国界，介绍阿弥陀佛居住的环境，清淨庄严。

经文一开端，『佛语阿难』，叫着阿难给他说，『彼极乐界』，极乐世界阿弥陀佛居住教学的处所，『无量功德，具足庄严』。我们在前面第六品念过，阿弥陀佛的四十八大愿，第一愿裡面「国无恶道」；许许多多诸佛国土，裡面都有六道、都有十法界，十法界要跟一真法界来比，十法界是恶道；「国无恶道」就是告诉我们，西方极乐世界只有一真法界，没有十法界，这个很不可思议。四十八愿，第三十九愿裡面「庄严无尽」，佛这些话就是告诉我们，法藏菩萨四十八愿庄严国土种种的愿望都落实、都实现了，所以说「无量功德，具足庄严」。

这裡面我们要想想它的道理在哪裡？为什麽我们的本师释迦牟尼佛，他老人家教化的这个国土，就比不上极乐世界，原因在哪裡？我们不能不知道。娑婆世界是一个古老的国土，不要讲别的，佛给我们讲的《三千佛名经》，过去千佛这是已经过去了；现在千佛，释迦牟尼佛是第四尊，弥勒菩萨是第五尊，都在娑婆世界作佛。这个千佛过去了，未来还有千佛，我们就知道，这一个处所是一个很古老的地区。这个地方的居民世世代代，我们今天科学家考据的，地球的年龄，人类怎麽样的起源，这是小巫，为什麽？科学家、考古学家只见到这一段，这一段以前他没有见到，这个世界经过成住坏空，科学的能力只能在住劫，坏劫、空劫、成劫他没有办法。这个世界不知道有多少个成住坏空，所以这个世界居民习气很深很深。诸佛如来在这裡教化，也无可奈何，《地藏经》上说的「阎浮提众生，刚强难化」，这是我们认识娑婆世界的状况。可是极乐世界不一样，极乐是新造的。就好像两栋房子一样，一栋房子是老屋，几千年的老屋，裡面总免不了像蚂蚁、蟑螂、老鼠这些寄生东西很多，虽然天天去清除，清不尽，没有办法除根；西方极乐世界是新盖的房子，刚刚盖好的，这些东西是统统没有。我们从这个比喻当中，大致上能够了解，两个世界为什麽不同。

阿弥陀佛建筑极乐世界到今天才十劫，佛的寿命、极乐世界居民的寿命，个个都是无量寿，无量寿跟十劫相比，十劫的时间太短了。我们现在发愿，果然生到西方极乐世界了，将来在极乐世界都是老大哥的身分，来得早，这个世界成就十劫你就来了；不像我们这个娑婆世界亿万劫的历史。从这个地方，诸位细心去体会，两个世界为什麽不一样，绝对不是说释迦牟尼佛的智慧、能力不如阿弥陀佛，不是的！一个在老的国土裡面教化众生，一个是新兴的，新建好的这个国土。尤其是难得，阿弥陀佛建立这个世界之后，那个世界没有原居民，不像我们这个老地区，原居民很多，他没有。极乐世界那些人从哪裡来的？都是十方诸佛世界移民过去的，他移民的条件很苛刻，把关很严，换句话说，你的烦恼习气决定不可以带到极乐世界去；你带到极乐世界去，极乐世界就被污染了，那个世界跟我们这个世界有什麽差别？我们移民到那裡去有什麽意思？

人家把关很严，要什麽样的条件才能到那个地方去？《弥陀经》上给我们讲的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以那一边的移民是经过选择的，那一边的居民，「诸上善人俱会一处」，所以我们发心要想移民到极乐世界去，你要先了解移民必须具备哪些条件，这个不能不知道。三经都要看，看一部不行；看一部，还有一些条件这个经上没有讲的，在那个经上讲的。就说《弥陀经》上讲的善根福德因缘，什麽是善根福德因缘？《观无量寿佛经》讲得清楚，「福德」，《观经》裡面讲的三种淨业、淨业三福，《弥陀经》上所讲的福德就是淨业三福；《弥陀经》上讲的「善根」，就是大本《无量寿经》，我们现在所读的，这部裡面所讲的理论，所讲的这些道理，我们都明白，都把这些道理变成我们自己的思想见解，这才是善根。《观经》裡面淨业三福，我们统统落实了，那是福德。什麽是「因缘」？本经我们现在还没有读到，「三辈往生」、「往生正因」这两品讲的确实是因缘。

我们统统都具足了，移民西方极乐世界，你才真正有把握。要记住那个世界上善才能往生，那我们说这个凡圣同居土下下品往生的人，也是上善吗？是的，没有错，确实是上善。何以知道他是上善？他要不是上善，不能往生。生平造的罪业再多，临命终时一口气还没有断，至诚忏悔，业障就能消除，何况还得阿弥陀佛本愿威神的加持，这是真的，不是假的。我们在大藏经《阿闍世王经》裡面看到，阿闍世王实在讲也是给我们做一个榜样，他杀父亲，害母亲，破和合僧，跟提婆达多勾结，五逆十恶他都做尽了。提婆达多堕阿鼻地狱，他不错，临命终时听到淨土法门，至诚忏悔，他往生了，不但往生，释迦牟尼佛告诉我们，他是上品中生。我们初学佛的时候，看到这样的经文大惑不解，总以为造这麽多罪业，忏悔往生，大概总是下下品往生，哪裡晓得他是上品中生！

于是我们这才体会到，忏悔的力量不可思议，要看你是不是真心忏悔。因此我们这才明瞭，往生一个是平素像我们修行修淨土的，一个是造作恶业，临终忏悔往生的。我们对于造作一切罪业的人不敢轻视，为什麽？假如他临命终时忏悔往生，可能品位在我上面。这是教导我们，对于恶人不可以轻慢，不可以轻视，中国谚语常说，「浪子回头金不换」。吃喝嫖赌、无恶不作的这样的子弟，他一回头，真正好人，好人当中的好人，阿闍世王往生就是这样的例子，不是普通好人能够跟他相比的。我们对这桩事情要有认识、要有理解，但是不可以抱侥倖的心理：提婆达多、阿闍世王无恶不作，我今天做一点坏事有什麽关係，临终忏悔也能往生！在理上讲，讲得通，没错，但是问题你能不能保得住你死的时候头脑清楚？

临终忏悔往生要有三个条件，你敢不敢保证死的时候这三个条件具足，第一个条件神智清楚，一丝毫不迷惑，有把握吗？我们看看许多人还没到死，年岁老了就得痴呆症，得痴呆症就决定不能往生，你敢保证你老年不得痴呆症吗？敢保证你走的那一刹那头脑清楚吗？难！太难太难！第二个条件，在那个最紧要的时候，要遇到善知识提醒你，你想想你能有这个机会吗？真正对于淨土明白的人、通达的人、有坚定信愿的人提醒你。第三个条件，善知识一提醒，立刻就相信，决定没有怀疑，就接受，就忏悔，真的悔过，这样念佛就能往生。这三个条件不容易，所以我们在现在就要放下万缘，更要放下恶念，恶念恶行彻底放下，决定不随顺自己的烦恼习气，随顺佛菩萨的教诫，佛在经上教我们怎麽做，我们就怎麽做。

淨业三福是我们修行的根本，淨业三福详细的说明，就是《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这两部经是淨业三福的说明。大乘经裡面，《地藏菩萨本愿经》也是详细说明淨业三福的。佛教导我们，要深入经藏，要深解义趣，淨业三福只有十一句话，十一句话每一句话就是一个题目，详细内容散在大小乘经论当中，我们要细心去研究，对于他的教诲，我们才真正能够体会到。怎样孝养父母，怎样才是奉事师长，怎样培养慈悲心，怎样修十善业，不仅仅是形式，实质比什麽都重要。然后你才知道，我们在日常生活当中、工作当中，如何将佛陀的经论，这裡面所讲的理论、境界、方法完全落实，完全能够做到，这才是佛弟子，这样才能够真正往生到西方极乐世界。
所以我们现前必须要做的是做克己的功夫，孔老夫子说的，克服自己自私自利的习气，克服自己名闻利养的习气，非常重要！克服自己贪图世间五欲六尘的习气，克服自己内心的贪瞋痴慢，我们要不认真做这种克己的功夫，怎麽能成就？「克己」，古人有问过，从哪裡克起？从你自己毛病习气最重的地方，先把它克服。如果你贪名，你就先从这裡下手，你能够把名分、能够把地位让给别人，你观察确确实实有能力代替你的，即刻就要让位，绝不贪恋名位，你从这裡干；贪财的，你应当把你的财物，拿去救济一些苦难的众生，他们需要，你帮助他，你得放下。你不肯落实，你的毛病习气除不掉，你要真干。

唐朝时候，庞蕴居士给我们做了一个榜样，他这个榜样用意很深。他的家庭相当富有，他把他家裡的财物，全部装在一个大船上，把船划到长江中心，船打个洞，整个沉下去，他什麽都不要了。别人看到这个情形就问他：你的财产既然都不要了，为什麽不拿去做一些慈善救济事业？他回答了一句话：「好事不如无事」。你们想想看这句话的味道，「好事不如无事」。你要真想不通，还从刚才我那个比喻讲，好事，用行动电话，好事；无事，用心灵感应，你说哪个好？无事好，无事是真正在享福。要怎麽样把好事跟无事集合在一起，这是菩萨。跟诸位说，好事不如无事是阿罗汉、是辟支佛，不是菩萨；菩萨，好事跟无事集合成一体，事上做好事，心裡无事，这是阿罗汉做不到的、辟支佛做不到的。形相上一天到晚忙得不亦乐乎，帮助一切苦难众生，实际上心裡头什麽事也没有，所谓是作而无作，无作而作，这超越了，真功夫，不是假的。世间人好事，喜欢事，喜欢权力，喜欢地位，喜欢荣誉，这是世间人，比不上阿罗汉；阿罗汉比不上菩萨，菩萨在现相上跟世间人没有两样，心理上比阿罗汉还要清淨，我们要从这裡下功夫。

极乐世界，环境无比的庄严。环境的好坏是从人心变的，我们这个世界居民人心不善，有贪心，贪心所感的是水灾，佛在《愣严经》上给我们讲贪，譬如说好吃，给你讲一些好吃的东西，你听了之后流口水，那说明贪是水，贪是欲水，所以贪心重就有水灾水患；瞋恚心是火灾，人一发脾气，脸就红起来，全身都发热，瞋心感应的是火灾；愚痴就是对于一切人事物煳裡煳涂，是非善恶都辨别不清楚，愚痴！愚痴感应的是风灾。这个世间水火风三灾，是贪瞋痴感应来的，如果这个地方居民贪瞋痴都断掉，这个地方的水火风灾都没有了。有人问我：「法师，地震是怎麽来的？」地震是从不平来的，心不平，心有高下，就有地震的zai 难。

佛给我们讲的是真正科学的道理，境随心转，「一切法从心想生」，这是真理。现在这些科学家只在物理上下功夫，不懂得心理，殊不知物理是从心理变现出来的，因此科学家所用的这些方法来改变自然环境，永远是行不通的，为什麽？他不晓得自然环境的根源在哪裡，是从心想生，这些道理，大乘经教裡面讲得就太多了。西方极乐世界的人贪瞋痴慢都没有，所以他们那个地方真的是风调雨顺，什麽样的zai 难都没有，心地善良，心地真诚，心地清淨、平等、慈悲。阿弥陀佛如是，他挑选的十方世界众生，也就从这些地方来挑选，符合这个标准的，欢迎你到极乐世界来，他来接引你、欢迎你。如果有一些小的习气毛病，没有关係，这就讲的是带业往生，到西方极乐世界起不起作用？不起作用，为什麽不起作用？那个地方没有缘。

譬如说，我们这个世间的人，他有贪心贪财，极乐世界需不需要贪财？不需要，为什麽？你心裡想要什东西，东西就变在前面，随心所欲；你不想要了，不想要就把它变成能量，没有了，这个多自在！我们今天要是想要一点东西，还要找地方给它贮藏，你说多麻烦！所以西方极乐界人家住的房子裡头乾乾淨淨的，什麽东西都没有，只有他自己打坐的那个椅子，他喜欢，他有，他要一张，来了客人怎麽样？来了一个客人，再变一张，他「变化所作」，来两个客人变两张，没有客人，统统都没有。他自己不在家裡，自己的那椅子也没有，你看看这个多好，多自在！随心所欲，所以他什麽都不贪。我们这个世间人贪图的黄金七宝，极乐世界人看到这个，他不放在心上，黄金是舖马路的，就像我们现在用的柏油一样，舖马路的，你要那个东西干什麽！七宝是你家裡房子建筑材料，谁把家裡的钢筋水泥、地下的泥土，做一点东西带在耳上、挂在身上，哪有这种道理的？所以他的资源太丰富了，取之不尽，用之不竭，他要这个干什麽？想穿什麽样的衣服，念头才一动，衣服已经在身上了，不需要去买料子，也不需要去裁缝，非常合身；想吃什麽东西，念头才一动，那些餐具、喜欢吃的东西都摆在你面前，不想吃，完全就变化没有了、空了。

这不是神话，我们的科学家懂得，理论上他们明瞭了，现在科技做不到。这就是科学家讲的能量跟质量的转变，现在用个非常笨拙的方法，把这个质量变成能量，就是发明的核武，核子弹是把质量变成能量。用什麽方法把能量变成质量？这就想不出方法。西方世界人人都会变，所以各个都是一等一的大科学家，他不需要用机械、不需要用仪器，他用心灵来变，可以把能量变成物质，能量尽虚空、遍法界，用不尽；不需要这个物质了，这个物质马上解放成为能量，没有了。所以能与质的互相转变，在我们今天科学裡面是一个理论，知道它可能，但是现在想不出方法，没有方法实现，西方极乐世界实现了。

所以我早年在美国讲经，美国的科学家很多，我都劝他到西方极乐世界去留学，因为他们所学的科技是幼稚园的科技，跟西方世界不能比，科学家应当求生淨土，才真正达到登峰造极的高科技。所以那个世界之美，佛在经典上也不过是略略的介绍一点，实实在在讲，说不尽！这一句是总说，下面再给我们举例说明，我们看底下第二段：

【永无众苦。诸难。恶趣。魔恼之名】

诸位想想，连名都没有，哪来的事实？『众苦』，我们这个世间的苦太多了。佛在经上为了教学方便起见，把世间的苦恼归纳为三类，「苦苦」、「坏苦」、「行苦」这三大类。这三大类下面都有一个苦，这个苦是名词；上面，上面是个动词。「苦苦」就是说我们感受到有苦恼这一类的苦，这算是一类，这一类是什麽？八苦，就是解释苦苦的，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛，这是所有一切众生，没有一个人能够避免掉的，六道轮迴之内的，没有出六道的统统都有，这一类的苦就叫做苦苦。苦的根源是身，不但佛说，中国老子也说，「吾有大患，为吾有身」，身为苦本，你既有身，你怎麽能不受苦？有身而不受苦，那是高明，不是普通人，是什麽样的人？懂得驾驭这个身、控制这个身、利用这个身的人，他不苦，他有身他不苦。我们不懂得，我们把这个身当作自己，头一个观念就错了，所以这个身带给我们无量无边的苦楚。几个人能觉悟，身不是我？能觉悟到这一点，他的苦至少可以离开百分之八十。

佛在一切经论裡头，第一个教学目的就是这个，教我们认识自己，身不是我。不是我是什麽？是我所，就像这衣服一样，我所有的，它不是我，衣服穿坏了、穿髒了，很容易的脱掉，换一件新的。所以觉悟的人，人到死的时候，知道什麽？这个机器用坏、用老了，不太管用了，捨掉换一个新的，所以捨身受身就像脱旧衣服换新衣服一样，一点痛苦都没有。唯有执着身是自己，他才有生苦，他才有老苦、有病苦、有死苦，生老病死他不能避免；觉悟的人，没有生老病死苦，我们要很细心去思惟、去观察，才能把这个事实真相搞清楚。驾驭这个身的人，那才是自己。就好像现在人开车，那个汽车就好像是我们的身，那不是自己，自己是什麽？在裡头开车的那个人是自己，车开坏了，可以报废，再去换一个新车，开车的人不会跟那个车一样坏掉。你要明白这个道理，「我」不生不灭，永恆存在。

身有生灭，「我」没有生灭，在佛法裡面不把它说为我，为什麽？怕别人一提到我，就执着身，所以换一个名称，佛家称它作神识，我们中国人称它作灵魂，西方人称它作心灵，名称不一样，都是一桩事情。这个不生不灭，不会跟着身体生灭。这个东西有没有形相？它没有形相，它不是物质，所以它没有形相。它是什麽样子？样子可以体会，佛在经上告诉我们，在眼曰见，这就是它的样子，我们的神识或者说是灵魂，在眼它能见，在耳它能听，在鼻它能嗅，在舌它能尝，我们这个身体见闻觉知的作用，从这个作用上你就能体会到。在愣严会上，波斯匿王向释迦牟尼佛请教这个问题，佛举了一个比喻，教他自己去测验。波斯匿王他的都城距离恆河不远，佛举这个例子。佛说：「大王，你第一次见到恆河是什麽时候？」他说是三岁，他母亲带他经过恆河，他看到这条恆河。然后佛就问他：「你现在多大年岁？」他说：「我现在六十二岁。」波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，六十二岁。佛说：「你六十二岁再去看恆河，跟你三岁看恆河，你见的能量是不是一样？」「是一样」。然后佛就问他：「你自己想一想，你十三岁的时候比三岁的时候怎麽样？」他说：「那老很多了，二十三岁比十三岁那就又老一些」，十年十年。佛说：「你今天六十二岁，你想一想你在五十二岁的时候，情形怎麽样？」「那衰老多了」。佛就告诉他：身一年一年在衰老，它有变化，「你见恆河那个见，你这六十二年没有变化」。没有变化是永远存在的，会变化的是有生灭的，没有变化是不生不灭的。波斯匿王从这裡恍然大悟，他才知道他自己有一个「真我」，不生不灭，他很欢喜，知道什麽叫做生死，身生死，灵性不生死。细心从这个地方去测验，你就能够明白。
也许有人问：我年轻的时候眼力很好，很小的东西我能看见，现在老了不行，要戴老花眼镜？戴老花眼镜看得还是很清楚，证明你见的能力没有变，你这个眼睛工具出了毛病，不是你的能力「见」出了毛病；能力如果出了毛病，戴上老花眼镜还是看不见，那就是你「见」出了毛病；戴上老花眼镜还是一样看见，这个见没有问题、没有出毛病，眼根出了毛病。耳，我这个闻性也很好，现在年老了，耳聋了，听不见了，耳根出了毛病，用个助听器也听见了，证明你的能力没有改变。这个身体是机器，机器用老了，到处有故障，毛病出在这裡，不是出在自己的本能，我们从这些地方要细心体会。

我们每一个人跟佛菩萨一样，自己确确实实不生不灭，我们今天变成这个样子，没有诸佛菩萨那麽大的智慧、那麽大的能力，原因是什麽？是我们自己迷失了自己，换句话说，不认识自己。诸佛菩萨慈悲教化，没有别的，是教化我们认识自己而已，你什麽时候把你自己认识清楚、搞明白了，佛的教化就圆满了，就如此而已。所以《华严经》上才说，「一切众生本来成佛」，我们《无量寿经》上说的：「一切皆成佛」！一切的意思包括非常之广，这些地方我们不能不细心去体会。不能研究，愈研究就愈出差错，只能体究、参究。不能研究，为什麽？你落在妄想分别执着裡头，那是愈搞愈远。这个东西要离妄想分别执着，我们今天讲直觉，我们的智慧能力才能够恢复，一定要用直觉。
我们今天错在哪裡？错在妄念太多，不用直觉，他用分别、用执着，愈用愈错。愈用这些东西，我们的灵性愈被埋没掉了，愈学愈愚痴！我们自己同学当中出家人那裡也有，我看不学佛的时候，他还挺聪明的；学佛之后，愈学愈笨，愈学愈愚痴，什麽原因？我知道，妄想太多了，用妄想去学佛，用执着去学佛，那就愈学愈笨。离开妄想分别执着，愈学愈聪明，愈学愈有智慧。所以我们自己一定要晓得自己的毛病在哪裡，要把毛病认真克服掉。我们的毛病在贪心，一定要把贪断掉；我们的毛病在愚痴，一定要把痴放下；毛病在瞋恚，毛病在嫉妒，知道了就认真放下。一般凡人心量太小是毛病，你本来的心量是跟虚空法界一样大。佛经裡常讲：「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量；现在为什麽两个人相处都不能相容，心量为什麽变得这麽小？总不外乎严重的妄想分别执着，你才搞得这个样子，搞得这麽可怜。所以学佛、做学问，第一个拓开心量，要能够包容。我常常劝勉同学们念《了凡四训》，你才真正了解业因果报理论与事实，劝同学们读《感应篇》，你才知道善恶的标准，我们在日常生活当中断恶修善、转迷为悟。

「坏苦」，这是讲乐的果报变坏。人过去生中修福，这一生他的果报就殊胜。有人在世间受苦，有人在世间享福，绝对不是老天爷不公平，老天爷不问事的。生到这个世间来享乐的，过去生中修福；生到这个世间来受苦的，过去生中没修福。种善因必定得善果，造恶业是肯定得恶报。那也有人问，这个人不是好人，心术不正，起心动念、所作所为都是坑别人、害别人，他自己还挺享福的，官也做得很大，财也发得很多，这是什麽回事情？告诉你，他享的福是他前生修的，他这一生作恶，把他前生的福报已经打了对折，他如果不作恶，他的果报比他这一生还要殊胜。因为他心术不正，以为欺骗别人自己可以得利益，这是决定错误的观念。你偷别人东西、抢别人东西、骗别人东西，你所得到手的，还是你命裡头所有的；命裡头没有，你去偷，他会偷得到，你偷不到，你还没有偷到，就被警察抓去了，为什麽？命裡没有。然后你才知道，古人讲得没错：「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，干这些恶事，冤枉干的，他不懂得这个道理；他懂得这个道理，他就享他的太平清福，不要去害人，能多帮助人，福中再修福，那他的福报生生世世享不尽。

世间人不晓得这个道理，以为种种享受，一定要欺负别人，一定要去骗别人，自己才能得到享受，殊不知他的福报打了对折还不止，可能只剩下两成三成；这个福报享尽，恶业现前，果报在三途、在地狱，这是事实真相。所以了解事实真相，那我们一定要遵守佛陀的教诲，佛教导我们，「昼夜常念善法」，什麽是善法？利益别人，不必想利益自己；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。我们的心善、思想善、行为善，福报无穷，无有止境，这才真正叫上善之人，那你念佛求生淨土，肯定往生，你具备极乐世界的条件。极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我具足这个条件，我有把握，我肯定得生。所以一定要断恶，一定要修善。
坏苦是到你乐享尽了，苦就来了。到坏的时候，苦才现前，这一类的苦，称之为坏苦。没有坏的时候，你没有感觉到它苦，坏的时候，感觉到苦了。譬如你驾车，你买的新车驾驶很顺利，你没有觉得苦，这个车用了十年，用了二十年，到处都是毛病，开一段路，毛病又出来了，你就感觉到很痛苦。你捨弃你的心爱，这痛苦来了，这一类属于坏苦。

第三类属于「行苦」，行苦实在讲是念念迁流，称之为苦，也是我们一般人常讲的，譬如比喻上说，青春不住这是苦。人都喜欢十七、八，不能够永远保持十七、八，他一定要衰老，这保不住，这一类的苦叫做行苦。佛给我们讲，娑婆世界的三界，也就是六道，为什麽分三界？是这三种苦而分的。欲界众生，天，一般人讲个笼统的天，这不行，佛说得详细，天有二十八层，最下面这六层叫欲界天。欲界天，换句话说，有苦苦，有坏苦，有行苦，我们都在欲界，这三种苦我们都受，我们天天都在受。可是你要到色界，给诸位说，苦苦没有了，为什麽？他把五欲断掉了，我们讲的财色名食睡，这个五种欲望，他这五种欲望断掉了，所以他没有苦苦，但是他有坏苦，为什麽？他有身。诸位同修要知道，色界天人虽有身，不需要饮食，什麽来维持他的寿命，来养他那个身体？经上讲「禅悦为食」，禅悦是两桩事情。什麽是「禅」？在这裡我们方便说，大家比较容易懂，清淨平等，清淨平等心是禅；「悦」是什麽？我们讲的法喜充满。喜悦能养身？能！谚语也常讲，「人逢喜事精神爽」，你要遇到喜事，你很快乐，一身都是精神，喜悦养身。所以色界天人喜悦，他那个喜悦不是从外面来的，从内心裡头流出来的，所以叫悦。禅悦养身，不需要外面的物质，所以饮食可以断掉，睡眠可以断掉，都是禅悦。但是他有寿命，寿命虽然长，等到寿命到了，这个身体要坏了，宫殿也要坏了，他感觉到苦了，坏苦。他有坏苦，他有行苦，他没有苦苦。到二十八层天最高的四层，色界有十八层，再往上面去四层，无色界天，这个天上人很聪明，他身体不要，所以他没有色，没有色相，没有宫殿，他没有坏苦。但是怎麽样？他有行苦，他的寿命长，还是有终了的时候，还是有尽的时候，他不是不生不灭，所以他还有行苦。三界，欲界三种苦都有，色界裡面有两种，无色界有一种，所以佛说三界统苦，统统都有苦；「三界火宅」，《法华经》上讲的比喻。

我们明白了，要学习，在佛法裡面称为修行，那怎麽样？尽量降低自己的欲望，降低欲望就是降低自己的苦苦，这是我们可以做得到的。财色名食睡，我们以这个做例子来说。财，我们生活在这个世间不能缺少，要用什麽态度？够用就可以，何必要贪多？对财物决定不起贪心，只求够用就行，有多馀的帮助别人，修福，修财布施，修财布施得财富果报，这样我们的财永远不会缺乏。不必要自己累积，那是错误的，一定要懂得散财。色，这个色是讲男女之色，决定要控制，要懂得养精保元，你的身体才会健康、才会长寿，你就减少病苦、减少老苦；饮食只求温饱，绝不贪求美食，决不能吃得过量。

好吃的人很多，好吃的人很可怜，你们看出来吗？为什麽？他不懂得保养他的身体。饮食吃下去之后，大家都知道它要消化，谁去消化它？肠、胃、肝藏，这是它们去工作，去把这些东西消化；如果每天吃的数量太多，吃得太饱，它的工作量增加，它很可怜，它在那裡叫苦，常常这样搞，到最后它工作能力没有了，就变成什麽？变成胃癌、肠癌、肝癌，这病来了，它死了，那你别的器官跟着一起死。所以你晓得，暴饮暴食是慢性自杀，我看到那个好吃的人，我一看，那在自杀，慢性自杀，他不懂！懂得饮食之道的，释迦牟尼佛教给我们一天吃一餐，为什麽？减轻它的工作量，减轻它的负荷量，他就寿命长久，他健康，他不会有毛病。你活得年岁再大，年岁要大，不要老，这许哲居士讲的，「我们要高寿，但是我们不要老」，能不能做到？能做到，她为什麽做到？她一天吃一餐，道理就在此地。而且她每天只吃一点蔬菜、生菜，她通常都不煮的，她不吃油、不吃盐、不吃糖，所有佐料都不吃，她今年一百零二岁，每天还去照顾许许多多老人病人。这麽大的年岁了，还想办一个老人院，帮助老人，但是政府不许可，因为什麽？她本身太老了，我们人间看她太老了，实际上她的能力许可她，这是我们法律上没有订这麽一条，年岁大，如果还有年轻人能力，照样可以办事，法律上没有这一条。

我们最近在中国有不少同修看到，长安有一位老法师，今年一百四十一岁，我看他照的这个照片，仙风道骨，精神饱满，腰杆直挺的，没有驼背，没有弯，他那个照片照得比虚云老和尚还好，一百四十一岁，不老。你要想不老，一定要爱护你的器官，你要爱惜它们、珍惜它们，不可以让它们工作过量，要常常照顾。这裡面最重要是心地清淨，心清淨了，你的能量需要就减少。我早年跟李炳南老居士学教，曾经有一次跟他老人家谈到营养的问题，我提出，因为我自己的观察体会到，我说人的能量消耗，大概百分之九十五消耗在妄念上，至于劳心劳力，充其量只消耗百分之五而已，老师听我这个说法，他点头，他肯定：「对」！我怎麽看出来？我看他老人家，他的工作量是我们普通五个人以上，非常忙碌，他一天吃一餐，像鸡蛋那麽大的馒头吃两个，一点点东西，他能够维持那麽大的工作量。我跟他，我学他，我也学一天吃一餐，但是怎麽学，达不到他的标准；他的标准在那个时候，每天他的生活费用是台湾钱两块钱，那个时候台湾钱跟美金兑换，四十块兑一块美金，你想想看他一天两块钱，换句话说，一块美金他可以过二十天，那麽大的工作量。我跟他学吃一餐，我一天要吃三块钱，那个小馒头我要吃三个，两个不行，要吃三个。现在我能赶上他，他那个时候七十多岁，我现在七十五岁，差不多，我七十五岁跟他七十五岁的时候，不输他，不比他差。所以尽可能减少肠胃各种器官的工作量，这才真正懂得养生之道。

财色名食睡的诱huo要无动于衷，决定不受诱huo，我们才能保持长寿年轻、不老不病，只要能够保持不老不病，到最后肯定不死，这个不死是没有死苦，死的时候就像脱衣服一样，换新衣服，欢欢喜喜快快乐乐，懂得养生之道。我们每一个人都希求自己有财富、有聪明智慧、有健康长寿，在佛的经典裡面都有理论、都有方法，而且依照这个理论方法去做、去学习，决定得到效果。许许多多修行人都做出榜样来给我们看，这不是假的，真实不虚。至于行苦，纵然是生到非想非非想处天，寿命八万大劫，这是六道裡面，三善道寿命最长的，可是时间到了，还要往下堕落，为什麽？他升不上去了，升不上去只有往下堕落，这叫行苦，他不能够永恆保持。这是佛将三界六道裡面众生所受的一切苦，归纳为这三大类，这是略略跟诸位报告过了。

在苦苦裡面，这是欲界众生最严重的。第一个是「生苦」，生之苦我们每一个人都受过，但是很健忘，都记不得了。而佛在经典裡面给我们形容的，我们投胎在母亲肚子裡面，就像在地狱裡没有两样。所以中国古人讲求胎教，非常有道理，为什麽？爱护胎儿，饮食起居都要留意，尤其是心情，喜怒哀乐影响小孩的心理，影响他将来的习性。他的习性是善良还是粗暴，与母亲怀孕时候情绪关係非常大，现在人哪有懂得的？佛在经上说，母亲喝一杯凉水，胎儿就像在寒冰地狱一样，苦啊！喝一杯热水，就像在拔热地狱一样，那十个月很不好过，十个月当中度日如年。刚刚出生，接触外面的空气，皮肤接触外面空气就像风刀解体一样，非常痛苦！所以小孩一出生，第一个声音是什麽？「苦啊！苦啊！」苦一辈子！你们有没有听到过？真的是苦，唯有受到极大的痛苦，他才哭，他哭得那麽伤心，太痛苦了。生之苦，如果不看佛经，很不容易体会得到。

第二个，有生必定就有老，老为什麽会苦？因为你不懂得保养你的身体，你糟蹋了你的身体，所以你就有老苦。懂得保养，这是一套学问，在中国古时候，儒释道三家都懂得，都懂得养生之道，佛家尤其讲得透彻。佛教虽然很古老，它也用标志来表法，我们现在称为mark，佛教裡面有，佛教用什麽？用莲花，用法lun、用轮，这两种东西都能够体验到养生的真谛。轮就是圆，圆有心，心是没有形相，圆心是一个抽象的，但是它决定有，你决定找不到，所以佛教给我们养心就要像圆心一样，心要虚，心裡头不能有东西，心要空，心虚、心空这个心就灵，就生智慧。我们一般世间人不懂得，把一些妄想杂念统统放在心上，心的灵性死了，不懂得养心，你的智慧为什麽没有了，原因就在此地。如果你永远保持你的心空虚，你的心自然就灵敏，你的心自然就生智慧。所以我们自己有智慧，自己把它堵死了，妄念太多！分别太多！执着太多！你的心不灵。养身，身要动，身是圆周，身要动。现在怎麽样？恰恰相反，身要很舒适、要很静，心裡面一天到晚胡思乱想，完全颠倒，你怎麽能不生病？你怎麽能不短命？我们这个身体照中国古人的讲法，中国的医学，这个身体你要会保养，可以活两百年；换句话说，你这个身体不能够使用两百年，都是被你糟蹋掉了，你无知。所以我看到一百四十一岁的法师，我一点都不希奇，为什麽？这身体可以使用两百年；你要能够活到两百五十岁的时候，那很希奇，为什麽？超过了，那是特别懂得保养，使用年限超过了，它还很管用，这是一等的功夫。我们的身体使用不到两百年，都是自己犯下的错误。要晓得养生之道！

「病苦」，古人说得好，「病从口入，祸从口出」，我刚才讲乱吃东西，以为那些东西是山珍海味，不知道那些都是毒药，没有智慧，没有能力，不能辨别善恶，哪些对自己有利，哪些对自己有害，都不懂，所以多病。现在的病比过去增长不知道多少倍，病从哪裡来的？都从饮食来的。佛经上形容娑婆世界的众生「饮苦食毒」，我在年轻时候读到这些经文，还怀疑，释迦牟尼佛说的话是不错，但是太过分了一点，可是今天来看佛这句话，我同意，佛说得一点都不过分，完全正确。

「死苦」，死是贪生怕死，贪恋这个身体，带来恐怖，带来紧张，所以人死的时候全身僵硬，为什麽会僵硬？吓死的！这是真的不是假的，恐怖死的。你看看念佛人他们死的时候，隔多少天全身柔软，说明什麽？他走的时候没有恐惧。过去我在台北，我们图书馆韩馆长往生，她是两个星期才火化，才入歛火化，大敛的时候好像是一个星期，盖棺材，一个星期盖棺材的时候，身上还是柔软的，说明她走的时候很安详，一丝毫恐怖都没有。所以人死了之后，全身僵硬是吓死的，他恐怖。多数人是僵硬的，几个人走的时候那麽安详、自在？死苦！

另外是「求不得」，自己欲望很多，欲海难填，世间不如意事常八、九，求不得苦。第七种「怨憎会苦」，冤家对头不愿意见面，偏偏常见面，偏偏常遇到，什麽原因？过去生中造的业。「五阴炽盛」是现在还在造业，又在造因。所以觉悟的人、明白的人，他好了，他懂得造善因，他懂得把这些不善的果报，在这一生当中全把它消除掉。善因善果，改造自己的命运，不仅来生得福，现在就能得福；如果我们好好的改，晚年有福，晚年享福是真正的福报。今天我们就讲到此地。

思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第五集）　　

2001/6/23　　新加坡佛教居士林

（节录自大乘无量寿经02-34-124）

请掀开经本，《科会》第三十一面，末行看起：

【佛语阿难。彼极乐界。无量功德。具足庄严。永无众苦。】

我们上一次讲到这一句，今天我们再从下面：

【诸难。恶趣。魔恼之名。】

『诸难』，佛经裡面常常说的八难。「难」，它的定义是没有机会听闻佛法。由此可知，九法界的众生对于听闻佛法，尤其是究竟了义的一乘DA法，是多麽的重视。世间任何zai 难，我们常讲的小三灾、大三灾，小三灾是佛经裡面讲的刀兵劫、瘟疫、饥饿，这三种zai 难叫小三灾，没有算在八难裡头。小三灾在过去我们都没有法子把它讲得圆满，因为佛在经上讲，刀兵劫这是遭劫难，刀兵劫的时间多长？七天七夜，那我们想一想，这个地球上有历史至少也有五千年以上，有历史记载的；史前时间那就更长了，科学家在考证裡面告诉我们，人类在这个地球上的历史，至少也有几十亿年。过去我们就不谈了，单单是谈有历史记载的这几千年当中，全世界发生过多少次的战争？战争的期间不只七天七夜；以近代这一个世纪当中，世界上发生了第一次的世界大战、第二次世界大战，伤亡的生命财产无法估计，都没有算在刀兵劫裡头，当然更没有包括在八难裡面，所以刀兵劫我们在讲演的时候很不容易讲得圆满。一直到往年我到日本去访问，当然一定要到长崎、广岛去看看，看了他们展示的原子弹爆炸那种情况，我才恍然大悟，原来世尊在佛经裡所说的小三灾就是核子战争，佛说了，核子战争时间多长？七天，很可能就是第三次世界大战。

核子弹爆炸之后，辐射尘带来的zai 难，就是经上讲的瘟疫，时间多长？七个月七天，被辐射尘所照到的，你的皮肤受到的伤害，精神受到的伤害，如果能够过得了七个月，应该是七个半月，你可以保全生命；否则的话，这七个半月就过不去。七个半月过去之后，就是饥饿，为什麽？核子弹爆炸的地方，我们在长崎、广岛看的，那个地方草木不生，确确实实到第八年地上才长草，正是佛经上所讲的饥饿，地上没有生产，怎麽会不饥饿？饥饿是七年七个月零七天，zai 难！小三灾就是核子战争，不是普通的战争，三千年前释迦牟尼佛讲经说法，就把这个情况给我们说出来了。核子弹没有发明之前，讲经的法师怎麽想都想不到，当我们看到原子弹爆炸之后这个状况的时候，读佛经才恍然大悟，原来世尊所讲的小三灾就是核武战争。这些年来，东西方有很多预言，我们也曾接触过，甚至于在新加坡的联合早报，我也看到过有人谈到这些问题。如果在七天之内，要有七千颗核子弹爆发，科学家的估计，地球上的人口大概要消失三分之二以上，这是一般的估计。法国十六世纪的预言家他的估计，是这一次战争之后，地球上所剩下的人口，大概是十分之一；换句话说，十个人当中有九个人逃不过这个zai 难，纵然逃过这个zai 难的人，他们说得很好：「活的人羡慕死去的人」，这个意思就是说生不如死，活得非常痛苦。

这样的zai 难都没有在八难裡头，我们用这个来比较，让诸位体会得，什麽是真正的zai 难！我们从佛经裡的定义来说，小三灾、大三灾，大三灾是整个星系的崩溃，太阳系崩溃了，银河系崩溃了，那是大三灾；这个对于一切众生来说，都是小事，都不是大事，不管再怎麽大的zai 难，也不过一死而已。死了之后，肉体没有了，我们居住的环境没有了，中国人讲灵魂不死，佛法讲我们神识存在，外国人讲的灵性，灵性是永恆不灭的，所以大三灾、小三灾对我们来说，确实不足以构成zai 难。真正的zai 难是什麽？那就是佛经上讲的这八种，这八种zai 难的严重性超过小三灾，超过大三灾。八难的定义究竟在哪裡？是指没有机缘见佛闻法；所以没有机缘见佛闻法这个zai 难，超过小三灾跟大三灾。从这句话裡头，我们才真正体会到佛法是宝，为什麽称它作三宝。你有机会遇到，你能够理解，如法修行，你超越三界、超越十法界，这才是无比殊胜的利益，这个意思我们要能够懂得。

没有机缘见佛闻法，当然就没有机会修行。八难前面三条是三途，第一个是「地狱」，地狱太苦了，尤其是阿鼻地狱，受苦没有间断，时间很长很长，所以叫无间地狱，这个地狱裡头没有佛法，地藏菩萨也不到这个地狱来度众生，为什麽？众生的业障习气太重了，地藏菩萨去，也没有人相信，也没有人理睬他；地藏菩萨度地狱众生，那是一般的地狱，不是无间地狱，无间地狱也叫阿鼻地狱，这是八难之一。

第二个「畜生」，畜生愚痴，心窍不开，由于罪障把见佛闻法的缘障碍住了。当然这都是指大多数的，也有少数畜生道的，牠也能见佛闻法，甚至于修行往生。我们在佛门小册子《物犹如此》裡面看到，这些畜生是例外，都是过去生中学佛的善根非常深厚。为什麽会堕畜生道？临命终时一个念头错了。学佛善根深厚之人堕三恶道，才能得佛菩萨慈悲救拔，这些人总算是有善根，就是临终一念错了。临终一念是瞋恨，他就到地狱道去了；临终一念煳涂，畜生道去了。这个煳涂诸位要晓得，现在所讲的老人痴呆症就是属于这一类，神智不清，煳裡煳涂，这一断气，畜生道去了。临终一念贪心起来了，饿鬼道去了。若不是善根非常深厚的人，在三恶道裡头很难得度，虽然诸佛菩萨很慈悲，在三恶道裡示现，能觉悟的不多，太少太少了。

在六道裡面佛教化众生，得度的人比例上最多是人道。天道反而不如人道，这裡头有原因，天道什麽？天上快乐自在，大家把修行这桩事情疏忽掉，认为「我现在很好、很自在，修行有什麽意思？」疏忽了，佛虽然在天上也讲经说法，大家也很欢喜，也都愿意来听，但是真正修行的人很少，喜欢听经的人不少，所以天人成就的比例不如人道。因此菩萨示现成佛在六道裡头，不到其他的五道，单单到人道，道理就在此地。人道是六道裡头小康之家，生活是很苦，但是还有一点乐，不像三恶道，三恶道是只有苦没有乐，天道是只有乐很少苦，这都很难度。畜生也等于是遭了难。

第三个「饿鬼」，饿鬼道中也是受苦无量，所以我们称鬼叫饿鬼。中国古老的谚语常讲：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。诸位同修这几句话要好好记住，因为有很多人怕鬼，你要晓得鬼怕人比我们怕他还厉害，我们如果不怕，他就吓走了，他怕我们。你要是怕鬼，被鬼吓住，可见得你很可怜！他的苦难多，我们把他的名字上面加个饿，常常在饥饿之中，普遍的状况都是得不到饮食。他的业因贪心重，贪心重的果报如是，这也是遭难，不容易接触到佛法。

第四个「长寿天」，长寿天是四禅无想天，他的寿命五百劫，寿命真长，五百劫他入无想定，他的心识完全停止活动。佛在经上说，外道修行，真正修成功，都到这个地方；换句话说，他五百劫这麽长的时间，见佛闻法的缘断了，这是遭难。

第五个，四大部洲裡面的「北俱卢洲」。我们这个地球叫南赡部洲。佛在经上告诉我们，这个地方福报很大，人寿一千岁，很少短命的，福报大，贪着五欲六尘的享受，不接受佛陀的教化，所以那个地方没有圣人应化；不但佛菩萨没有，阿罗汉都没有。没有圣人教化，所以见佛闻法的机会也就断了。我们在佛教寺院裡面，常常看到护法神韦陀菩萨，韦陀菩萨佛龛上面有个匾，「三洲感应」，四大部洲他只有三洲感应，北俱卢洲没有，那裡没有佛法，所以他也不必去护持了。

第六个，佛给我们讲的是「盲聋瘖哑」，盲这是我们今天讲的残障人员，他们也有机会见佛闻法，但是比较困难，眼睛瞎了不能见，他还能听；耳聋的人他不能听，他能够见到佛像；哑，他有疑惑不能问，对于见佛闻法修行都有障碍，所以称之为「难」。

第七、「世智辩聪」。世间有一些聪明才智的人，他有一些邪智慧，不是正智，不相信佛法，对佛法怀疑，对佛法批评，这也是遭了难。世间很多，佛门裡面的同学也有。最近我看到有一份资料，不知道是什麽地方同修写给我的，我看了之后，就交给同学们去处理，他常常听我讲经的光碟，找出许许多多矛盾的地方，提出疑难，这个属于世智辩聪。不但我讲经矛盾百出，释迦牟尼佛讲经也不例外，为什麽？讲经的一个原则，帮助大众觉悟，大众的根性不相同，执着有的人，那一定就给他讲空，破他的执着；执着空的人，那一定给他讲有，破他执着空。这个世智辩聪的听到，「你怎麽一会儿说有，一会儿说空，到底是空还是有？你说法不是自相矛盾吗？」他不知道是对哪个人讲的，对象不一样，同一桩事情说法就不相同。不但佛如此，我们读《论语》，孔老夫子教人亦复如是，孔老夫子的学生问仁问孝，孔老夫子对某一个人讲解的，跟另外一个人，他就不一样，这是诸位在《论语》裡面可以看到；夫子也有对一个字有很多种的解释，为什麽不是一种解释？不行，要看问的那个人，哪一种说法对于这个人有利益，这个人领悟了，这叫做契机契理。

佛没有定法可说，夫子也没有定法可说，所以说法我们常讲观机。机至少要抓住三个重点：人，一定要了解他，他是什麽样的根性？他现在毛病在什麽地方？要用什麽方法来帮他对治？你要不认识，你就没有法子帮助别人。其次还要重视处所，你给他说法是在哪一个场所，在什麽时间，春夏秋冬四时不一样，一天当中早晚不相同。可见得观机不是一桩容易事情，掌握观机说法，这个听法的对象才真正能得利益。这些我们在讲演术、讲座研究裡面都学习过。我们学习的是原理原则，学习要会用，用在哪裡？一切时一切处、一切境缘当中，千变万化，这样才能真正利益众生。明白这个道理，才知道佛菩萨说法、孔老夫子的教学，横说竖说、长说短说，都正确、都没有错误，就怕你自己听错想错，那就落在世智辩聪。他不得利益，这是他的难，他也要遭难。

佛对治这个问题，特别为我们讲四依法，四依法是讲原则。第一个「依法不依人」，第二个「依义不依语」，第三个「依了义不依不了义」，这是从形式上来说；如果我们懂得佛说的这三句话，今天我们对于佛法许许多多的争论都化解了。譬如说有人讲《大乘起信论》是伪造的，不是天亲菩萨的；《愣严经》是伪造的，不是佛说的。我们如果细细的去体会佛的四依法，佛陀在世并没有说，只有他讲的才称之为经，别人讲的不可以称为经，佛没有这个说法。佛绝对不ZHUAN制，佛绝对不独cai，佛说过一句非常开明的话，今天我们讲的民主自由的言论，佛说五种人说经，五种人所说的统统可以称之为经，只要不违背一个原理原则，大乘经的原理原则是「实相」，以后我们佛门称为法印。实相是什麽？事实真相。佛说的是事实真相；佛弟子所说的也是事实真相，弟子裡面有出家、有在家的；天人所说的，也有说事实真相的；天仙；还有化人，变化的人。由此可知，这五种人包括的范围非常广。哪些是属于化人？像我们在小乘经裡面看到的野干，为帝释天讲法，完全讲的是佛法，这是变化人，或像我们中国人讲的狐仙。只要他说的与实相相应，佛都承认他讲的是经。小乘裡面讲三法印，「无常」、「无我」、「涅槃」，只要他所说的与这三个条件相应，没有违背，佛都承认这是经，佛承认。我们现在一般世智辩聪的人不承认，那就没有法子了。

尤其是现代的这一段时期，在台湾、在中国掀起反对夏莲居的《无量寿经》会集本，说会集是错误的。会集我们要依佛的四依法来看，可以成立，夏老居士会集的完全是依法，法是什麽？五种原译本，依法；依义不依语，那就可以会集了。意思跟佛所说的意思没错，言语多说几句、少说几句，深说浅说、长说短说，没有关係。何况淨宗最重要的就是劝大家念阿弥陀佛，我们看看他这个会集本是不是劝我们念阿弥陀佛求生淨土？这一个大前提、大原则没有错，那会集就没错。特别是「依了义，不依不了义」，什麽叫了义？没有一定标准，我听懂了，我听明白了，我听得很欢喜，我有受用，对我就是了义。如果诸位把《无量寿经》五种原译本拿来，你看看那个本子，那些经上的文字，我们读了之后，有很多句子很难懂，我们无法完全理解，那个本子对我来讲就是不了义。夏老居士会集的浅，而且所有的文字都是原译本的经文，他没有改动，五种原译本裡头的意思，他统统都採取、都包括，没有漏掉，这是五种原译本的集大成。艰难生涩的句子他不取，他取简单易懂的，正适合我们的程度，这个本子对我们有大利益，这叫了义经。

最后一句「依智不依识」，这一句是教我们学佛的同学们，你们要依理智不要依感情，识就是感情，你们要依感情就错了，依理智就对了。学佛决定要理性，理智超过感情，我们才能得真受用。佛这四句对我们现前末法，为我们解决多少障难，真正懂得四依法的，对于一些人批评佛的经论，我们都一笑了之，不会去计较，也不会去理会，我还是学我的，我不会被他们所动摇，不会为他们所转，我们有坚定的信心，坚固的愿心，决定得生淨土。佛说法不容易，祖师大德传法也不容易，夏莲居老居士应机而来，是我们现前这个世间众生的根机，为我们将《无量寿经》这些经文义趣，重新做一番整理组织，便利末法时期往后还有九千年这些众生学习，都不是普通人，我们对这个要有信心。所以世智辩聪虽然很聪明很伶俐，很有辩才，歪理也能说出正理，死人也能说出活人，他有这个本事，这世间人真有，他就是不相信正法。孔老夫子那个时代，也遇到这麽一个人，没有法子，孔老夫子要是跟他辩论，恐怕都辩不过他，满脑袋的歪理；夫子做了大司冠，鲁国的大司冠，把他抓来，把他杀掉，什麽罪名？现在不可以，现在没有这种罪名，邪知邪见，迷惑社会大众的人心，少正卯，这是史书上都有记载的。

第八、「生在佛前佛后难」。生在佛没有出世之前，这个世间没有佛法，你没有机会见佛闻法；要是生在佛灭度之后，那你也没有这个机会。但是此地讲的佛前佛后，要讲佛的法运，释迦牟尼佛的法运一万二千年，确实生在释迦牟尼佛出世之前，这个世间没有佛法，换句话说，你要想了生死、出三界，不可能，你没有这个机会，这叫遭难。将来释迦牟尼佛的法运过去之后，这一万二千年过去之后，现在已经过去三千年了，还有九千年，九千年之后，释迦牟尼佛的法在这个世间消灭了，一切经典在这个世间都毁弃了，最后就剩下《无量寿经》；《无量寿经》在这个世间还可以住一百年，很短的时间。一百年之后，《无量寿经》也没有了，只剩下一句「南无阿弥陀佛」六个字，还会传一段时期，但是这个时候人根性劣，即使遇到，也很难接受，也很难依教奉行，这是「难」！

我们从这个地方才能体会到，佛法真正是宝，小三灾、大三灾都不是真正的zai 难，没有机缘见佛闻法这才是严重的zai 难。真正能够明白这个道理，体会到这一层，我们对于佛法才珍惜，有一天的时间，一定要好好的修行。什麽叫修行？这两个字的意思一定要搞清楚，不能错会，修行就是依照佛陀的教训，修正我们的行为，叫做修行，而不是每天去拜佛烧香、去念经，或者去念佛、参禅。这算修行吗？给诸位说，那是修行的样子，未必是真的，口裡头念的是阿弥陀佛，遇到人要是不称自己的心，马上就发火发脾气骂人，这哪裡叫修行？遇到顺自己意思起贪爱，不顺自己意思就发怒，你没有修行，你那个诵经念佛都没用处、都不管事，一定要把佛在经上教导我们的做到，这叫修行。
譬如佛教我们不杀生，我们在一切时一切处、一切境界当中，我们都能遵守，绝对不伤害众生的生命，我们真正做到，这叫修行。没有学佛之前，有意无意的看到蚂蚁很容易你就去杀牠，在家裡面看到蟑螂、看到老鼠，你一定会杀害牠，牠来扰乱我们生活环境；最常见的蚊子来咬你，一巴掌打死了，就杀牠，杀生！修行就是修正这些行为，这个行为是错误的。蚊子到处飞跟人一样讨生活，我们也在外面讨生活谋生，谋生不犯罪，所以蚊子咬我们一口不犯罪，不犯死罪，你要不愿意供养牠，不愿意布施，你把牠赶走就可以了，没有权力杀牠。真正学佛人，听从佛的教诲，蚊子咬我们，欢喜，跟牠结个缘，布施牠、供养牠，这是好事情。我们错误的行为、错误的想法，纠正过来、修正过来，这叫做修行。修正我们错误的思想，修正错误的见解，修正错误的行为，这个人叫真修行。不在形式，有形式没有实质，没有用处；有实质没有形式，还是得到诸佛护念、善神保佑。佛菩萨、善神重实质不重形式，这个道理我们一定要懂。

行门裡头最根本的，佛在《观经》上讲的淨业三福，孝养父母，我们做到没有？我们曾经遇到许许多多家庭，父母反对儿女学佛。为什麽自己学佛，还招惹父母的反对？我们没有学好，我们没有去尽孝道。如果学佛之后，对父母更孝顺，照顾更周到，父母一定非常欢喜，一定到处给人说，「我这个儿子孝顺」，他学佛，他懂得孝顺，他就会鼓励所有年轻人都要学佛，不就这个道理吗？我们学佛，不但没有学到家，根本就没有学会，学了佛以后在家裡变成怎样？天天看到父母造业，天天批评他，天天对他不满意，你父母看到你这个样子，他当然难过。你虽然希望你父母能够好，能够吃长素，能够不杀生，能够不偷盗，能够不妄语，做得跟佛法讲的一样，你得要用方法去感化他，你不能去批评他，不能说你们吃肉，「吃肉将来要还债的！」不可这样说法，虽然是事实，你要晓得那是什麽环境，这刚才讲的，你说法的时候，你要看是什麽场所，你要看是什麽时间，他纵然做的有许多恶业，不可以说，不但不能说，连那个不高兴的面孔都不可以摆出来，恆顺众生，随喜功德，慢慢的来启发他，要有时间，长时间让他慢慢觉悟，让他懂得回头。

我们古人有个好榜样舜王，舜王所做的完全是反求诸己的功夫，三年的时间，把他的家庭一家人感化了。你要能学舜王，学了佛之后，三年之内把你一家人，你的父母兄弟都能够感化成为善人，你的功德就成就了。决定不能批评，决定不能毁谤，言词容貌都要叫别人见到、听到生欢喜心。头一个条件，就是跟众生要结欢喜缘，他对你不能生欢喜心，不能生尊重心，你说什麽好话，他都不会听，听不进去，这个道理非常重要。

总而言之，佛给我们讲的这八种难，真正的意思就是他们有障碍，不能见佛，不闻正法，这是诸佛菩萨他们心目当中所谓的大zai 难，真正的zai 难。极乐世界这些zai 难没有了，经上给我们讲『永无众苦』，永无这两个字贯下去的，「永无诸难」，还是贯下去，「永无恶趣」，「永无魔恼」。为什麽永无？西方极乐世界的人苦难业因有，他带业往生去的，西方极乐世界没有恶缘。我们就以这八条来说，西方世界没有三恶道，为什麽西方世界没有三恶道？西方世界的人没有造三恶业的。由此可知，我们今天学佛，要紧的要从哪裡学起？同修们一定要记住，要断贪瞋痴，贪瞋痴纵然断不了，要把贪瞋痴减少，贪瞋痴这个念头要减轻，一年比一年轻，我们就有进步，念佛功夫才能得力。如果贪瞋痴不能完全放下，给诸位说，决定不能往生。为什麽？临命终时，佛来接引，这个时候你还有障碍，你还有贪瞋痴，佛没有办法接你去。所以贪瞋痴在我们现前生活当中，务必要把它减轻，无论是物质生活、是精神生活，一定要知足，知足常乐，适可而止，不要过分，圣人给我们做了榜样。

释迦牟尼佛是最佳的榜样，他的物质生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，他的生活快乐得不得了，我们现在这个世间人，没有一个人能够跟他相比。如果你要问，他快乐，到底快乐在哪裡？那我用四个字答覆你：不可思议。现在在澳洲，澳洲心脏地区是沙漠，那裡头还有少数土着，他们还过这种生活，快乐无比！澳洲政府也想帮助他们，他们不接受，他们愿意过自己的生活。澳洲政府给他们盖了一些小房子，他们把那个房子门都拆掉，房子裡面当贮藏室放东西，他们自己晚上睡在哪裡？睡在沙漠上，睡在地上，他不愿意住在房子裡面，他不怕雨打风吹日晒，他不怕。我们过他那个生活要是过一天，第二天一定到加护病房，我们受不了，他练出来，从小就练出来了。从出生就过那个生活，身体健康，没有疾病，皮肤晒得虽然很黑，你仔细去摸摸，他皮肤很嫩，他不老。

所以他们有一个观念，我们都市裡面的人过的这个生活，这种物质文明，把我们的心灵损害了。心灵是什麽？智慧，他们有智慧，我们没有智慧。把我们的体能伤害了，我们这个身体健康比不上他们。我跟诸位报告过，你看我们现在跟远方的朋友通讯，我们用手机，手提电话，这些土着看到很好笑，「你们怎麽用这个东西？」他们不要，他们用心灵感应，比我们这个高明多了。我听说手机电波非常强，常常用手机的人，时间久了，这个头半边都麻木了，伤害脑神经。他们用心灵感应，不要用电器，比我们高明太多，耳目聪明，心灵感应。所以，那一种的乐趣，我们无法想像，那是真乐。

我们今天所谓的乐，说老实话，我常常用吸毒来形容，吸毒打吗啡，刺激，它的后遗症不堪设想。我们今天的物质生活、精神生活，要晓得都是非常不正常，愈少愈好。生活所需适可而止，把贪瞋痴尽量减少，万万不可以增长；增长贪瞋痴，这个八难没有法子避免，极乐世界这一生没有指望。要想永脱八难，亲近弥陀，往生极乐，贪瞋痴势必要减少。那边没有三恶道，生到西方极乐世界的人，再不会起贪瞋痴的念头。那个世界是一真法界，不但没有三途，也没有六道，也没有长寿天，没有无想天，也没有北俱卢洲，这个zai 难都没有。每天亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛讲经说法。也许有人要问，极乐世界那麽大，听说这裡面的人数没有法子计算，我们这个地球的人口现在将近七十亿，西方极乐世界的人口没有法子计算，阿弥陀佛只有一个人，我们能有机会跟他见面吗？所以就怀疑了，就像当年释迦牟尼佛在世一样，释迦只有一个人，我们心裡想跟他见面，能见得到他吗？不要说这个地球困难，就在新加坡这一个小城，我们要想见哪一个人，都不容易。这样一想，麻烦就来了，极乐世界是要去还是不去？在此地我可以告诉大家，阿弥陀佛在西方极乐世界，每一个人时时刻刻都不离开他身边，都跟他见面，这什麽原因？他有分身，他有化身，他能化无量无边身，化身跟他的身是一不是二，所以到西方极乐世界，时时处处都见到阿弥陀佛在那裡讲经说法，都看到许许多多人在围绕着，这是不可思议的境界。

佛有能力化百千亿万身，往生极乐世界每一个人也有这个能力，也能化百千亿万身，所以这些障难没有了。生到西方极乐世界，经上给我们讲得很清楚，不但经上说，四十八愿裡头也交代得很清楚、很明白，皆是紫磨真金色身，相好光明跟阿弥陀佛没有两样，盲聋瘖哑在那裡头找不到，没有了，世智辩聪在那裡也没有了。极乐世界的人，不但每天接触阿弥陀佛，每天还到十方诸佛刹土去拜佛。他们生活的空间大，尽虚空、遍法界都是他们活动的范围，想到哪个世界去拜哪一尊佛，念头一动，身体就到了，现在什麽样的光速电速，没有法子跟他比；念头才动，身体已经到了，已经见佛、供佛、闻法。你们想想这种学习的环境，十方菩萨没有不嚮往的。但是有很多菩萨有障碍，没有听到这个法门。菩萨何以有这个障碍？菩萨所知障没有断尽。所以遇淨宗之缘真正不容易，这桩事情，世尊在后面经文还有详细说明。生到极乐世界寿命同佛，阿弥陀佛无量寿，我们要是往生到那边，也跟阿弥陀佛一样无量寿，决定没有佛前佛后之难。这八种难在西方极乐世界完全消除；不但没有这些事情，连八难的名字都没有，极乐世界「永无诸难」。

世尊在《十善业道经》上，教给我们一句非常重要的话，我们一生当中要牢牢记住，尽形寿奉行。这句话是对龙王说的，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，一切世间包括六道、四圣法界，声闻、缘觉、菩萨都包括在其中。「菩萨有一法」，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。是哪一法？「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善；「不容毫分不善间杂」，这句话重要，一丝毫的不善都不可以放在心上，务必把我们的心修成纯淨纯善，这个样子，诸恶永断，善法圆满，才能成就大道。我们一定要学，要认真努力去修学。

黄老居士在这一段，《注解》裡头讲得很好，西方极乐世界的人不造贪瞋痴，所以那个地方的人，那个地方没有三恶道，往生到极乐世界，极乐世界是个修学的环境；不像我们这个世间，生到这个世间来生活很苦，要自己谋生，样样事情艰难。西方世界跟我们这裡环境完全不一样，想吃饭念头才一动，饭菜已经摆在你面前，这不可思议，想吃什麽就变现出什麽，不想吃了，不想吃立刻就没有了，乾乾淨淨，也不要去收拾碗盘，更无需去洗涤它；想穿什麽衣服，衣服已经在身上，不需要去买布料裁缝。西方世界没有这些商业，工商业统统都没有，农业也没有。所有一切受用随念而生，变化所作，不可思议的境界，哪裡会有三恶道，哪裡会有贪瞋痴！

每天他们的工作是什麽？工作就是闻法，听经闻法，去访问诸佛菩萨，他们天天干这个生活。十方世界寻师访友，生活实实在在是自在，所以他不会堕无想，没有无想天；虽然精神、物质生活无比的快乐，常常接受十方一切诸佛菩萨的教化，他没有北俱卢洲之难；六根清淨，我们刚才讲的纯淨纯善，所以没有盲聋瘖哑；经上讲，「众生生者，皆正定聚」，所以那个世间没有世智辩聪；「阿弥陀佛今现在说法」，佛寿无量，佛说法的时间也无量，将来阿弥陀佛示现入般涅槃，观世音菩萨立刻就示现成佛，所以他没有佛前佛后。所以这八种zai 难在西方极乐世界永远没有，连这个名称都没有。我们了解这些事实真相，不但欢喜，仰慕，更重要的是修行，如何能与西方极乐世界依正庄严相应，这在我们现前非常重要。

『恶趣』，实在讲就是恶道。恶趣在此地有比较的说法，譬如地狱跟饿鬼比，地狱是恶趣，饿鬼是善趣；饿鬼跟畜生比，饿鬼是恶趣，畜生是善趣；畜生跟人比，畜生是恶趣，人是善趣，这个恶趣是比较的说法。菩萨跟佛比，佛是善趣，菩萨是恶趣，我们要明白这个道理。众生在六道、在十法界都有因果，佛法裡面也不离开因果，世出世法都不离开因果的定律。我们世间人讲真理，什麽是真理？因缘果报是真理，为什麽？世出世间都不出这个定律，这才叫真理。有因必定有果，你造作的善因，你一定有善的趣向；造作恶因，你一定是恶的趣向，所以「趣」这个字从这儿来的。「趣」是讲报应，你去接受这个报应，你会到那裡去。恶趣我们通常讲的是饿鬼、畜生、地狱，这是三恶趣，但是在此地有广义的说法。

西方极乐世界不但没有三恶道，佛在经上讲的有声闻，有声闻当然就有缘觉，当然就有权教菩萨，但是这些话都是佛的方便说，这经文后头都有，不是真实的，方便说。佛何以用这些话来方便说，因为这样说法我们听得懂，我们听了之后会点头，觉得还满合道理；如果佛要说真实话，我们就感到非常讶异，会惊奇，会觉得那是不可能的。所以佛说法依二谛，这个二谛就是随顺，有些话随顺我们的常识说的，这随顺俗谛；有些话是佛自己亲证的境界，那是随顺真谛。我们读佛经一定要能看出来，哪些话佛是随俗谛说的，哪些话是随真谛说的，我们要能够辨别，才能把经文交代清楚。

如果随真谛说，那就是「唯有一乘法，无二亦无三」。一乘是什麽乘？一佛乘，不是菩萨乘，这给你讲真话。西方极乐世界是一乘法，唯有一佛乘，所以生到西方极乐世界一生成佛。当然我们是带业往生的，虽然生到西方极乐世界，我们好像智慧、神通、德能、相好都跟佛差不多，但是这不是自己修的，是阿弥陀佛本愿威神加持的，不是自己的；虽不是自己的，自己已经得到享受了，这是真的不是假的。你的享受，无论在智慧，无论在才艺，无论在能力、在相好，真的跟佛一样。西方世界是平等世界，但是你的烦恼确实没有断，只不过是没有缘而已。

那烦恼要不要断？当然要断，不断烦恼不是你自己真实成就。所以佛从断烦恼这一方面来讲，有天人、有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，随顺你阿赖耶裡面带的那些业来说的；如果随顺现前受用来讲，那就是一佛乘，那是平等法一佛乘。我们到西方极乐世界，每天亲近佛陀，闻佛说法，不知不觉就把你阿赖耶识裡面的烦恼习气都转成菩提智慧，所以可以说，这个话是真的不是假的，一生肯定成佛。这就是比较上的恶趣，在西方极乐世界实际上并不存在。他方世界有，西方极乐世界不存在这个问题。

『魔恼』，什麽是魔？古时候的经典，如果诸位能看到古老的版本，唐朝以前写经的那个卷子，我去年在北京大学图书馆看到，他们收藏的还不少，这些卷子裡面写的魔跟现在这个写法不一样。这个魔下面不是个鬼，是石头，「石」，古时候讲的磨是石头，折磨！让我们受苦受难，折磨叫做魔；把那个石头改成一个鬼，这是一个新的字，中国古字裡头没有。这个字是谁造的？不是仓颉，梁武帝造的，梁武帝说这个折磨太可怕，就像鬼一样，所以他把那个石头改成一个鬼，那意思也好，像魔鬼一样。这是梵语魔罗的简称。梵语裡面的魔罗，障碍、折磨，第一个，它能害我们的生命，无论什麽事情能够害我们生命的，是魔；能够障碍我们的善行善事，这也是魔，叫魔障；还有一种，扰乱我们的情绪，扰乱我们的身心，那也是魔；第四个意思是破坏，我们的善行，我们的好事，它在当中用种种方法破坏，让我们不能成就，凡是属于这一类的都叫做魔。所以魔这个字的意思很广，范围很广大。

实在讲，魔难裡面最严重的魔难，诸位晓得是谁吗？绝对不是鬼神，决定不是妖怪，最可怕的是人！纪晓岚《阅微草堂笔记》裡面，记的有一个故事，我还特别把它节录出来。狐仙，这个狐仙很有道行，常常跟一般人在一起应酬，他也能作诗作对，跟一些文人在一块应酬。有一天在一起喝酒，有人就问，向这个狐仙请教，他说：「你们最怕的是什麽？」狐仙说：「我们最怕的是狐狸」，于是大家就奇怪，「你是狐仙，怎麽还会怕狐仙？」他说了一番大道理，为什麽怕狐仙？他讲的道理是：人最怕的是同行，同行相忌，他来夺命，他来障碍，他来扰乱，他来破坏，是什麽？同行的人，他的话讲得有道理。与你不同行，他不会来障碍你，为什麽？跟他没有利害关係。所以你要问我的话，你们和尚怕谁？和尚怕和尚，居士怕居士。同行他有利益冲突，于是他才想尽方法来障碍你，不就这麽一个道理吗？为什麽他会来造业、来折磨你？都没有放下自私自利，都没有放下名闻利养。所以，障难、魔障从哪裡发生的？我常讲的十六个字：「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。所以说来说去还是在裡头不是外头，裡面有魔，外面就造业，我们能把烦恼习气断掉，魔障才真正离开。

心量要大，中国古人常讲：量大福大。量小的人哪有福？学了佛，明白事实真相，我们起心动念捨己为人，为众生造福。为哪些众生？为一家、为一个团体、为一个国家、为一个地球，太小了，你看看诸佛菩萨，他们的范围尽虚空、遍法界，我们要有这样的心量，这一生才能作得了佛，才能够得生淨土；没有这个大心量不行，一定要把心量拓开。你有多大的心量，你才能成就多大的事业，你才能修多大的福报，与你的心量决定成正比例。拓开心量，首先要从容忍做起，要能包容，尤其是包容常常找我麻烦的人，嫉妒伤害的人，首先要把妖魔鬼怪包容，这才叫真功夫。我们包容他，我们教化他、感化他，帮助他破迷开悟，帮助他们回头是岸，这个心才是真心、才是佛菩萨的心。

佛经裡面常常讲的魔王，这是经典上讲波旬的一个别名，波旬这个人是魔王，他有大福报，他也有大神通，也有相当的智慧。他为什麽会变成魔？没有放下自私自利，没有放下名闻利养，所以就变成魔，处处障碍真正修行人。我们念到这个地方，自己要有警觉心，我今天学佛，在这裡学讲经，将来我到底是佛弟子还是魔弟子？如果我讲经说法，讲得还不错，看到别人比我好的，我就嫉妒他，我就想方法来陷害他，去障碍他，我就变成魔了，那就不是佛。佛决定没有嫉妒心，佛菩萨看到别人好，生欢喜心，看到别人比自己更好，生恭敬心，全心全力成就他，这是佛菩萨；如果我们还有嫉妒，还想去障碍他、扰乱他，自己一定要知道已经堕落成魔了，那你就是魔王波旬的子孙。你到这个世间来干什麽？你是来消灭佛法的，你的果报哪裡？决定在阿鼻地狱。在这一生当中短短几十年，凭着你的福报，你尽量去障碍，这几十年过了之后，阿鼻地狱等着你。佛跟魔就在你心裡头的一个念头，一念觉，魔就成佛了；一念迷，佛就变成魔了。给你说真话，「无佛亦无魔」，只是一念觉迷而已，这句话非常重要，希望我们要常常觉悟。

三皈依头一条，觉而不迷，昼夜常念、思惟、观察善法，你就不迷，不会堕在魔道。一念不觉，一念就堕了；一念觉，又回过头来，转回来了。我们学佛，出家的同修，每天还不就在魔跟佛裡头打转转，一会儿是佛一会儿是魔，这个帐好好的算算，到底这一天我作魔的时间长，还是作佛的时间长？如果作魔的时间长过作佛的时间，前途很危险；作佛的时间长过作魔的时间，你还有救。你自己修行有没有把握？靠不住，为什麽？临命终时一个恶念起来，就变成魔，不可靠。我们要常常记住，安世高那个同学，说老实话，我们不如他，我们比他差远了。那是一个好出家人，明经好施。明经，讲经说法的法师，又喜欢布施，毛病出在什麽地方？每天出去托钵，你看看人家的生活，三衣一钵，真的树下一宿、日中一食，这样的修行人，托钵托的饭菜不如意的时候，心裡头有一点不高兴，这一顿饭不太好吃，还是要吃，就这麽一点点不高兴，堕落到畜生道。我们今天有没有不高兴的事情？他堕畜生道，因为他是个讲经法师，又喜欢布施，有智慧有福德，所以在畜生裡头做龙王。我们想想，恐怕我们将来堕畜生道变什麽？小虾米，我们做不了龙王，我们的智慧、福德、修行不如他，我们所造的业障，比他不知道要超过多少倍！

我们要拿这个事实来做比较，想想我们是什麽前途，不需要问人，问自己就清楚就明白了。我们有没有把握真正往生极乐世界，都要看现在日常生活当中，我们想些什麽，念些什麽，干些什麽。佛法不欺骗人，大乘经给我们讲事实真相。我们过的是什麽生活？我们为什麽到这个世间来？活着干什麽的？将来到哪裡去？有没有认真想想？如果认真多想一想，对我们的修学、对我们学佛大有帮助。不可以醉生梦死，每天煳裡煳涂过日子，这不是办法，这就是轮迴心，还是造轮迴业，学佛、念佛、讲经还是在造轮迴业。安世高那个同学不就造轮迴业吗？我们有什麽办法能够不造轮迴业？那就是要认真干，历事练心，日常生活当中要学随缘，绝不攀缘。每天我们遇到的一切人事物，别人供养我们的，好坏不要分别、不要计较，欢欢喜喜，永远生活在感恩的世界，我们才有救。对这桩事情欢喜，对那桩事情厌倦，这是轮迴心，这是轮迴业，解决不了问题，念佛求往生，到临终可能造成障碍。真正希求往生的人，必须要把这些障碍排除。

这是魔王的略说。经中还给我们讲到，像《八大人觉经》给我们讲到四种魔：五阴魔，烦恼魔，死魔，天魔，讲四种，这是佛在经上常讲的。「五阴」：色、受、想、行、识，色受想行识能生种种苦恼，所以也把它称之为魔。我们在欲界、在色界，色界就有身，有身你就有这种障碍，就有这些苦；无色界，五阴魔没有了；色界、欲界那是没法子避免的。我们这个身是五阴身，如何减少我们这个身的痛苦？必须在饮食、日常生活当中多加注意，古人常讲「病从口入，祸从口出」。佛教给我们守口如瓶，不但是说话要守口如瓶，吃东西也要守口如瓶，不能贪吃，贪吃吃出一身病出来，这是五阴魔。「烦恼」是魔，这个大家容易懂。「死」是魔，寿命短，我想学东西还没有学完成，寿命到了，来生纵然有缘，但是当中断的这一段时间，不容易接起来。「天魔」，天魔是讲外面环境的诱huo，这个诱huo的力量很强，你能不能不受诱huo？这是四种魔的略说，下一次我再详细跟诸位报告，因为它对我们的妨害真的是太严重，我们要认识它，才能够预防它。今天就讲到此地。

思过黑鹰

皆愿作佛第十、国界严淨第十一、光明徧照第十二　　

（第六集）　　

2001/6/30　　新加坡佛教居士林

（节录自大乘无量寿经02-34-125）

请掀开经本，《科会》三十一面最后一行，我们将经文念一段：

【佛语阿难。彼极乐界。无量功德。具足庄严。永无众苦。诸难。恶趣。魔恼之名。】

这一段前面跟诸位报告过了，意思还没有尽，而对于我们修学能不能成就，有关键性的重要，所以可以多说一些。苦难，我们遭受到很多了，恶趣我们也理解，有因必定有果，所以恶趣的因是决定不能造的。『恶趣』的因非常複杂，佛在经论裡面告诉我们，总的来说，不外贪瞋痴。贪瞋痴的范围深广无限，我们必须在日常生活当中小心谨慎，因为许许多多人堕落在贪瞋痴裡面，他自己完全不能够觉察；不能觉察，如何能够脱离？因此有意无意都走入三恶道。这种情形不仅在现代，释迦牟尼佛在世的时候就非常严重，所以他在经论裡面告诉我们，现在在人间的这些大众，失掉人身之后，来生还能得人身是很少数的，佛在经上有种种比喻给我们说明。为什麽人得人身，失掉人身之后，再就得不到人身，这个问题我们有没有多去想想？头脑稍微冷静一点，多想想就能发现，我们周边环境一些人失掉人身，来生不可能再得人身，我们比较容易看得清楚；可是看自己就难了，如何来观察自己？看别人再回过头来看自己，把别人当作一面镜子，就容易发现自己，看看别人想想自己，我跟他一样不一样？如果跟他是一样，看他的前途是在三途，那我们自己也就跟他一起走了。

世间人总是看别人容易，看自己难，如果能够把自己看清楚了，出离六道轮迴确实就有几分把握，就有指望，这个功夫要在日常生活当中细密的去观察。一定要记住种善因得善果，造恶业，前途决定是黑暗的。善恶的标准是什麽？世尊在《十善业道经》裡面跟我们讲得很清楚、很明白。《十善业道经》非常重要，我们用了不少时间把这部经细细的讲过一遍，我们也希望这部经的光碟能够早一天流通，帮助大众在心理上建立一个是非善恶的标准，让我们知道怎样断恶向善，怎样积功累德，怎样改造自己的命运，创造自己幸福美满的前途。佛陀教化众生，根本就在这部经上。另外我们也选了一部《阿难问事佛吉凶经》，现在正在开讲，这两部小部经典是我们修学的根基，万万不可以疏忽。

至于『魔恼』，在世出世间法裡头，古今中外，可以说没有法子避免的，也是我们必定会遭遇到的；这些魔恼在八苦裡面就是：怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，魔恼从这儿来的。世尊在《八大人觉经》裡面将魔恼归纳为四大类，我们很容易记，很容易辨别；要是在《愣严经》裡面，佛就讲得多，单单五阴这一条，《愣严》裡面就讲五十种，五阴每一阴裡面给我们讲十种，十种是十个种类，每一类裡面那又不晓得有多少，所以围绕在我们的周边都是魔，我们自己要有高度的警觉心。我们不能够畏惧魔恼，我们要勇敢接受魔恼，要认识魔恼，我们才能够在魔恼当中成就自己。成就什麽？第一个，成就自己忍辱波罗蜜、成就自己禅定波罗蜜、成就自己般若波罗蜜，如果没有魔恼，菩萨六度到哪裡去修？

西方淨土，心淨则佛土淨，往生西方极乐世界这是第一个因素。往生淨土第二个因素就是十善，如果我们在这一生当中，真正做到纯淨纯善；纯淨是清淨心，我们的身心决定不受染污，西方淨土就得到了；再加上纯善，西方世界世尊为我们介绍，那一边是「诸上善人俱会一处」，上善就是纯善。所以我们一定要记住佛陀的教诲，我们「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂。」我们自己要懂得，不要让自己心裡面被恶法污染，那我们的亏就吃大了。恶法染污容易，要把这个染污洗涤乾淨，可不容易。最好的方法，就是我们拒绝恶法的染污，这样对我们非常有利益。

怎麽作法？我们在讲席当中常说，只记别人的善，只听别人的善，决定不要记别人的过失，决定不听别人的过失。有一些人喜欢在你的面前说是非、说长短，这种情形古今中外都不免，有很多人非常喜欢说这些话，这个人在造业。他造的业是善业是恶业？那完全在我们，我们以善心所接纳，他造的是善业；我们以恶心所接纳，他造的是恶业。由此可知，善恶不是定法，完全在我们自己觉迷，我们迷了，可能善法都变成恶法；如果我们觉悟了，恶法也能变成善法，广度众生，自他两利。这些地方，我学佛比大家时间久，我讲经也比诸位时间长，我一生遭遇的这个经验很丰富，可以提供给大家做参考，我是怎样从无量无边魔恼走出来。魔对我没有恼害，对我只有帮助；魔来帮助我，每一次严重的魔恼，成就我的忍辱、禅定、般若，都会给我大幅度的向上提升。

魔有没有得好处？魔也得好处，但是我们要问了，魔的造作将来要不要受果报？给诸位说，肯定要受。提婆达多当年在世，处处障碍释迦牟尼佛，他也是释迦牟尼佛的学生，背师叛道，他是生身，不是死，生身地裂开了堕地狱，他造的罪太重了。可是佛告诉我们，他确确实实堕阿鼻地狱，他在阿鼻地狱裡头受不受罪？不受罪，提婆达多在阿鼻地狱裡面那个日子就像在忉利天一样，他在那裡享福。地狱裡面还有享天福的人，为什麽？他是恶心造了善事，《了凡四训》裡面讲的偏中正，做了什麽善事？成就释迦牟尼佛的忍辱、禅定、般若，把释迦牟尼佛的智慧、德行、福报大幅度的往上提升，他做的这个善事。可是这个善事不是他有心做的，他是要害释迦牟尼佛，哪裡晓得把释迦牟尼佛德行、智慧往上提升了，所以从他的存心，他要堕阿鼻地狱；他帮助释迦牟尼佛、成就释迦牟尼佛，他受的是好果报，在地狱裡头还是享天人的福报。这些境界都是属于不可思议的境界，我们凡人很难想到。这些地方我们要向释迦牟尼佛学习，自己道业、德行还没有成就的时候，我们要立志，要认真的学习。

人在世间，绝大多数的人一生当中，没有目标、没有方向，所谓是醉生梦死，煳裡煳涂过一辈子，这是非常非常可惜。聪明人，有智慧的人，他在年轻时候，他就有方向，他就有目标，他一生向着他的目标，不离开他的方向，这种人是世间成功的人物，无论是世法，无论是佛法，他成功。儒家讲立志，佛家讲发愿，志跟愿是一个意思。所以佛家没有愿，你就不可能有成就，无论你怎麽样苦修，最后功夫都是白费，功夫唐捐；世间人不立志，他一生不可能成就事业。我们现在人讲的目标方向，我到这个世间来，是来做什麽的？为什麽来的？佛虽然概括的给我们说「人生酬业」，你是酬偿你的业报来的。过去生中你修的善，你这一生来，来享福报；过去生中造的恶，你这一生来是受罪的，受苦受难的。这个说法就是我们今天讲的「宿命论」，这是佛说一般人都是受命运的拘束，确实佛说得没错，但是这个不是佛法，这是世间法，佛是随顺俗谛而说的。

佛法呢？佛法可以改造我们的命运。不但佛能改造命运，儒、道、世间所有一切宗教，都可以改造我们的命运；那就是说，我们自己确定一个目标，确定一个方向，一生锲而不捨，我们一定会达到我们的目标，命运就改变了。不能改变命运的人是凡夫，改变命运的人，这个人有智慧，这个人有福德。所以我们学佛，学佛为什麽？为的是至少改变我们的命运。要改变命运不是一桩容易事情，为什麽？无量劫来生生世世我们的冤亲债主，这就是魔障，他要来障碍，欠命的他要来讨命，欠钱的他要来讨债，这个事情决定没有法子避免，所以就着了四种魔：五阴魔，烦恼魔，死魔，天魔。谁能够逃得过？

五阴魔如何来对治？懂得调心，懂得调身。我们对于五种阴魔，尽可能的避免，减少他的障碍。五阴：色、受、想、行、识，第一个是讲我们的色身，后面四条是讲我们的心理，也就是我们这个身是物质跟精神组合的。身体我们要注意，现在人讲的注意卫生，能够注意卫生，减少疾病。这一次我到香港，听说圣一法师病况严重，离开大屿山，在香港山顶一个居士家裡面休养，距离我的住处不远，我跟他连络，我去看他，非常欢喜。他神志清楚，头脑还是非常灵敏，记忆力没有衰退，但是身体体力很差，肌肉在萎缩，行动没有法子，要坐轮椅，站起来的时候两个人扶着。我想想这样一位好法师，是我们佛门真正的大德，这是一位讲经的法师，是一位参禅的法师，确确实实有道心，我在一生当中见到的是第二个；第一个我见到是道安老法师。

这是我见到第二个，没有嫉妒心，看到别人有好处，他欢喜，这个难。我一九七七年到香港讲经，他听了不少次，听了之后，我听他的信徒告诉我，他们的师父劝他们到佛教图书馆听淨空法师讲经；他回去劝他信徒来听我讲经，我知道这个事情，我很受感动。而有一些法师怕他的信徒跑掉，总是劝他们不要去听经，障碍的多。他不但不障碍，劝他的信徒来听经，我在香港跟他结识成为好朋友，以后每一次到香港我都会去看他，他住在大屿山，他到码头，那个时候交通不方便，到大屿山要坐船，他都到码头来迎接。他住在后山宝林寺，那个地方没有修路，从宝莲寺，车可以到宝莲寺，到宝莲寺下车，要到他那裡去要走路，大概要走四十分钟的路，他不愿意开路，避免游客，所以是个很好的静修环境。但是现在香港的机场建到大屿山，把他的风水全都破坏了。

我想找医生帮助他治他的病，我跟医生谈到他的状况，医生的推测，他的病源、病根可能是风溼，受寒潮溼。他这一说，我就想到，我说正确，一点没错，他住在大屿山后山那个地方有严重的潮溼，那个地方雾多雨多，这个医生一听这个话的时候，他说那他的判断就正确了。可不可以治？能治，有办法治，首先用三个月的时间治病，因为他没有糖尿病，他没有高血压，这就好办，然后再用半年到一年的时间帮他调养，他可以恢复。我听了非常欢喜，他今年八十岁，希望他能把身体养好，往后弘法利生还是需要他。
这是说五阴魔裡面的色阴，我们对于居住的环境不能不注意，太潮溼的地方不能长住。那怎麽办？最好的办法是在他居住的一年当中最潮溼的两三个月不要住在那个地方。到哪裡去住？找一个乾燥的地方去住，他生理上有个调和，最理想的地方是美国的凤凰城，亚利桑纳的首府凤凰城，那个地方如果你有风溼病、有关节炎这一类的毛病，到那个地方住两个月就好了，也不要看医生也不要吃药，那是一个沙漠热带地区，我在那个地方曾经住过一个多月，所以寒气到那裡，去住的时候，自然就好了。那个地方的热，身上都发烫，但是没有汗，汗被蒸发掉了，所以很舒服，虽然是很热，很舒服，汗都被蒸发掉了。你裡面累积的寒气，多年没有办法治的，到那个地方住上三个月保险就好了，所以我们要找那样的地方，那是一个很理想的地方，尤其凤凰城是亚利桑纳的首府，居住的环境很好。在澳洲，澳洲沙漠地区当然也有那个环境，但是那个生活就很苦，我们受不了。所以我会建议给圣一老法师，他身体恢复之后，我就请他到凤凰城去住两个月，我们那一边也有淨宗学会，可以在那边讲讲经，在那边住一段时期，他的身体完全可以恢复。所以居住在潮溼的地方没有关係，一年一定要有一个时间去调整，这是我们从前疏忽，我们没有想到。

病也是魔，病魔，我们要知道它、认识它，我们有方法对治它，让它对我们不至于产生严重的伤害。往年我在加拿大，在温哥华弘法，那个地方我也是非常喜欢，我住在美国的时候，每年都会到那边去住一个月，那一边同修想留我，我不敢住，什麽原因？温哥华一年有五个月的雨季，很潮溼，牆壁都会流水，衣服被子都是溼溼的，我了解之后，我不敢住那个地方，我说还是每年我选择气候适中的时候，到那边去讲一个月经。美国的南方比较乾燥，所以我住在德州，德州那个地方很好，那是一个非常健康的气候。所以这些地方我们学佛的同修要认识，知道怎样调身，怎样来避免疾病。疾病最好不要用医药，医药都有副作用，西医的副作用比中医不知道要大多少倍，好在圣一法师不相信西医，他完全用中药来调理，这个对他身体将来的恢复健康，确实有很大的帮助，因为他这种病在西医是没法子治疗的，西医称为绝症，无法治疗，中医有办法。

除这个之外，人为的障碍非常多，人为的障碍多半都出于嫉妒障碍。嫉妒心不要学，与生俱来的，你要不相信，你可以试验还不会讲话的婴儿，五六个月、七八个月他不会讲话，他就有嫉妒心，两个小孩在一块，你给那一个糖果，这个心裡就不高兴，他的那个表情你完全看得出来。嫉妒障碍与生俱来，到他长大，随着他的年龄，这种分别嫉妒瞋恚，可以说随着他的年龄在增长、在增加，因为他没有接受圣贤的教诲。尤其现在这个社会，现在的学校教年轻人教什麽？教竞争，现在竞争还不行，还教你拼命，你要不拼，将来你就活不了，这种教育怎麽得了！所以从竞争、从拼、从打拼，一定就变成斗争，一定就变成战争，一定就变成世界**。这种思想，这个理念，这样的教导，是把众生带到世界**，带到地球毁灭，这是负面的教学。所以我们生活在现在这个时代，自己学佛，特别是要弘法利生，嫉妒障碍是决定不能避免。

我们在求学的时候，同学嫉妒，《阅微草堂笔记》裡面讲的狐狸精，那一段我都节录下来，也都讲给你们听过。人家问狐仙，「狐仙，你怕什麽？」「我们就怕狐狸」，人家听到奇怪，「你狐仙为什麽怕狐狸？」同行相忌，狐狸不怕狐狸怕谁？由此我们就晓得，人家问我怕谁，「法师你怕谁？」我怕法师，和尚怕和尚。他为什麽会嫉妒？这裡头涉及到利害，涉及到利害，他就想尽方法去做什麽？损人利己，所有一切障难就出来了。我们纵然不跟人争利，不跟人争名，他还是害怕，他还是怀疑，他还是嫉妒。这是我在一生当中，一直到今天都还没有法子避免。可是我有方法，我遇到严重的这些打击、这些障碍，我绝对不怪别人，没有一丝毫怨恨心，我觉得他们做的是正确的，为什麽？如果我要没有学佛，我的嫉妒心比他还利害，可能我的手段比他还激烈，不足以为怪！人同此心，心同此理。我学了佛之后，这才改变，这才觉悟，知道那个作法纵然现在得到便宜，得到一点利益，将来果报在三恶道，这个事情我们不肯干。

三途六道真有，不是假的，这是宇宙之间的事实真相，不管你信不信，不能说是信则有，不信则无，不信照样有，这个事情就麻烦了。所以我们在这一生决定要向上，摆在我们面前十条道路十法界，我们走的成佛之道，菩萨我都不作，决定走佛道！决定用佛的标准来看一切众生，用佛的智慧来与一切大众相处，我们所有一切zai 难都消除。所以我遇到有人来说，某个人说法师的是非，我立刻就制止，我不听，我懂得保护我自己的清淨心，保护我自己的善心，我绝对不让他说下去，不管多严重的伤害，我都不允许他在我面前说人家说我的是非，决定禁止。遇到可以教的同学，我还要教导他，我为什麽这样做，我分析给他听：说我是非的人、破坏我的人、障碍我的人，他没有过失；不但没有过失，他有功德。也就是讲，他虽然是不善的心，他做了一桩好事，对我是好事，让我在这个时候认真反省，认真的思过，可能我走的路错了，我现在要改变方向，所以在这一生当中，我的路是愈走愈殊胜，愈走愈光明。

有一些同修知道，韩馆长当年在世，我们合作三十年，三十年当中是是非非、风风雨雨太多太多了，她有智慧，她很高明，她的手段就是「追根究柢」，「你说的这个是非，是你说的吗？」「我听某个人说的」，她把那个人找来，「是你讲的吗？」他说：「我又听哪个讲的」，她追着把那个人、最初说的那个人找出来，然后问他：「你什麽意思？你为什麽要这样传播谣言？」所以以后没有人敢在她面前说是非，为什麽？她会追根究柢，她把你抓出来，这一招很厉害。所以把那个讲是非的人统统给杜绝了，造谣生事没有了，所以听了之后一笑了之。她老人家往生之后，这个是非谣言起来了，再没有她这样的智慧，她的儿子没有这个智慧，听信谣言，把图书馆收回去，我们图书馆裡面常住这些出家人统统离开。我原先以为这种是非是对我一个人，我一个人离开，我让悟字辈的同修无论如何要忍辱，要能忍受，决定不要离开图书馆，图书馆是我们的根，是我们的老家。我那样恳切的劝勉，他们在图书馆住了一年就走了，韩馆长往生周年纪念做完之后，大家统统走了。我很难过，三年都守不住，这样的耐心都没有，将来还会有什麽成就？至少要能够忍耐三年，什麽样的苦难，什麽样的折磨，我们都要忍受，不说人家一句坏话，没有一丝毫怨恨的意念，成就自己的德行，成就自己的福慧，真正福慧的根基是这样修法的。

我在早年亲近李老师，在台中十年，那个日子也不好过，我能忍耐，什麽人给我的侮辱我都忍受，你想叫我离开台中，李老师没有亲自告诉我「你离开」，我决定不离开；只要李老师一个人没有叫我离开，别人用什麽方法来折磨我、来赶我，我决定不走。为什麽？我没有学成，我的目的是在学经教，经教没有学成功，我是决定不离开的，什麽样的侮辱，我都不在乎。李老师看出来了，李老师在同学当中，跟大家讲话的时候，我不在，同学们告诉我，他说李老师对我有讚歎，说我在六波罗蜜裡面有两条做到了：布施，他说淨空法师做到了；忍辱，他也做到了。我们才能在那裡住十年，才能把李老师的东西接受过来，我们自己得受用，还能把它发扬光大。李老师送给我的东西，就是一部《无量寿经》，他自己讲过，他自己在上面作了一些小注，这个原本在我手上。他的学生很多，他为什麽不交给别人？现在我知道，交给别人，人家还收藏在箱子裡头，不起作用。这个本子给我，给我当时，我就想讲这部经，老师告诉我：「不行！」他说：「你现在年岁太轻，你的声望不够，你没有能力招架反抗的力量，有不少人反对这个会集本。」所以我一直等到他往生，这个本子在我手上十几年，老师往生，我才把它印出来做纪念。很多同修看到这个本子之后生欢喜心，请我讲，所以第一次开讲《无量寿经》在美国、在加拿大，确确实实是「从外国传回中国」。前后讲了十遍，这一次在此地讲是第十一遍，这一遍讲得详细，因为不受时间限制，我们可以慢慢讲，可以细说，所以要晓得障难太多。

最近有人告诉我，说是我们教内教外，甚至于还有我们自己人，在中国各处也在造谣言，也在生是非，引起许许多多的误会，对我们帮助中国，产生了许许多多的障碍。我听了之后告诉他，我说佛法常讲是因缘，不必在意，中国那边有障碍，外国没有障碍，所以我说很可能这都是佛菩萨安排的，要我们向海外拓开市场。我们培训班在生产，生产讲经的法师，生产出来之后，如果没有销路的话，那就没有办法了。我们一定要去推销，要去找销路，因为这麽一个原因，你看看不又把我们升级了吗？我把我们同学讲经的录像，一个人一片光碟，我把它收集起来，大概有好几十片，总务李文发居士告诉我，有好几十片，我们把它做成一个拉鍊的袋子，一套做一个袋子，做一百套，我带到美国、带到加拿大、带到南美、带到欧洲，去做什麽？我们同学成绩展览会，我们到外国去展览，让他们大家看看，你们欢喜就邀请，到新加坡邀请我们的法师走向全世界弘法。我去推荐，去介绍，去促销，我去干这个事情。所以九月份我到台湾，十月份我到美国、到加拿大，南美洲跟欧洲同修都来跟我接洽，我说可以，我会找一个时间到那边去走一趟，把我们培训班教学的成就，告诉全世界。同时希望全世界有心想学讲经的，无论在家出家的，来参加我们的培训班，更希望世界上各个淨宗学会以及其他佛教道场，都能够邀请我们的同学，在全世界讲经弘法，好事情！中国那个路不通，全世界都通了，它要是没有这样的一个障碍，我全心全力都在中国，我没有心想走全世界，尤其晚年不想再多跑。所以这是我深深反省的，我们的方向要转变。全世界人都邀请我们同学去讲经说法了，我相信中国也会邀请；这是我第一个反省。

第二个反省就更深了，我已经是老年了，想到我们佛教还有一桩大事情要做，那就是许许多多的老法师，还有一些大德居士，总希望我把《华严经》讲一遍，留一套录像，提供给后人做参考，我也早有这个愿望。所以到新加坡之后，李木源居士启请讲这部经。这部经开讲以来到现在，已经讲了六百多个小时，我问一问同修，经文讲了多少？他们告诉我三卷，三年讲三卷，我害怕了。《八十华严》再加上《四十华严》，除掉重複的部分，一共九十九卷，一年讲一卷，那不是要讲九十九年？那还得了！所以愈想这个问题愈严重，李炳南老居士当年发心讲这部经，没有讲圆满；历代许许多多祖师大德都发心讲这部经，都没有法子完成，经太长了，分量太大了。所以我就跟李会长讲，我说我为了要完成这桩工作，我必须把所有一切的事情放下。

第五届培训班我们做了一个试验，非常成功，我们的同学学了之后能上台讲、能教，这成功了，所以办学这个事情我就放心、放下了。第六届起我不参与，顶多我做个挂名的导师，我不实际参与。所以我向他建议，把我们的同学愿意留在新加坡培训班的，我们要正式聘请他，给他资历。第五届留下来的，在第六届我们就聘请做助教；前面几届的，参加华严班同学的，我们都聘请作讲师，同时把第五届的助教，两份聘书都给你们。每一届我们都有聘书，这个聘书的期限是一届一届的，每一届都要给聘书，这是将来大家在佛教裡面一个资历。第六届、第七届、第八届讲师，第九届我们就聘请作副教授，到副教授是第九、第十、第十一届，到十二届我们就聘请作教授。我们一定要把同学们的资历往上提升。这个建议会长接纳了，希望培训班一直办下去，不要中断。

但是这是个短期的，是个速成班，在这个地方学，如果你要能够坚持不离开讲台，你才会有成就；假如你三个月不讲经，生疏了；半年不讲经，你就完全退转了。你要不相信，我们前几届的同学，前几届毕业的回到中国去的，他半年以上没有讲经，今天跟你们就不能比；他要上台跟你们比一比，那听众的眼睛是雪亮的，一听就听出来了。所以要坚持不离开讲台，我们才有成就，讲台的机会难，可遇不可求。

所以我自己就想到，我往后八十岁之前，五年的时间，我要把《华严》完成，《华严》我准备用三年讲完，三年的时间把九十九卷讲完，每天讲四个小时，一年讲满三百天，这样三年有三千六百个小时，当然不能像现在这样细讲，可以把这个经完成。然后我再用一年的时间，一年有一千二百个小时，我用六百个小时讲《法华经》，六百个小时讲《愣严经》；最后一年也一千二百个小时，我把淨土五经一论重新再讲一遍，这是我五年当中的功课。所以我五年，我的工作在摄影棚裡面，不对外公开活动，避免嫉妒障碍；不参加任何公开活动，也是避免嫉妒障碍，「淨空法师没有了、不见了」？在摄影棚裡面。所以有人邀请我去弘法，我说可以，我答应你，五年之后，我八十岁之后，我这个工作完成，六千个小时的课程完成了，我还有时间，我可以答应你。这五年我一定要抓紧，都是这一次省思、反省，我觉得这是我人生真正的目的。

附带跟诸位报告的，也是在这一次严重打击之下，我得到一个很大的安慰，那就是澳洲政府批准我永久居留，拿到澳洲政府永久居留权。这一个永久居留是澳洲国家尖端人才、特殊人才的签证，所以这一种签证，我听说他们全国只有两百个人，中国人拿到这个签证我是头一个，从来没有过的。这个签证享受澳洲公民的权利，可以不要尽义务，澳洲政府对我太优待了。所以在澳洲工作非常顺利，从联邦政府、州政府、地方政府都支持，他们的执政党跟在野党也都支持。现在我们在那边立桉一个淨宗学院，本来我是想立桉是「淨宗学会」、「淨宗修学中心」，我买了一个天主教堂，把悟字辈安插在那边，就没事了，我也可以不必到澳洲去了；但是现在没有想到，他批准我们是「淨宗学院」，这个事情麻烦了，「学院」是要办学校，意想不到！我想大概也是佛菩萨要我们做这桩事情。学院成立之后，从学院再发展为大学，这是顺理成章的，非常容易成就。
我们佛教有不少法师，很热心办教育，但是他们办的教育都是一般的社会学校，还是一般大学裡面的科系，不是佛法，跟我们这个不一样。我们淨宗学院裡面的课程是三藏十二部经典，我们将来发展为大学，裡面的课程就是《大藏经》，这样一来，《大藏经》不要放在橱柜裡头了，真正从橱柜全部搬下来了，我希望将来我们培训的学生，就是活的《大藏经》。因为《大藏经》总共只有三千多部，如果我们有三千多个学生，一个人专攻一部，岂不是活《大藏经》吗？所以我有意思把这个学院将来发展为佛教大学。我们的心量要大，不仅弘扬淨宗，佛教每一个宗派我们都弘扬，我们都替它培养人才。我也希望我们培训班的同学，如果你们对于其他宗派有兴趣，学蕅益大师佛前拈阄，拈到哪一个宗派，你就专攻哪个宗派，将来把这一宗派复兴起来，你是中兴的祖师；所以祖师很多，不是一个，大家就不争了，就平等了。

现在学院，我就考虑我们需要一块土地，土地在新加坡很难得到，寸土寸金；在澳洲是很容易得到。现在我的想法，这个学校最少需要一百英亩的土地，一百英亩，一英亩是四万呎，也就是说不能小于四百万呎，最理想是能够拿到三百英亩，三百英亩要算这个平方英呎，那是一千二百万平方英呎，我们学校将来才有发展。现在我託人去找地，我们要有这麽大的一块面积，先办淨宗学院。淨宗学院我们就开始分系，这个系就是按十个宗派，除了我们淨土宗本宗之外，我们有禅学系，有天台学系，有华严学系，喜欢修《愣严经》的也不少，可以成立一个愣严学系，密宗学系，戒律学系。小乘的，我们不要再搞俱舍、成实，不要这样，把它合起来，阿含学系。所以我准备我们成立十个学系，将来希望这个学系人才培育出来之后，我们就升级变成十个学院，十个学院就组成一个完整的佛教大学，这是我们一生的目标，这是我们的方向。

我们的学制，我现在初步的构想，提供给那边同学去研究。我初步的想法，我们普通班两年，普通班的目的在哪裡？是帮助各个佛学院培养老师，两年的时间培养老师；我们的正科班三年，研究班四年，总共是九年。九年这样的薰修，我们才能成为真正的法器，将来在全世界弘法利生，主持道场，推动佛陀的教育，我们才有能力，才有这个智慧，才有德行。如果没有这样长期的薰陶，这样深入下功夫，弘法利生不容易。所以希望这个学校能办得好，办得非常完备，我们有这个决心，也勉励同修一定要办好；否则的话，我们辜负了澳洲政府对我们的爱护，我们也丢中国人的脸，丢中华民族的面子，所以一定要全心全力去做好。

这一次我遭遇的这些魔难，把我的方向改变成这一个目标。所以你们想一想，这些魔对我，大功德！将来他们纵然堕地狱，他们在地狱裡也过忉利天的生活，也不会受苦，这就是佛法讲的自利利他，我们绝不责怪他。我们知道，他帮助我们转变方向，这个方向，这个目标，更殊胜、更好，所以我对于魔障都是一种感恩的心。上一次也是遭遇很大的一个打击，我提出生活在感恩的世界，我勉励自己，我也帮助那些造业的人，尽量减轻他的痛苦，尽量帮助他们，我们应当要存这样的心。所以一次的经历，心更清淨，智慧增长，烦恼轻，法喜充满，这一点我可以贡献给诸位同修、诸位同学们，你们应当要学，在一生当中，菩提道才走得顺利。顺利不是没有障难，有障难，障难知道怎样迴避，我们「弘法利生、续佛慧命」这个总目标不变，永远不变。但是什麽？愈走愈殊胜，愈走愈是充满法喜，所以我对于所有误会我的人、嫉妒我的人、毁谤我的人、陷害我的人，我都是一个感恩的心，我在这裡面得清淨心，我在这裡面生起无量无边的善愿善行。他们找我的麻烦，我以功德迴向给他们，为什麽这麽做？学佛，佛是用这样的心、这样的态度、这样的行为对妖魔鬼怪的，我们看我们的老师，我们向老师学习，老师这样作法，我就应该要这样作法，这是佛弟子，所以应当向佛学习。佛所做的，我们一定要勉励自己做到；佛不做的，我们决定不能够做，所以种种魔障，我们都能够很顺利的突破。

也许同修讲，死魔是最难的。死怎麽是魔？我们道业还没有成就，寿命到了，纵然修得很好，来生能得人身，你这一投胎，至少耽误二十年，中断二十年，来生又得从头学起，这叫魔障，叫「死魔」。可是我们知道，我们能不能延长寿命？能！释迦牟尼佛的学生迦叶尊者，他还没有死，现在多大年岁？根据中国人的记载，三千多岁了，外国人的记载也二千五百多岁了，他还在。他要活多久？他要等弥勒菩萨出世，把释迦牟尼佛的衣钵传给他，他才能入灭。世尊在《弥勒菩萨下生经》裡面告诉我们，弥勒菩萨什麽时候到这儿来？我们这个世间的时间是五十六亿七千万年，迦叶尊者要活五十六亿七千万岁。寿命可以延长，都在一个愿望，这个有道理的。佛在经上常说，「一切法从心想生」，只要我们的愿力超过业力，自己就做主了。改善命运最明显的例子，其实最明显的例子很多很多，没有人说出来，袁了凡先生说出来了，所以大家知道他。他的寿命五十三岁，他改变了，他活到七十四岁才往生。寿命可以延长，延长寿命是轻而易举的事情，一点都不难。我在道场，我是一丝毫隐瞒都没有，完全透明化的，我年轻的时候，很多人给我算命看相，都说我活不过四十五岁，我今年七十五岁，多活了三十年。寿命可以改的，那个看相算命我都很相信，我有研究过，我自己也会算命，学佛之后丢掉了，不搞这些，从前很喜欢搞这个。

愿力超过业力，命运就转过来。改变的方法，了凡先生说得好，他讲有从事上改，有从理上改，有从心上改。最上乘的是从心上改，心上怎麽改？无我，无我无私，那你就彻底改变过来，你在这世间想住多少年就住多少年，一丝毫妨害都没有；从事上改，可以延年益寿，但是不会很长；从理上改的，可以再长一点，不是很久的；只有从心上改。《金刚般若》上告诉我们，远离我相、人相、众生相、寿者相，这是从心上改，这个改得究竟，改得彻底，你会得大自在。我记得我上一次在此地讲的时候，举了一个例子，饮食卫生上，你要真正懂得保护自己身体每一个器官，你能够爱护它，你能够保护它，它健康，它不受损害，所以一定要了解。有许许多多人没有常识，在饮食上把自己糟蹋掉、破坏掉，破坏各个器官的健康，这样子你就很容易生病，也折损你的寿命。

中国人有一个很不好的习惯，什麽习惯？喜欢补身体，你不补没有事，一补毛病出来了，那个补的东西不能随便吃。最近我听说我们香港有个护法陈老太太，我们香港的道场是她奉献的，常年高血压，一身毛病，给一个大夫看，治得差不多了，几乎恢复了，有一天突然她量了血压，血压升高将近到两百多度，吓死了！有一些同修就问她：「你到底怎麽搞的，你这几天很正常，怎麽突然变成这样？你有没有吃什麽东西？」「没有，吃的都很正常」，然后有人说：「你再想一想？」她说：「我昨天吃了十根冬虫夏草，就那十根冬虫夏草，这是我昨天吃的」，人家告诉她：「没错，昨天吃的，今天发作，血压一下升那麽高」。以后去请教医生，医生说毛病就出在这裡，不能补！所以千万不要看到那些补品都很贵的，上面告诉你，对这个有好处、对胃有好处、对心脏有好处、对什麽有好处，我看到那些东西，我叫它做「谋财害命」，你们上当，我不上当。

最健康的饮食，你看看许哲居士，你们大家见过的，今年一百零二岁，她上个星期来找过我，她每天只吃生菜，不吃油、不吃盐、不吃糖，为什麽？那些东西都不乾淨，最健康的是生菜，你看看牛羊马长得那麽壮，牠没有吃油，牠也没吃盐；要是把五味调和，天天喂牠，牠什麽力气都没有了，牠也不能工作了。最健康的饮食，就是最自然的饮食；最健康的心理，就是回归大自然的心态，对人对事对物一切都不计较，一切都不执着、都不分别，你的身心完全放鬆，完全自在，没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，你说你多自在！完全回归大自然，那个寿命就很久了。所以我们一个人在这个世间，保持身心的健康，活个一两百岁，正常！不是说老了体力就没有了，愈老身体愈好。老了身体不好，是你没有修行，没有修行，是你没有修正你自己错误的思想行为，这叫没有修行；你能够常常注意你的思想生活行为，错误的修正过来，你一定会得到健康长寿。

中国人讲的「老当益壮」这四个字意思很深刻，愈老愈强壮，愈老精神愈好、体力愈好，愈有智慧，愈有经验。不可以老煳涂，那就坏了，那就完全错误了。我们修，修个什麽？无论在家出家我们四众佛门弟子，要晓得我们修行的功夫在哪裡？身体就是招牌。我四年没有到美国了，现在到美国去看看老同修，去跟他们比一比，看是你老了，还是我老了？这就是教他们、教化他们，你们修行没有认真干，认真干至少不在我之下，你没有认真干，所以你不如我。至少我没有病，你有病，你要吃药，你要看医生，这一点你就不如我；你的体力、你的精神不如我，你没有修行，所以这些事情不能做假。

但是还有一些做假的，他怎麽做假法？我听说，「这个老和尚长年多病，他非常慈悲，把我们众生的罪，他都揹在身上，真了不起！淨空法师一点慈悲心都没有，我们的罪，他都没有揹在身上。」这些话听起来好像是有道理，所以希望听的人要仔细，不要被这个障眼法蒙蔽了。为什麽不做正面的示现？佛菩萨在世间做种种示现没有一定，但是他有个原则：「应病与药」，众生的病在什麽地方，用什麽方法来帮助他，对症下药，药到病除。一切众生确实都有严重的业障，业障别人能不能代替？我们在佛经上读到的，不能代替，佛都不能代替。佛当年在世表演给我们看，释迦族被琉璃王消灭了，释迦牟尼佛能不能帮助他们？看到这个族被人家消灭，无可奈何！目犍连尊者有慈悲心，把他的族人，他用神通放在他的钵裡面，把它带到天空，免遭这个难，避免这一次劫难；下来之后，往钵裡头一看，钵裡头一钵的血水。他才晓得，众生的业报，佛菩萨的威神帮不上忙。佛不能转众生的定业，佛帮助众生是教导，教你怎麽转法，你肯转，就转过来了。为什麽？你自己做的，所谓是「解铃还需繫铃人」，你自己造业，你自己化解，这就对的了，别人帮不上忙。

所以我们讲到病有三类，生理上的疾病，只要我们自己留意，注意保健，可以避免，饮食特别要注意，药不能随便吃。我们还有一个毛病，自己得到很好的药，会介绍给别人，那个人的病跟我一样不一样？纵然病一样，体质一样不一样？体质不一样，效果还是达不到。所以生理上的病一定要请教大夫，让他提供一些饮食方面的参考，他可以帮助你，这是生理上的病。冤亲债主找到身上，这魔鬼、鬼附身了，这个东西医生没有办法，佛有办法；生理上的病，佛没有办法；可是冤亲债主这种病，医生没有办法，佛有办法，佛用什麽方法？调解，两方面调和，如果对方接受了，他就离开，病就好了。你们看到佛门的《慈悲三昧水忏》，悟达国师得的人面疮，那是冤家债主附身，那是要他命的，来报仇的，迦诺迦尊者给他调解，他接受了，离开了，他人面疮就好了，所以佛能帮助我们治病的只有这一类。现在有很多人被不乾淨的东西附身，我们在佛堂为他诵经，为他做好事，给他迴向，他要是接受了，他就走了，你的病就好了。

第三类很麻烦，业障病，既不是生理上的，也不是冤亲债主，业障造作的罪业太重了，这个罪业多半是前生造的，这一生福报享尽，业障现前。所以佛常常劝我们要惜福、要培福，不要疏忽了这两句话，太重要了！一个人的幸福是在晚年，你年轻少壮的时候，你享福报，你到晚年没有福报，可怜！真正的福报是在晚年，所以在年轻少壮的时候，要懂得惜福，要懂得培福，希望把福报留在晚年享。有福就不会有这些业障病现前；福报享尽的人业障病现前，现在一般人叫老人病，老年痴呆症，都是属于这一类业障病，医生束手无策，佛菩萨帮不上忙。可是有没有方法治？有，佛氏门中，有求必应。什麽方法？佛教你忏除业障，只有你自己真正忏悔、真正改过、真正自新、真正回头，你那个病有救。凡是害这种病，不但自己身体痛苦，连累家人，还要花一笔可观的医药费，所以应当觉悟，把这笔医药费拿去做慈善事业，你的病就会好。你要懂得这个道理，把你的医药费统统捐出去做好事，后面两个结果，如果你还有寿命，你的病好了；如果你寿命到了，你就很安详过世，不受病苦折磨。

佛家讲理，理与事相应，我们要相信，深信不疑，佛陀的教诲是真实教诲。现在也有一些人说，佛教我们一再倡导，十多年了，佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育，今天社会大众还是不能接受，尤其政府部门主管教育的，还不能相信，依旧把佛教看作宗教、看作迷信。儒家的教育他们现在能接受了，现在我们在中国、在海外，看到有许多儿童读经班，政府资助，政府教育部门能接受。儒家是教育，没错！中国从汉武帝制定国家教育的宗旨，罢黜百家，独尊孔孟，他这一提倡，一直到满清，中国各个朝代的教育政策没有改变，虽然改朝换代，教育政策不变。所以儒家的教学在中国两千多年了，开科取士，每一个县有县学，国家办国子监大学，无论是县学也好，省学也好，国子监也好，是什麽样的学校？我的看法，用现在的看法，是政治大学；那些读书人的目的是干什麽？将来从政作官、作公务员，所以是国家办的政治学校，用儒家办的政治学校。是教育，归宰相「礼部」主管，礼部就是教育部，但是他疏忽了佛教是教育。

佛教是什麽教育？用现在的话来说：多元文化的社会教育。谁来管？皇帝自己管。佛教教育的目的在哪裡？我们就是以世间法来讲，最浅显的目的，帝王希求国泰民安，希望社会安定，国家太平，人民过得幸福。要用什麽？要用佛教的教育。所以他们不知道佛教的道场就是学校，它的名称不叫做学校，「寺」、「院」、「庵」、「堂」，四个名称，寺院庵堂都是佛教教育，都是推动多元文化的社会教育，帝王亲自来领导。帝王把佛陀教育看得比儒家重，儒家派个部长去管就行了，这个教育他自己来领导，你就想想从前古代的这些帝王，他们有智慧，他们有眼光、有福报，能够推动这个教育，所以国家长治久安，他能够传几十代，他能够享国几百年，有他的道理。今天这样殊胜圆满的教育，被社会大众贬成迷信、宗教，这是整个人类的不幸。我们能不能责怪他们？不可以，他们的误会是正确的、正当的，为什麽？没有人讲解。真正过失在哪裡？过失在我们出家人，我们出家人没有把弘法利生的事业做好，也就是说，没有把佛陀教育办好，没有把佛陀教育发扬光大。

社会上迷信，是我们做错了，把佛教的教育完全疏忽，甚至于自己都不能够理解。谁迷信？自己带头迷信，我们的罪过很重。所以佛家有一句谚语说，「地狱门前僧道多」，所以我不劝人出家，为什麽？劝人出家就送一个人到地狱去了，这存的什麽心？你要送哪一个人到地狱，你就劝他出家。出家之后两条路：一个天堂，一个地狱。你真正了解佛法，信、解、行、证，如理如法的修学，教化众生，你生天堂；你如果没有做到，纵然一生没有什麽过错，你在这寺院做了住持，住持就是你在学校裡头当了校长，「我没有犯过失，我什麽坏事也没有做，我是个好人」，不错，你是个百分之百的好人，但是你做了校长，你没有办学校，你这个学校裡头没有教员、没有学生，你人再好，你也彻职查办，你也要去坐牢，不就是这麽个道理吗？世出世间法同一个理，所以我们今天选择这个行业，穿上这个衣服，要不能把佛教教育做好，将来堕地狱，我把话已经说清楚了，你不要怪别人，你应该去的。

在家同修要好好做一个护法，帮助出家的法师弘法利生，提供他们讲经的道场。将来我们同学一天比一天多了，没有地方去练习讲，怎麽办？你们大家要帮忙，怎麽个帮法？请他到我家裡来讲，一个礼拜来一次，给我们从头到尾、完完整整的讲一部经；听众，我们邀几个朋友、邻居，不拘多少，三个五个不少，十个八个也不多，只要你们一家人欢喜。法师请到家裡面去讲经最吉祥，三宝佛光照到你家裡去了。我们过去在台中，李炳老培训我们的时候，我们到哪裡练习讲经？都是同修家裡；听众大概十一、二个人，有的时候七、八个人，每一个星期讲一次，常年不断才能练出来。你这个家庭有福，你请法师去讲经，无量无边的功德，法师的根是你把他培养起来的。

这些话过去我在居士林讲经的时候，好多年之前了，我都讲过，好像是培训班第一届的时候，我讲了很多遍，真正的福报，世间第一等的福报，不要花钱，请法师到我家来讲经，真实的福报。比你去打一个水陆，当一个水陆头，听说当一个水陆头，此地我不知道，在台湾要花台币好几百万，比那个功德大得多。那是假的，这个功德是真实的，请法师到家裡面去讲经。由此可知，如果要是说你这个家裡不很乾淨，家裡有人生病，常常有不太顺利的事情，请法师在家裡讲几次经，就天下太平，什麽事都没有了，确确实实。所以居士林这个道场，这几年来为什麽这麽兴旺？没有别的，天天讲经，念佛堂天天有人念佛，讲堂天天有人讲经，诸佛护念，龙天善神拥护，道场焉能不兴旺？听说现在中国也有些道场很兴旺，你再去研究研究，它兴旺的原因，也是常常请法师讲经，也是念佛堂日夜不断的念佛。

还有一点，大家无论是世法、佛法，把财都看得很重，我们道场经费，经费从哪裡来？不要自己动脑筋，不要自己操心，自己动的脑筋是歪脑筋，不但财源不能滚滚而来，反而障碍住，这是真的；财从哪裡来？布施，愈施愈多。哪一天不肯布施，我这个东西要买卖，财源断了，你的苦难就来了，这为什麽？不听佛的话，相信自己的坏主意，错了！你要想得财，你就拼命修财布施；你要想聪明智慧，你就拼命修法布施；你要想健康长寿，你就得修无畏布施。佛说得没错，我们世间人没有这个智慧，没有这个学问，全都搞错了。如果道场，我不布施了，我再要拿东西来卖、变卖，这是什麽？相信自己的话，不相信佛的话；不相信佛，诸佛走了，护法神也走了，这个道场必定往下衰落，没有几天，衰相就现前，不堪收拾，这叫真正可怜悯者。

我们同修要记住，我五十年的学佛，四十多年讲经，我这些经验、常识非常丰富，只要放弃自己成见，随顺佛陀教诲，一帆风顺；如果不相信佛菩萨的教诲，随顺自己的烦恼习气，决定到最后一败涂地，我们大家都要懂得这个道理。今天我们就讲到此地。