思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满 （第一卷）　　

2005/11/7　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1463）　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看经本「淨行品第十一」，清凉大师在《疏》裡面为我们开示，「释此一品，五门分别，初来意」，为什麽有这一品？这品经从哪裡来的？这是我们学习首先要知道。大师说「来意者，夫欲阶妙位，必资胜行，有解无行，虚费多闻。故前品明解，此品辨行」。一共有三段，这是第一段。学佛，我们的目标是要作佛、是要成佛。欲是我们的希望，阶是希望达到，达到如来的果位。要想达到这个果位，一定要凭藉很殊胜的修行，有解无行，确实是虚费多闻。我们天天在学习，学了怎麽样？没做到。没有做到等于无闻。

如果《华严经》，我们从第一卷就很认真的开始学习，我们的功夫一定是随着经文步步高陞，你都做到了，这才行；做不到，那怎麽行！实在说，如果做不到，不如不讲，费这麽多口舌干什麽？凡是我们要学习的，都是要真正能够做到。正因为如是，所以我三十多年前在台湾，台湾是民国六十年，现在好像是九十多年，九十几年我也不晓得。三十多年前，我们第一次讲《华严经》，因为常常到国外去，在台湾住的时间并不多，一年总有三分之二的时间在国外，所以这个经断断续续我记得是讲了大概十五、六年的样子，经只讲到一半，我记得讲到「十迴向品」。那个时候八十、四十同时讲，《四十华严》也讲了一半。

以后这《无量寿经》的缘成熟了。这段公桉，佛家讲「公桉」，就是我们世间人讲故事，过去这段事情。我是在出家之后的一年还是两年，我回到台中再亲近李老师，感觉到学的东西不够。没出家之前，跟他老人家一年三个月（十五个月）学了不少，十五个月学了十三部小部经，分量都很小的，学十三部小部经。当然这教佛学院够了。白圣法师办了个佛学院，请我去教书，所以我一出家就开始讲经教学。一个学期教一部经，我能讲十三部经，所以三年佛学院毕业，才用了六部，还有七部还没用，在一般讲算是不错。但是我们感觉到这佛法浩如大海，这一点点小部经小受用，世间人讲求知欲，我们的求知欲确确实实是没有法子满足。

好像我出家三年之后回到台中，要跟老师再学一部大部经，我学的全是小部。老师也很欢喜，所以那个时候，他把《无量寿经》给我。我一看是夏莲居老居士的会集本，他老人家自己的眉注。他在台中讲这部经的时候，早年，我们不认识，所以这个从前已经讲过的本子，他有他的注解，因为这部经没有注解的本子，夏老新会集的。我当时看了他的注解，我很欢喜，我能看得懂，我也就很想讲，老师就禁止，不可以。我也不知道为什麽不可以。以后晓得这个经有些老法师们不赞成，怕他们来批评，我刚刚出家，招架不住。时节因缘没到，所以这就放下了。

放下之后，我跟他学《金刚经》，跟他学《愣严经》，这就一直放到。一直到他老人家往生，我在美国，在旧书箱子裡面，又把这部经找到，找到很欢喜。老师往生，这个本子很多人没见过，我就想把它印出来分送给大家，做为纪念老师。没想到响应的人很多，当时就印了一万册，很难得。在国外这一流通，许多同修来告诉我：法师，这个经好！来请求我讲这部经，我也就开始认真学习。仔细去读梅光羲老居士的序文，知道这部经的殊胜处，特别殊胜的地方是彭际清居士说的：《无量寿经》即是中本《华严》。所以《华严经》这就停下来了，我就想专讲《无量寿经》，希望一生专攻一部。确实从那个时候开始，《无量寿经》我就讲了十遍，最后这一次在新加坡讲的没讲完，这是第十一遍，这一遍讲得详细。好像现在正讲到「三辈往生」，讲到这一品，这品也还没讲完。这教义跟《华严》完全相同，但是分量大幅度的节省。所以对于再讲《华严》，没有这个意愿。

这次韩馆长往生，往生前二、三天一再要求我把《华严经》讲一遍。我们也没想她走，只是安慰她，答应了，希望你病赶快好，我来讲经，你来护持，这麽答应；没想到过了二、三天，她真的就走了。所以这次《华严》是她启请的。她希望留一套完整的录相带，提供给后学做参考，也是用心良苦。明明知道做不到，也要把这部经讲圆满。这部经总共三十九品，我们今天讲到第十一品，后面三十八品、三十九品经文很长。末后这品「入法界品」就是《四十华严》，它有四十卷，品题是《大方广佛华严经‧入不思议解脱境界普贤行愿品》，我想很多同学对这个经题很熟悉。所以从整个分量来说，我们讲到这个地方大概是全经的十分之一。十分之一，我们已经差不多用了三千个小时，后面经文要讲圆满，至少还要一万个小时。我们每天讲四个小时，一年讲三百天，要十年才能圆满，后面的进度当然要加快。

可是学一定要致用，我们才能够得利益；学了做不到，这没用处。这是我们不能够不留意的。从哪裡做起？这些年来，我们做了很深的反省，为什麽佛门弟子连三皈五戒十善都做不到？做不到不是真正的佛弟子！真正佛弟子，哪有做不到的道理？同学们，无论在家出家，我问你，你想不想做到？都想，没有一个不想做到。为什麽做不到？内有烦恼，外有恶缘、障缘，你没法子做。于是使我们想到世尊在戒经裡面所说，学佛不先从小乘，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，学佛是有次第的。我在李老师会下学的这十三部经，大多数都是小乘经，我第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的是《佛说阿弥陀经》。我跟老师学只学五部，但是老师教别的同学我都听。那个时候记忆力很好，听了之后差不多至少可以记得住百分之九十以上，所以听了我就能複讲，讲得跟老师差不多，有这种能力。以后出家之后，再回到台中跟李老师学《金刚经》，学《大佛顶首愣严经》。

离开台中之后，我们几个老同学联名（其中有我一个）请李老师讲《华严经》，目的是什麽？《华严经》很长，要不讲完，他总不能走！他也有意思说，好，《华严经》讲圆满，我再讲一部《弥陀经》，我就往生。我们听了很高兴，请《华严经》是留他住世。他的健康状况非常好，我们估计、预计他至少可以活到一百二、三十岁，从他健康状况。没想到，这很多事情是我们无法想像，他自己也想不到，食物中毒，所以吃东西要小心谨慎，两次食物中毒。毕竟他是九十七岁的人，年岁太大，我们今天讲抵抗力衰弱，两次食物中毒，体力大幅度的衰退，这麽走的。所以我现在就是接着把这部经完成，留一套录相，现在这个录相做成了光碟。身边没有人学，我相信往后会有人得到这个光碟，我相信会有人学习，一定有这个缘。

八月份我到印尼访问，这是我第七次到印尼。定盛法师非常难得，我送他六十套《大藏经》，他就在我面前分发给印度尼西亚这些佛教道场，五十三个道场，一个道场一套就分送掉了。我们看到很欢喜。仪式很隆重！他找了好像是四百八十个人，每个人头上顶一本；四套《大藏经》，一个人头上顶一本，迎藏，迎接。那天，四众同学差不多将近有两千人，排着队伍两公里，他们的新闻广播都来拍摄，电视台好像播了六分钟，非常感动人。印度尼西亚的政府看到了也很感动，他们的宗教部找我，希望我再送两百套《大藏经》，我答应他，可能已经寄去了。这两百套（印尼有五个宗教，它是多元文化）可能分送给图书馆、大学跟其他各个宗教道场，非常有意义。

定盛法师的寺庙叫一乘寺，他非常希望能办佛学院，培养弘法人才，来找我。我说：好，你的庙叫一乘寺，应该要教一乘经。一乘经是什麽经？诸位要知道，大乘是菩萨学的，小乘是声闻、缘觉学的，一乘是成佛之道，就是这个地方讲的欲阶妙位，妙位是一乘。我们《藏经》裡面的一乘经只有三部，这不可以不知道的。第一部就是《华严》，第二部是《法华》，《妙法莲华经》，第三部是《梵网经》，这三部经是一乘经。《法华经》裡头佛说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。由此可知，大乘、小乘，三乘、五乘都是佛的方便说，真实说就是一乘，唯有一乘法。

我说我现在正在讲《华严经》，你要是办佛学院就专办《华严》，一乘寺。我不会来教，没有办法，那我这个光碟送给你，你可以招生。每天让学生听经四个小时，研究讨论两个小时，写听经报告两个小时，一天八个小时；早晚念佛四个小时，你这个佛学院三年决定有成就。他也听得很欢喜。他的寺庙差不多有二十几位年轻的法师，都是从中国去的，我看到很欢喜，我说用这个方法来教导这些年轻人，这是学经教。学经教要依教修行，修行从哪裡开始？要从《弟子规》开始，我特别强调。《弟子规》代替小乘，没有《弟子规》，你的三皈五戒十善做不到，那就是此地所说的有解无行，虚费多闻。《华严经》听一听，做不到，时间白白浪费掉了。所以要从《弟子规》做起，要求同学们百分之百的落实。《弟子规》落实之后，一定要落实十善业，《十善业道经》要做到。这两样东西做到了，这在家佛弟子。

诸位要知道，从前中国古老的社会，《弟子规》不是学校教科书，《弟子规》是做人基本的条件，你会不会做人？你有没有家教？家教教什麽？就是《弟子规》，谁教？父母、兄长。这我讲了多少次，从什麽时候教起？小孩生下来三、四天，眼睛张开了，耳朵竖起来，他会看、他会听。父母在婴儿的面前，言谈举止就是《弟子规》，他完全做到了，让小孩看，他会看、他会听。从出生听到三、四岁，他就懂得做人，很有规矩。所以它是家教，这就是中国文化，中国人！

我们现在这个家教大概是中断七、八十年。七、八十年的时间是三代，三代都不学了，所以今天社会乱了。儿女不孝，你看多少做父母的说儿女不听话，做老师的讲学生不受教，苦不堪言。学生不受教，儿女不听话，这在一百年前没有这个说法，最近才有这些现象。从小长大就没有看到好样子。中国古老的谚语常讲「少成若天性，习惯成自然」，「教儿婴孩」，婴儿就开始教，不是等到他二岁、三岁，那迟了，已经太迟了，教儿婴孩。三、四岁他就扎根，古人常讲的「三岁看八十，七岁看终身」，你就晓得三岁的时候，他的根本已经建立了，就是少成若天性，习惯成自然，七岁的时候习惯成自然了，不会变坏。顺境逆境，他都有智慧能辨别，有定力不受染污，这是中国教育的特色。可惜我们现在已经丢掉了三代。

三代不算短也不算太长，现在要救还来得及。那真正发大心，从哪裡救起？从自己本身做起。一定也要求自己把《弟子规》完全做到。我做到了，才能影响别人；我没有做到，要求别人做，不可能。人家会怀疑、会质问：你说这东西好，你叫我做，你为什麽不做？现在小孩很聪明，你自己做不到，他会质问你，你为什麽没做到？你没做到，你为什麽教我？做老师的人，自己本身做到了，学生就没话说了，不能不服。最近两年多来，在国内有些同学做儿童教育，做得很成功，什麽原因？他自己本身做到了。我们也听说很多地方办儿童读经运动，办了几年以后都失败了，出了很多问题，什麽原因？自己本身没做到，学佛更不必说了。

如果我们真的要欲阶妙位，那要修大行。大行，菩萨行，要发菩提心，具足众戒，不犯威仪。要发大菩提心，你才能够学到菩萨。学佛还要加上普贤行。这大经上说得很清楚，菩萨不修普贤行，不能够证得究竟佛果。要证究竟佛果，你一定要修普贤行。普贤行在哪裡？今天我们读的普贤行的《弟子规》，就像我们中国文化裡面的《弟子规》一样，「淨行品」裡面一百四十一首偈，一句四个字，一首偈十六个字，妙不可言！这就是这裡讲的必资胜行，胜是殊胜，殊胜的菩萨行，不是普通的菩萨行；资是藉，一定要藉殊胜的菩萨行。用现在的话说，一定要具备殊胜的菩萨行持，你才能够把自己提升到佛位。

佛位有多高？破一品无明、证一分法身，就是佛位。从理上讲，断一切执着，对于世出世间一切法不执着，断世出世间一切法的分别，这是菩萨行；执着断了，还有分别，这小乘行。小乘断执着，大乘断分别，一乘是六根接触六尘境界不起心、不动念。从哪裡做起？从日常生活当中点点滴滴，你要懂得怎麽样转境界。《愣严经》上佛说得好，「若能转物，则同如来」。我常常引用这一句，换了一个字，我常常讲「若能转境，则同如来」。因为现在大家都讲境界，若能转境。讲转物还不太好懂，现在人不太好懂，讲转境界，大家好像还容易懂得一点，若能转境则同如来，你要会转。

此地这一百四十一首偈是举例子，教导我们怎麽转法。无论什麽境界都能转变成如来果地上境界，至少也是法身、分证如来的境界。像《金刚经》裡面讲的「诸佛」，你看江味农居士注解的四十一位法身大士，诸佛，这就很可观。诸位要晓得，大乘是四圣法界裡面，这十法界裡面的菩萨法界、佛法界，大乘，小乘是声闻法界、缘觉法界；声闻、缘觉是小乘，菩萨、佛是大乘。一乘呢？一乘不在十法界裡头，一乘是一真法界。一真法界在《华严经》裡面，圆教初住以上。我们现在读的这个单元是十信位，十信位的菩萨十信心满，要修淨行品。修淨行品，再一提升就入了佛位，就变成法身菩萨，不但超越六道轮迴，超越了十法界。这个道理跟事实我们不能不懂。

所以说前品，「问明品」说的是解门，让你开智慧。这一品辨行，智慧是不是真开了？真开了一定能转境界，境界转不过来，智慧没开！所以这品经一定要来。已经明解了，这个地方一定要懂得修行，修正我们许多错误的行为。这是第一个意思。再看第二，「又前明入理观行，今辨随事所行」。观，让你知道法身菩萨、诸佛如来对于世出世间一切法，他是怎麽个看法。这是属于观察，是解，你懂得佛菩萨对我们世出世间一切法怎麽看法。这品经是辨随事所行，也就是说，怎样把佛菩萨对于宇宙人生的看法落实到现前日常生活当中，日常生活就是事！从早晨起床，穿衣吃饭，工作应酬，能把诸佛如来这些理念全部都能够落实，这个重要。如果不能落实，你就白学了，你学了有什麽用处？

真的懂得了，真的能够落实，学以致用，那你今天过的是什麽生活？佛菩萨的生活，真的得受用。这就是从前方老师把佛法介绍给我的时候，「学佛是人生最高的享受」。最高的享受不能够止于解，止于解你只能得到少分，读书乐，日常生活？日常生活如何能像中国念书人说「孔颜之乐」，孔夫子、颜回他们的书念通了，落实在日常生活当中，所以颜回箪食瓢饮，「居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐」，这是老师对他的讚歎。他乐的是什麽？就是此地我们刚才讲的，转境界，随事都能转，那怎麽会不乐？当然乐。自行化他，心量确实是遍法界虚空界。

近代我们在国内北京师范大学，他们的教授共同拟了两句话，写在他们大堂门口，我去访问的时候看到了，「学为人师，身为世范」。陪我的是副校长，我当时就跟副校长说：这两句话就是《大方广佛华严经》。他们听了也愣住了，《华严经》上就是这两句。所以诸佛如来、法身大士他们的言行举止，是给遍法界虚空界一切众生做榜样、做模范的。我们有没有这个心愿？有这个心愿可以学《华严》。我们在《华严经》玄谈裡面看到清凉大师的开示，清凉大师给我们讲《华严经》有十类当机者，就是哪些人有条件、有资格学《华严》。第一个条件是法身菩萨，那当然我们不可能，一直往下数，没有一个是我们的条件。可是最后一条真的讲到凡夫，凡夫是大心凡夫，他也具足这个条件学《华严》。什麽叫大心凡夫？我们确实有这个愿，我们要给遍法界虚空界一切众生做最好的榜样。

我回来之后，我就记住学校这两句话，我也把它改了一个字，它是「学为人师，身为世范」，我把那个身改成「行」，行是行为，包括思想、言语造作，比身意思要广。以后我听说学校真的也改了，他们学校一些老师告诉我，现在他们学校的也是「学为人师，行为世范」。很好，很难得，这是大心众生，那你也有资格学《华严》。

所以我看到印尼一乘寺，一乘寺裡头应该都是大心众生，大心菩萨。可是落实在事相上，就是日常生活裡头，一定是《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这三个是基本。《弟子规》是中国传统教育的根本、基础，《十善业》是释迦牟尼佛对于遍法界虚空界一切众生教学的根本，《沙弥律仪》则是佛对于佛弟子，出家的佛弟子不是在家的；在家要求的就是《十善业道》，出家要求的比《十善业道》提升一层，更严格一层，《沙弥律仪》。这三样东西做不到，不行！一定要把这三样东西学会，要落实，这才真正是一个好出家人，真正是释迦牟尼佛的学生。所以顺序一定是第一个《弟子规》，第二个《十善业道》，第三个《沙弥律仪》。大心众生，那你就要学「淨行品」，你能够把这一切人、一切事、一切物，无论是善缘恶缘、顺境逆境，都能够把它转变成佛境界。前面我们念过「佛境界甚深」，那这样修行速度就太快了。能把「淨行品」这一百四十一句，实在讲一首偈真的是一句，一百四十一句要都做到的话，我们念佛往生西方极乐世界，给诸位说，不在凡圣同居土也不在方便有馀土，到哪裡去？实报庄严土。把你境界提升这麽高！

你在娑婆世界花上几年的时间，真干，这个能干不能干关键在哪？关键在放得下，真放得下，他就真有成就。所以佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天相当于极乐世界修行一百年。娑婆世界没有什麽不好，这麽大的差距，原因是什麽？娑婆世界的障难太多，你不容易修。勇勐精进，这个地方是大起大落，起起得快，落也落得快。极乐世界只有上升没有落的，但是他的速度很慢，平平稳稳，很慢，道理在此地。极乐世界没有这麽多烦恼，没有这麽多逆缘，没有！佛的这些开示，我们都应当要记住。如果是真正懂得认真修，娑婆世界实在讲也是很好的环境，确实帮助我们大幅度的向上提升。现在时间到了，我们休息几分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师《疏》来意最后一句，「又前行此愿，并义次第，故次来也」。这最后，他为什麽在这个地方有这品经，把这品经的来源说出来了。前面也能够讲行，解行并重，清凉大师在《四十华严疏》裡面讲得很好，在经题裡面说的，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就。真正会用功的，一定是解行相应，解行合一；解就是行，行就是解，解是心行。我们的认知、我们的思惟有许许多多错误，那是意业的行为，错误，藉着经教都把它修正过来。
修行最重要的是意业，心正，言语、行持哪有不正的道理？心邪，言语、行持想正也正不过来。诸位你明白这个道理，为什麽今天我们《弟子规》做不到？为什麽十善业做不到？真正关键是在意业。我们意业（就是心理）有严重的染污，烦恼习气太深，圣人的教诲，佛菩萨的教导，我们听了很欢喜，就是做不到。不是做不到，这意念没有能转得过来；念头转过来了，修行不难。我早年跟章嘉大师，二十几岁的时候，是二十六、二十七、二十八，章嘉大师圆寂的那一年，我大概是二十九岁。他老人家对我影响很深！教我看破放下，看破是解，放下是行；看破帮助你放下，放下又帮助你看破。从初发心到如来地，你要讲修行，总不外乎这个原则。看破、放下相辅相成，这步步高陞。

这个地方行跟愿，行裡面有解，愿裡头有行，解行愿是一不是二，一而三，三而一；但是它有次第，前面是解、行，这个地方偏重在愿，但是所讲的都是日常生活，事，事是行。遇到事的时候，他就用愿力把它转过来，境界转过来，这是我们要学习的。我们今天随事行，没有愿力，所以随事行，统统都在那裡造业。利益众生，利益社会的，善行；自私自利的，恶行。善行感三善道的福报，恶行感三恶道的苦报，轮迴心造轮迴业，你说这个东西多可怕。虽然可怕，几个人觉悟？几个人回头？我们从这个地方细心去思惟、去观察，看看别人，再回过头来回光返照，就照见自己。没有外面这面镜子，我们自己到底干的是什麽？不知道。这是真的不是假的。来意，我们就介绍到此地，再看下面第二段。

「次释名」，解释品名，这品是「淨行品」。「释名者」，前面是讲梵语的音译，「具折囉」是音译，中国的意思叫所行，「此云」，此就是我们此方，中国人翻作「所行」。「波利」是梵语，翻成中国意思，「此云皆也，遍也」。波利就有两个意思，有皆的意思，皆就是一切，有遍的意思。「戍提」也是梵语，翻成中国意思，「清淨」的意思。你看看用中国的话说，所行，皆遍，清淨。中国文字确实很美，把它简化，「淨行」。梵文这裡面的意思，「谓三业随事缘历，名为所行。巧愿防非，离过成德，名为清淨」。这个意思就好，很清楚、很清楚。三业，身口意。身，起心动念、分别执着这都是心，意业的行为，口业是言语。

言语不能不谨慎，言语可不能轻视。你看看在中国孔夫子教学四个科目，它有次第的，第一个是德行，第二个是言语，第三是政事，第四是文学。夫子教学四个科目，言语摆在第二，为什麽？自古以来，我们这些祖宗都很清楚，「口为祸福之门」，真的所谓是「病从口入，祸从口出」。疾病的媒介绝大多数是饮食疏忽，好吃。好吃什麽？食物中毒。我这两天还听到有同学告诉我，不知道什麽地方的一些年轻人，大概吃海鲜，第二天死了，这晚上睡觉一夜到第二天死了，食物中毒。这严重的命送了，其次的得病，得奇奇怪怪的病，病从口入。

尤其现前这个阶段，进入冬天，一般瘟疫都是在这个时候发生，如果冬瘟转变成春瘟，那就相当严重。在今天我们看到许多地方报导的禽流感，很可能蔓延到春瘟，它这麽长的时间，从冬天蔓延到春天，这很严重，在中国医学上讲，就是冬瘟转成春瘟。世界卫生组织也提出警告，这种瘟疫传染很可能到明年春天，明年春天是更严重。为什麽会有这个疾病？佛法讲因缘果报！世间人虽然不讲，宗教裡头都讲，道教讲得很多也很详细。飞禽走兽，你不择手段的去捕杀，种种方式来烹调，满足你的嗜欲；你有没有想到这些众生牠有报复，牠甘心情愿被你宰杀吗？甘心情愿以肉来供养你吗？如果牠不甘心、不情愿，这个事情就麻烦了，牠的报复就是瘟疫。

所以水火、地震、飓风，一般人以为都是自然灾害，好像与我们人的生活行为没有关係。但是佛法裡面，这是几千年世尊常常讲「一切法从心想生」。火灾是一切法裡头的一种，洪水也是一切法的一种，颱风、飓风、龙捲风也是一切法的一种，地震、海啸还是一切法的一种，一切法从心想生；瘟疫也是一切法裡面的，没有离开一切法之外，一切法从心想生。与我们有没有关係？

佛又讲得很好，「依报随着正报转」，依报是我们生活的环境，正报是我们起心动念。你要明白了这句话，你才晓得极乐跟我们娑婆不二！怎麽个不二法？如果我们地球上的居民，每个人心都是纯淨纯善，这依报就变成极乐世界。极乐世界没有别的，那个地方的人全是念佛人，心地清淨，一尘不染。我们这个地球上要全都是念佛人，这地球就变成极乐世界，跟这经典上讲的极乐世界就没有两样。大地就变成琉璃不是土沙，到处都是七宝，铺马路不是柏油是黄金，「黄金为地」，黄金是铺马路的，道路是黄金铺的。一切法从心想生、依报随着正报转，这是共业所感。

我们今天，这共业没有法子，大家晓得娑婆世界的人起心动念无不是罪，为什麽？起心动念都是十恶，身，杀盗淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；念头，贪瞋痴，起心动念全是十恶。自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这还得了！所以这个念头变出来的依报的环境，就是我们现在所接受的。佛在这个经裡面就教给我们怎麽转境界，方法太好了。

三业，身口意；随事就是日常生活，物质生活、精神生活；缘是人事，历是经历，从早到晚我们六根接触外面的境界，这叫所行。底下一句，巧愿防非。这品经一百四十一偈就是一百四十一愿，诸位将来读这个经文，第二句是「当愿众生」，既然愿众生，当然第一个是愿自己。第一首偈「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫」。每首偈第二句都是当愿众生，他不是愿自己是愿众生。说众生，自己也是众生之一，包括了，说自己就不能包括别人。众生，遍法界虚空界一切众生，你说这心量多大！普贤心，普贤愿，普贤行，从这个地方建立的。巧是善巧方便，这是真实智慧。六根跟六尘境界一接触，普贤行愿跟着就现前。非是过失，这个愿心生起，过失就没有了。

离过成德。什麽叫德？完全是顺大自然的法则，也就是说，随顺性德，性德的自然流露。你没有这个愿心，性德迷失了。不迷，念念都与性德相应，这叫清淨，清淨就是性德。我们学了很多，真诚是性德，清淨是性德，平等是性德，正觉是性德，慈悲是性德。性德无量无边，说不尽，真的是「言语道断，心行处灭」。佛非常慈悲，给我们说了十个字，十是大圆满，表法的，无量无边的性德，自性起用总不离这五句，「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」。我们要用这样的心对待一切众生，我们要以这种愿，希望一切众生都能够回归性德。

自己修行就是修正自己狭窄、偏漏的不善行为，把它修正过来。凡夫的思想行为迷失了自性，也就是迷失了真诚清淨平等正觉慈悲。诸位想想，如果你具足真诚清淨平等正觉慈悲，《弟子规》要不要学？起心动念、言语造作自自然然就是《弟子规》。本来是这个样子的，自然是这样的，现在跟它完全相反了，叫迷失自性。把自性本具的智慧变成烦恼、变成妄想；把自己本有的性德，十善业，十善业本来有的，迷失之后变成恶业，身杀盗淫，口妄语、两舌，变成恶业。真诚变成虚伪，清淨变成染污，平等变成傲慢，正觉变成迷惑，慈悲变成自私自利，这迷失自性。所以今天听佛菩萨教诲，我们都觉得好，有道理，都讚歎、都点头，就是做不到。

祖师大德常常教我们，你要把为什麽做不到的原因把它找出来，把这个原因消失，你就做到了。这话说得对。我们要常常想，《弟子规》我为什麽做不到？你把原因找出来，然后把原因消除，你就很容易做到了。原因有没有找到？要是找不到？多念古书，古书裡头常常提示，是你自己粗心大意，你不知道。所有一切迷惑颠倒过失有个根本的因，你把这个因迷失掉了。我跟你说出，你自己好好去想，你想想看对不对？这个因，总而言之，统而言之，就是现在人说的话，你没有爱心。你承不承认？第一个，你不爱自己，不自爱。不自爱，你怎麽会爱别人？

所以中国自古以来传统的教学，头一个就是教这个，「父子有亲」。我们在讲席裡头也讲过很多次，你没有注意到。中国教育，这是原点，根本的根本。父子的亲爱，那是性德，不附带任何条件，那是真诚，真诚的亲爱，清淨的亲爱，平等的亲爱，正觉的亲爱，慈悲就是亲爱。你迷失了，所以你现在不知道自爱，哪裡能爱人？知道自爱，知道爱一切众生，哪有做不到的？你的起心动念、言语造作自自然然完全符合。你想想看是不是这个道理？

我们再看下面第二段，「又悲智双运，名为所行，行越凡小，故称清淨。以二乘无漏，不能兼利，非真淨故」。这层意思比前面一层深了，前面是概论，这个地方专就菩萨行。悲智双运，悲是怜悯自己也怜悯众生。自己沦落在六道，长劫轮迴，自己竟然不知不觉，没有智慧。这一生当中有缘得人身、遇佛法，听经学教开一点智慧，稍稍明白了，才感到自己长劫轮迴之可悲。看到芸芸众生不觉，自然生起悲心，怜悯心；怜悯自己，怜悯一切众生。悲是个动力推动我们要求智，智又回过头来助长我们的大慈悲心。
一般人初初学佛，慈悲心刚刚生起是可怜自己，怎麽轮迴在六道受这些冤枉苦，天天造业，自己都不晓得；明白过来之后，自己不断在改，断恶修善。这不是一天、二天的事情，长年累劫断恶修善，从今天初发心到什麽时候？到如来地。等觉菩萨还有过失，还要改过自新，这要知道。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的过失，他的所作，就是身语意三业的造作，不能达到究竟圆满，差一分！何况我们在凡夫地，连初信位都没有证得，这个事实不能不知道。真正明白了，这就智慧开了，他才真正肯用功，下定决心要脱离六道轮迴、要脱离十法界，这是什麽？这是智。确确实实智慧起现行、起作用，他才有这麽大的愿心。这一生能不能成就？愿心是有，这就是说「心有馀而力不足」，断烦恼习气谈何容易！烦恼习气是无量劫薰习而成，你能断得了吗？

佛确实慈悲到极处，为我们指点「带业往生」这个法门，《华严经》是头一部。诸位一定要知道，释迦牟尼佛成道，《华严经》是在定中讲的。我们凡夫看释迦牟尼佛在菩提树底下打坐，坐的时间很长，「二七日中」。那就是两个星期坐在那裡不动，不吃不喝，两个星期。有的地方讲「三七日中」讲《华严》，那三七就是二十一天。这个事情我们能相信，没有怀疑。为什麽？虚云老和尚他老人家曾经一次入定一个多月才出定。那释迦牟尼佛当年在世，入定二十几天，应该是很正常的，三七二十一，二七一十四，定中。我们看到他入定，实际上他在讲《大方广佛华严经》，听众是四十一位法身大士。你要没有这个能力，你入不了定中参加释迦牟尼佛这弘法大会，你要有这种能力才能参加。

所以今天小乘人不相信、不承认，他没见过，没见到。所以说「大乘非佛说」，头一个就是反对《华严经》是佛说的，《华严经》是龙树菩萨他们造的，假借释迦牟尼佛的名义。龙树菩萨在龙宫裡面看到的。这个经讲了之后，大龙菩萨收到龙宫裡面去供养，分量太大太大！我们今天这个是《华严经》目录提要，就像《四库全书》目录提要一样。《四库全书》现在印的页数缩小了，缩本，一千五百册；《目录提要》，五册。我们今天读的这个经，目录提要；换句话说，每句话都是一个讨论的问题。那个内容非常丰富，字字句句含无量义。

这句是讲所行的意思，悲跟智的关係要搞清楚。我们现在悲心发不出来，没智慧；智慧生不起来，没有悲心（没慈悲心），它两个是相辅相成的。行越凡小，故称清淨。行是行为，起心动念，意业的行为；言语，口业的行为；身体的造作是身的行为，身语意三业的行为。菩萨三业行为超过凡夫、六道凡夫；超过小乘，小乘是声闻、缘觉。凡夫的行就是轮迴心造轮迴业，轮迴心裡面有善恶无记。善心善行感人天福报，生三善道；恶念恶行感三途苦报，地狱、饿鬼、畜生，不清淨！天上也不清淨，没有出六道轮迴，哪来的清淨？天福享尽了，必定往下堕落，他没办法往上升，一定往下坠落。人间福报享尽了，不知道行善、不知道积德，福报享尽了，必定堕三途，哪裡来的清淨？小乘虽然出了六道轮迴，出不了十法界，不是真清淨。所以超越小乘，这称清淨。

下面我们再看，以二乘无漏，不能兼利，非真淨故。这怕有人疑惑，阿罗汉、辟支佛超越六道轮迴，他怎麽不清淨？在佛经上讲，他们都证得无漏的果报，六种神通最后一条是「漏尽通」。漏是烦恼的代名词，漏尽是烦恼断尽。此地讲的烦恼是见思烦恼，我们《华严经》上讲妄想分别执着，见思烦恼就是执着。于世出世间一切法不再执着了，但是怎麽样？智慧不足，能力不足，不能兼利，他只能够自利不能兼利。

这句我们要解释清楚，阿罗汉度不度众生？度，不是完全自私自利，他也度众生。但是他跟菩萨不一样，他度众生，你找他，他会教你，阿罗汉有神通，他一定观察你。阿罗汉的神通能知过去五百世、未来五百世，他有这麽大的能力，看看你过去五百世当中有没有善根？有善根，他教你，没有善根，不教你；跟他有缘，他教你，没有缘，他不教你，不像菩萨。菩萨没有条件，菩萨你不找他，他找你，我们在《无量寿经》上读到的，「菩萨作不请之友」。求学，你要到老师那裡去求，尊师重道，你才能学到东西。可是菩萨不是的，菩萨作不请之友，你不求他，他主动来找你，这难得，这叫做兼利。

菩萨来找你，你不接受怎麽办？不接受，他也要来给你种善根，让你阿赖耶识裡面有个佛的种子，善根种上了。排斥你、拒绝你，根本不相信你，甚至于辱骂你，你跟他笑笑。这个佛的种子在阿赖耶识裡头永远不会磨灭，说不定再过几年：那个人不错，我虽然侮辱他，他也不生气，他很有修养、很难得！那你善根就增长了，说不定在来生，说不定在后世，遇到缘，你就很喜欢佛法。所以他把佛法的缘给你种下去，这种因。没有缘的给你结缘，有缘的帮助你增长、帮助你提升，已经增长的帮助你成熟。

菩萨度众生是主动的，「千处祈求千处应」，只要众生有感。众生的感有时候自己都不知道，有自己知道的感，求佛菩萨；有自己完全不知道。所以这感应前面我们详细讲过几次，有四种：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应。感应道交不可思议。这点二乘不如菩萨，菩萨是主动度众生，不拘任何条件。可是如果你这一方学佛的人很多，学佛，你都明白佛家的仪规、都懂得尊师重道，一定要「请转法lun」，就是要礼请老师到这边来为我们讲经说法，要礼请；不礼请，他自己来了，是这边没有懂得佛法的人，不要请，他就来了。这个常识我们要懂。如果我们懂得佛法，我们应该要恭恭敬敬的去启请。没有一个懂，我们心裡想着，「能有一个法师来跟我们讲讲经，多好」，他就来了，没有人懂，也没有人懂规矩。这讲「佛法重实质，不重形式」，这是真的。

形式在教化众生来说不能少。形式是做给那些没有学佛的人，还没有接触到佛教的人，做给他们看的，触动他们的善根，让他们看到这个形式生欢喜心，他就进佛门。所以形式是接引众生，触动众生过去善根的一种方便，现在讲是一种方法，都行，善巧方便。二乘就没有这种悲智，所以说二乘不是真清淨。现在时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第二卷）　　

2005/11/7　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1464）

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，释名。清凉大师的《疏》，释名最后的一段，我们把文念一念，「得斯意者，举足下足，尽文殊心，见闻觉知，皆普贤行。文殊心故，心无浊乱，是曰清淨。普贤行故，是佛往修，诸佛菩萨同所行也，所行即淨」，这段说得很好，而且说得很深，说到华严境界。首先清凉大师告诉我们，得斯意者。这个「得」是你真正体会到，你要体会到佛说的义趣；佛说的意义，佛讲的趣向，你要真正能够通达明瞭，然后你的日常生活行为自然就学佛，就像婴儿学父母一样，真正得到了，天天看，天天听，明白了。这一明白，我们就过佛菩萨的生活，那就叫破迷开悟，就叫做超凡入圣。

超凡入圣就在日常生活当中，生活有没有改变？没改变，还是一样穿衣吃饭。素富贵，过你的富贵生活，素贫贱，过你的贫贱生活。超凡入圣与贫贱富贵没有关係，不一样的是什麽？不一样是心开意解，快乐无比。你生活裡面没有忧虑、没有苦恼，烦恼天天少，智慧天天长，快乐！正是夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。那个悦是快乐，从内心裡面往外面透，像泉水一样。他不是外面刺激的快乐，他是从内心裡头往外流，永远不断。所以佛家讲，法喜充满、常生欢喜心。这要到明心见性的菩萨才真正做到，烦恼的习气决定没有了；不像阿罗汉，阿罗汉见思烦恼虽然断了，可是在日常生活表现当中还有习气，这是完全没有习气了。这得斯意者。

举足下足，这是讲走路。尽文殊心，文殊菩萨是什麽心？《华严经》上很重要，就是这两位菩萨，文殊心，普贤愿，就这两个人代表了全部《华严》。文殊心是十波罗蜜，这就是什麽？步步不忘十波罗蜜。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是一般讲六波罗蜜；从般若再展开，方便、愿、力、智，十波罗蜜。从方便愿力智这四个波罗蜜就是我们大乘教裡常讲的「善巧方便」，是般若波罗蜜的起用。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是体，后面四个是用，有体有用。般若波罗蜜是根本智，后面四条是后得智；也可以说，般若波罗蜜是实智（真实智慧），后面这四条是权智，权实一对。智慧在什麽时候应该起什麽样的作用，一丝毫都不会差错。普遍利益九法界一切有情，做到尽善尽美，没有一丝毫缺点叫尽。

文殊菩萨在《华严》裡面表十波罗蜜，普贤菩萨在华严会上表十大愿王，他两个文殊、普贤是交叉的，互相辅助。布施裡面有普贤十愿，持戒裡面也有普贤十愿，十波罗蜜裡头每一条都具足普贤十愿。普贤菩萨十愿，第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛裡面圆圆满满包含了文殊菩萨十波罗蜜。「称讚如来」、「广修供养」，没有一条不具足十波罗蜜，这叫一乘法，比大乘殊胜。大乘法裡面，通常讲六波罗蜜，布施裡面一定包括持戒忍辱精进禅定般若，持戒裡面一定有布施忍辱精进禅定般若，一即是六，六即是一，裡面没有普贤十愿。《华严经》上，文殊菩萨每一条具足普贤十愿，不一样，一乘跟大乘的差别在此地。

对我们来讲是大心众生。我们是众生，不是圣人，但心量大，「心包太虚，量周沙界」，起心动念为遍法界虚空界一切众生想，叫大心凡夫。听《华严》、学《华严》，能听得进去，能听得懂，能体会到教义，能契入境界。大心凡夫不是每个人都是的，实在讲，过去生中，绝对不是一世、二世、三世、五世，不是的；多生多劫曾经听过这些一乘经教，所以这一生遇到之后，很容易把宿世善根引发出来，就有这麽大的心量。很少为自己想，都是为别人想，都是做出现在人讲的牺牲奉献，捨己为人，他有这个心量。这也是宿世善根接触大乘、接触一乘引发出来，也变成《华严经》的当机者，很值得庆贺的。这是文殊心。

见闻觉知。见闻觉知是六根接触六尘境界皆普贤行。六根接触六尘境界，普贤十愿自然就生起。我们在经题的介绍，看清凉大师的介绍，如果是细心我们就能够稍稍体会到一乘法确实不可思议，一乘法实在太难得！一乘菩萨到哪裡去找？我们常讲「世间第一等好人」，没有自私自利，没有嫉妒傲慢，没有自己，只有别人，这就是一乘根性。
底下说，文殊心故，心无浊乱，是曰清淨。心不染着。你看看《弥陀经》上所说的，我们这个世间叫五浊恶世，他在五浊恶世裡面，他不染着，这清淨，这是定功。不乱，不乱是智慧，怎麽不乱？如如不动，就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，《弥陀经》上讲的「一心不乱」。这心无浊乱就是一心不乱，二心就浊乱，一心不浊不乱。定慧等学，定慧双运，前面讲的「悲智双运」，定慧双运，这是清淨。

普贤行故，是佛往修。普贤行，一切诸佛如来没有成佛之前，都是修的普贤行。我们知道极乐世界修普贤行，我们在《无量寿经》上看到；华藏世界毘卢遮那佛的两位助手就是文殊、普贤，这我们在《华严经》上看到。于是我们就晓得，华藏世界也是修的普贤行，所以这个地方修行的终极目标是无上菩提。也正是我们前面一段，「来意」裡面所说的「欲阶妙位」，妙位就是无上菩提、究竟佛果。极乐世界如是，华藏世界亦如是。

诸佛菩萨同所行也。诸佛就是菩萨，菩萨就是诸佛，因为此地讲的菩萨是四十一位法身大士。这些菩萨是分证位佛，虽然没有证到究竟，他是真的决定不是假的。他的智是真的，他的解是真的，他的德能是真的，完全是性德的流露，不同十法界；十法界裡面还有阿赖耶识，心现识变，还有这个。十法界愈往上去，那个所变的幅度愈小，跟一真法界很接近；愈往下面，往六道、往三途，那个距离就愈远，变化就愈大，大到连性德都不认识，愈往上去跟性德愈接近，就这麽个道理。

你明白这个道理，你才晓得圣学不能不学，是圣人的教诲。圣人裡面，究竟圆满的究竟佛果，在佛法裡称为法身佛、报身佛，究竟圆满。世间圣人不少，我们细心观察，许多宗教裡面的圣人，特别是宗教的创始人，在佛法裡面看都是菩萨，法身菩萨！就是此地讲的诸佛菩萨同所行也。佛菩萨所行，哪有不清淨的道理？所行即淨。释名，我们就介绍到此地。

再看下面第三段「宗趣」，宗是宗旨，修行的纲领；趣是趣向，也就是果。宗是修行，是因，趣是依照这个方法理论去修行，得什麽样的果报，这要清楚，才不至于盲修瞎练。我们看看清凉大师给我们开示的，「宗趣者，以随事巧愿，防心不散」，这说得很好，下面说「增长菩萨悲智大行为宗」，宗旨说出来了。增长菩萨悲智大行，这个行我们念去声，不念ㄒㄧㄥˊ，念ㄏㄥヽ，ㄏㄥヽ是动词，ㄒㄧㄥˊ是名词，念行是动词。「成就普贤实德为趣」，因跟果都给我们说出来了。普贤菩萨实德，文殊菩萨的大行；普贤菩萨的实德就是十大愿王，文殊菩萨悲智大行就是十波罗蜜，所以《华严经》裡面整个修行宗趣就是这二十条。

十波罗蜜跟十大愿王圆满的落实，从哪裡开始？从这品经开始。所以我说这品经是一乘法门裡面的《弟子规》。事上看好像很简单，可是裡头的含义太深，深广无尽，都在日常生活当中。我们天天在干，迷而不觉；因为迷了，天天干，邪而不正，你转过来了吗？不知道转，染而不淨。你看看他们的生活会转，任何一桩事情统统是觉正淨。我们今天从早到晚，无论是起心动念、言语造作，我们仔细反省反省好好想想，是不是统统都是迷邪染？怎样把迷邪染转变成觉正淨，这叫转凡成圣。这个圣不是小圣，是大圣，法身如来！不是小圣，不是十法界裡面的佛菩萨，是一真法界裡面的佛菩萨，普贤十愿实德全部都能落实。

《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》、比丘戒、菩萨戒，太浅了，就像你现在念研究所博士班，回过头来看看幼稚园、小学、中学，看看他们的程度。但是你要晓得，博士班也是从幼儿园念起的。初学根基打得好，向上自然就容易；初学疏忽了根基，向上愈走愈困难，这个道理不能不懂。譬如盖房子，没有打地基，你只能盖茅草蓬、盖茅蓬，你不能盖大厦，它会倒塌掉，这泥土不能承受。一定要做好地基，才能盖大厦，才能盖高楼。地基做得不坚固，盖个三层、五层还行；盖个十层、二十层，不行，一定会倒下来。所以你看看盖房子的人，这个地基可以承担多少重量？可以承担多少层？就这麽道理。

地基是什麽？《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》，这三种是地基，要求一定非常严格，你将来才能盖一百层的高楼。那个一百层就是一乘法，究竟圆满的佛果。所以初学不严怎麽行？不严，你的成就就有限。老师教学生要能对得起人，你不把他根基栽培好，他将来没有什麽多大成就，你老师就对不起人。可是在现代确实是有障碍，障碍从哪裡来？障碍从人权来。儿童都有人权，父母不可以严厉管他，现在父母骂他、父母打他，他告状，警察就来干涉，说你虐待儿童，你说麻不麻烦？所以现在孩子有国家法律保障，他不爱父母、不敬父母，不听父母教诲，这个事情难了。

我自己还记得，我们生长在农村，我在小的时候，还听到国家有一个法律，叫「亲权处分」，这个法律好像是在民国二十年左右废除的。什麽叫亲权处分？你的父亲、你的母亲，这是父母亲的权力，你不孝，你做得不好，父母亲可以到法院去告你，「我这个孩子不孝，你们把他拉去枪毙」，法院裡接受之后立刻执刑，不要审判、不要辩护，叫亲权处分。为什麽？父母哪有不疼爱儿女的道理？父母不要你了，你还有什麽资格在社会上做人？所以父母来告，没有辩护的，没有，亲权处分。所以那个时候儿女纵然不孝，还要装出孝的样子，为什麽？父母告你的状，没人救你，法官马上就执刑，没有律师能够替你辩护。废除之后，没有了，儿女不孝，父母对他一点办法都没有。所以现在许多年轻人看到子女不孝，怎麽办？不要子女了。现在一些年轻人的想法都是这个，麻烦很大！

所以圣人的教诲几千年没有变，维繫着世界、社会的安定和平，它有道理在，不是没有理由。这人权一来，父母不能教儿女，老师不能教学生，年轻人凭什麽学到道德，成就学问？太难了。所以今天就说佛法的弘扬，比过去困难十倍都不止，不是容易事情。现在靠什麽？靠善根福德因缘。过去生中已经种有深厚善根的，好教，他一听、一接受，他能接受，他能够辨别这个东西好。

社会的制度也是这样的。我也常常遇到一些人，第一个问我的，大概是在六、七年之前，演培法师。我们是老朋友，二十多年没见面，我到新加坡讲经，他住在新加坡，从台湾移民过去，在那边二十五年了。我在那裡跟他见面，请我吃饭，閒聊的时候突然问我一句话，他说：淨空法师，你是赞成ZHUAN制还是赞成民主？问我这麽一句话，我说：我赞成有皇帝，皇上ZHUAN制，我赞成，我不赞成民主。他问我是为什麽？我说皇帝负责任，他要为国家培养很好的领导人，负这个责任；他下一代不好，他政权就被别人推FAN了。我说这个道理给他听。

民主选上去的，一任四年、五年。选上了，任期不长，所以他的责任心不重。竞选的时候，花多少心血、花多少金钱，做上之后，总要把它捞回来，不能赔本。至于下一届，下一届不知道是谁来？所以这讲到政治责任，这是民主比不上ZHUAN制。你看中国历代帝王，开国的帝王对于选择继承人非常小心谨慎，全心全力来培养。皇帝不好当，从小是严加管教，不能有一点错误，怕什麽？怕身败家亡，国破家亡。末代的皇帝，每个朝代末代皇帝都是不听祖宗的教诲，不听老师的教导，喜欢怎麽做他就怎麽干，结果就被人推FAN。所以社会安定！我说：我赞成ZHUAN制，我不赞成民主。他说：你的头脑怎麽这麽顽固！说我头脑顽固。

实实在在讲，民主、ZHUAN制是制度上的问题，制度有没有好坏？你说好坏很有限，真正问题在哪？真正问题在人。孔子说得好，「人存政举，人亡政息」，这个话说到了家！不管你是ZHUAN制、你是民主，你这个领导人有德行、有爱心，真正能做出牺牲奉献，民主好，ZHUAN制也好。如果你没有伦理道德，完全为个人利害、名闻利养，民主不好，ZHUAN制也不好。所以中国自古以来提倡的，没有讲制度的问题，讲什麽？讲教学为先，「建国君民，教学为先」。最重要的是教育，把教育办好，什麽制度都好；教育要是办不好，什麽制度都出毛病。这在现在的社会，诸位冷静观察就看到。最重要的是教育。

教育一定是以人为本。古时候教育的目的是叫人作圣作贤，「读书志在圣贤」，这是教育的宗旨。佛家的教育，「成就普贤实德」，这句话怎麽说法？文殊十波罗蜜，普贤十愿，圆圆满满的落实。无论是什麽制度，民主好，君主也好，ZHUAN制好，没有一样不好，这个领导人是圣人、是贤人。领导人只要是圣（圣明），底下用的文武百官一定是贤人，人民享福，社会一定是安和乐利。所以教育比什麽都好，真正是大德、大能、大智。

像释迦牟尼佛不做国王，为什麽？做国王，你做出牺牲奉献，为人民造福是一国，范围不大，不能为天下人造福；超越了国界，要为天下人造福，所有的国家，所有的族群，为他们大家来造福，那要超出政治。那个时候又没有联合国。所以释迦牟尼佛一生从事于，用现在的话来说，多元文化的社会教育。他不做国王、不做官，社会上行业很多，他一样都不取，专搞教学，做出榜样给我们看。

所以释迦比孔子高一着，为什麽？孔子周游列国，目的是想作官，施展他的抱负。列国的诸侯（就是列国的国君），知道这个人是个好人，有道德、有学问、有能力，不敢用他。所以到了年岁大，六十八岁了，才放弃做官的念头，回到老家去教学。七十三岁过世的，所以他教学的时间五年。五年被后人尊崇为万世师表。我常讲孔夫子当年在世连作梦也没想到，他如果想到这个，他就要学释迦牟尼佛。他「三十而立」，三十岁就应该从事于教育工作，一生搞教育，他的成就决不在释迦牟尼佛之下。释迦牟尼佛是有国王的位子不要，从事于教育工作，这我们要清楚、要明瞭。教育是个清高的事业，非常有意义，替国家、替社会、替全世界一切众生培养真正有德行、有学问的人才。这些人才将来在社会上，无论从事哪个行业，自自然然会做出牺牲奉献，为人民造福！这才成就真实的德能智慧。宗趣，我们就学到此地。

第四段叫「解妨」，解是解释，妨是妨碍。什麽东西妨碍？疑惑是妨碍，他对这个有疑问。修行有妨碍，证果有妨碍，都是有疑问。疑是菩萨最大的障碍，所以说破疑生信，真正的信心，你不疑，它才生得起来。学这麽好，释迦牟尼佛好学，孔子好学，孟子好学，你看夫子在《论语》裡面讲「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。一昼夜不吃饭、不睡觉，在那裡想，当然想得很多很多，最后的结论，没有好处，没有利益，不如学也。学什麽？学圣人，学贤人。

孔夫子学尧舜、学周公，这三个人是他心目当中最佩服的人、最仰慕的人。周公辅佐成王，最初是帮助他的哥哥，周武王，他是武王的弟弟；武王死了，王位传给儿子，周公是成王的叔父，辅佐他的姪子，真是圣人。孔子很想学周公，没人用他。如果当时有诸侯用了孔子，孔子在社会上的地位不像今天这样；他的地位，在我们想像当中，周公、管仲、诸葛亮这样一流的人物，一代名臣，不可能变成万世师表，不可能！

所以释迦牟尼佛跟他完全不同的理念，当然不同的认知。而且释迦牟尼佛的心量广大，正是四弘誓愿裡面所讲的「众生无边誓愿度」，没有国家界限、没有种族界限，也没有宗教信仰界限。我们在佛经裡面看，许许多多当时的宗教徒，宗教裡面的领导人、传教师都来拜释迦牟尼佛做老师，自己情愿做释迦牟尼佛的学生，向释迦牟尼佛学习。有没有改变人家宗教？没有。所以佛教不是一个宗教，佛教是教育。你看经上讲的，《地藏经》上大家常念，婆罗门女、光目女都不是佛教徒，都是其他宗教的信徒来学佛的。我们《华严经》五十三参，胜热婆罗门、遍行外道都是当时宗教界的传教师、领导人物，都做了释迦牟尼佛的学生，没有改变他的宗教信仰。你信什麽教都可以，佛教是提高你的道德、提高你的智慧。好，我们休息十分钟。



诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们看「淨行品」第四解妨。请看《疏》文，「解妨者，问，文中但辨一百馀愿，何有行耶」。这个问的意思很清楚，这品经总有一百四十一愿，问的这个愿没有讲到行，怎麽说「淨行品」，为什麽不说淨愿品，而说淨行品？下面清凉大师给我们解答，假设有人这麽问法，「答，文中辨行，略有数重，谓就所历事中，始自出家，终于卧觉，皆事行也」。这就是事，怎麽会没有行？在这裡面清凉大师清清楚楚给我们指出来，确实愿跟行分不开，总有十四桩。就像《弟子规》裡面排列的一样，《弟子规》总共是七桩事，一百一十三句。这品经总共有一百四十一首偈，裡面说十四桩事。我们先把它略说一说，然后在这文裡头一段一段的都能够看得出来，看到了。

行，有事行，有理行，有智行，这就三个，第四个有大悲行，第五个悲智无碍行；有止行，有观行，有止观双运行；三观裡面有假观，有空观，有中观，有三谛观行，就是一心三观；有十度齐修行，有四弘誓愿行，怎麽说没有行？你看这合起来讲行讲了十四条。这十四行就都在这一百四十一愿裡面，一定先要把它讲清楚，要不然人家看到这个经文，很可能就会提出这麽一个问题，这裡头有愿，没有看到有行。

我们看《疏》文的解答，文中辨行，略有数重。第一谓就所历事中，始自出家，这都是属于事，终于卧觉。这是讲释迦牟尼佛的一生，从出家到他老人家圆寂，在双树林下示现入般涅槃，这都是行，现相给我们看。在这偈颂裡面，「知家性空」，这是属于理行；「触境不迷，善达事理」，这是智行。我们有其事，不明其理。世间人哪个人没有家？不知道知家性空，不知道！家，相有性无，事有理无。尤其是现代人，现代人对家的观念也逐渐薄弱了，哪个地方是家？一生当中不晓得搬多少次，哪裡是家？常常搬家有个好处，容易体会到知家性空，对家的观念逐渐澹薄。不像从前社会，从前社会讲老家，住在一个地方，一住就是几百年，子子孙孙代代相传，三百年的老家到处都能看得到，那叫家。

有次我去游历黄山，下山之后，参观皖南的徽州文化。据说现在还保存大概有十几二十个村庄，三百年以上的老家，很值得参观。虽然家人外出做生意，远游，最后都是落叶归根。在外面都是暂居旅游，真有个家！一生为家服务，一生不忘老家。那种亲情，实在讲是中国传统教育陶冶成功的。我们看了之后很受感动，很令人羡慕。这是社会安定、世界和谐的基础，我们不能不重视。

现在这个世界的动乱，什麽原因？没有家，就好像草木一样，没有根，水上的浮萍，随波逐流，没有根。没有根，长不大，一生的努力没有成就。现在有很多大企业跟中国古老这些老店不能比，古老的老店子子孙孙裡头代有传人，老店、老字号，现在这企业的经营，不是家庭企业，有许多股东合成的。如果没有一个好的继承人，往往在自己晚年公司就倒闭，宣布破产；好一点的再改组，跟古代不一样。换句话说，现代的事业是浮动的，古代的事业是有根有本。创业艰难，守成不易，所以非常重视教育，这有道理。
善达事理。这句裡面最重要的就是那个善，善巧方便，通达事理。他在生活当中，工作待人接物都做得非常圆满，这才叫善。所以善是智慧高度的运用，圆满的运用。佛菩萨所作所为，我们细心观摩就看出来了，体会到善的这个意味，叫智行。

第二段说「以愿导智，不滞自利，大悲行也」。智不能没有愿，智要没有愿，不起作用。所以此地给我们讲一百四十一愿，以愿来引导智慧善达事理。智慧在事相上就产生圆融无碍，达到的效果真的叫尽善尽美。由此可知，智愿行一而三，三而一。所以他不是止于自利，念念都利益众生，利他。自利是利他，利他就是自利，自他不二。不像凡小，小乘多自利、少利他，凡夫更不用说了，自利佔百分之八十，利他能有二十就不错了，还想着别人！有人真的纯是自利，没有利他的意愿；做一点利他的好事都是有条件的，没有条件的好事，一毛不拔，不肯干，福报享完了，果报在三途。这是属于大悲行。「上二不二，悲智无碍行也」，这是大悲行跟悲智无碍行，这第三种。

下面这第三句，止观。「遇违顺境，心不驰散，止行也」，遇到违，就是逆境，自己不喜欢的；顺是顺境，样样都能称心的，心不驰散。这个意思说，在逆境裡面不生瞋恚，在顺境裡面不起贪爱，心不散，永远保持自己的清淨平等觉，这是属于止行。「大学」裡面讲，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。那个虑就是智慧生起。「智不沉没，观行也」。沉没是有智不起作用，没有大愿利益众生，智就沉没了，沉没就是没有善巧方便。不沉没！智对事就是善巧方便，圆融自在，圆融无碍，这观行。

「即止观双运行也」。这是总结上面，止观双运，止中有观，观中有止。观是清清楚楚、明明白白，止是如如不动。止观就是禅定，这是从意思上来翻的。禅定是翻的梵语的名词，禅是梵语，翻成中国意思就是有观的意思、明瞭的意思。所以禅那翻作静虑，静就是止，虑就是观，虑是明瞭。也就是《金刚经》上所说的「不取于相，如如不动」，不取于相就是不着相，不着相是禅，如如不动是定；不着相就是观，如如不动就是止，止观双运，观中有止，止中有观。观是慧，止是定，观是什麽都清楚、都明瞭，止是如如不动。不起心、不动念，哪有分别执着？佛法裡面讲修行，修什麽？就修这个。只是各宗各派、各个法门所说的名相不相同，其实意思都一样。

你说我们念佛法门，修淨土的，我们修什麽？《弥陀经》上讲得很清楚，「一心不乱，心不颠倒」。一心就是止，不乱就是观；一心是定，不乱是慧，定慧双运。我们现在念佛只是念阿弥陀佛，阿弥陀佛裡头没有止也没有观，所以念一辈子连功夫成片都达不到，原因是什麽？不会念。学人家一句南无阿弥陀佛，裡头没有定慧，所以不能成就。定慧，那一定你要懂得念佛的道理跟方法，你要懂得，为什麽要念佛？是用念佛这种方法修禅定，修定慧等持、定慧双运，我们採取这个方法，持名念佛的方法，方便！用这个方法修禅定，用这个方法修般若，用这个方法修止观，这要懂。懂了之后，你遇到其他的法门，你才能如如不动，不会三心二意被外头境界转了，一门深入，最后成就完全相等。所以才说「法门平等，无有高下」。修成功了，决定是平等；没有成功的时候好像有高下，其实没有高下，这要知道。

「又对于事境，善了邪正，当愿众生，皆假观也」。这是讲天台家教义，三止三观，这品经裡面一百四十一愿统统具足。对于事境，事行，我们六根对外面境界那是事境，善了邪正。世间人像儒家能了邪正，不是善了。「善」这字妙极，怎麽叫善了？这个善是真实智慧，看破万事万物。邪有没有？有，正有没有？有。相有性无，性空，邪之性了不可得，正之性也了不可得。不可得的性是法性，是真性。性裡头没有邪正，邪正从哪裡来？从觉迷来的，法性裡头没有。觉了，没有一法不正；迷了，没有一法不邪，这是事实真相。了解之后，对正法如如不动，对邪法也是如如不动。这是什麽境界？法身菩萨的境界。

对于六道众生来说，就要劝他改邪归正，为什麽？邪知邪见邪行感地狱的苦报，正知正见正行感人天的福报。虽然都是假的，都不是真的，苦乐不同。六道都不是真的。永嘉大师讲得很好，「梦裡明明有六趣」，作梦！可是这个人他做的梦是好梦，那个人在做恶梦。这就劝他们，与其做恶梦，不如做好梦。佛菩萨在六道裡教化众生就这麽个意思。这都是权巧方便，真正的目的是叫你觉悟，是叫你了解事实真相，以后你自己发愿，捨弃六道轮迴，从这大梦当中醒觉过来。这是佛菩萨教化众生真正的意思。叫你断恶修善，不堕三恶道生善道，这是方便，暂时。因为你还没有这个程度，你还见不到，还体会不到。所以完全依照众生的根性，应以什麽身得度现什麽样的身，应用什麽方法得度就说什麽法。佛菩萨没有一定的身相，没有形相，也无有定法可说，善。我们智慧再高，方法再巧妙，跟佛菩萨一比，我们就很拙，不是善了，笨拙。这假观。这当愿众生下面诸位我们都可以看到，假观。

「知身空寂，心无染着，空观也」。《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这身有没有？身有，身是相有性空、事有理无。这个现在科学都能够证实，我们这个身体以及所有的万事万物，刹那生灭，不是永恆的。所以佛法常讲「诸法无常」，无常就是它不是永久存在的。要给你说真话，它根本就不存在。怎麽不存在？刹那生灭。世间一切万事万物，所有的现象确确实实就像我们看电视萤光幕、看电影银幕上的画面，真的就是这个样子，刹那生灭。因为它生灭的速度太快，我们眼睛没有办法觉察到，就是觉察不到它的生灭，以为它是真实。电影这个相粗，一秒钟生灭是二十四次，我们看电影已经不知道它这个生灭相。电视的画面速度更快，这个原理我们大家懂得，由点变成线，由线变成面。光的速度太大，一秒钟三十万公里，所以这个萤幕不大，多少条光线组织起来？这个大家也都知道，用电磁波这个速度，电磁波的速度跟光的速度差不多。所以它只是千分之一秒、万分之一秒，这个画面就很完整，你怎麽知道它是假的。

我们现实这个生活，这现实都是假定的，哪有现实？都是方便说，不要当真，没有现实。现实环境裡所有一切现象，就以《仁王经》上所说，《仁王经》我们讲过，是世尊的方便说，不是真实说。方便说，用我们现在的数学来计算，一秒钟多少个生灭？一秒钟两个十万八千。换句话说，二十一万六千次的生灭。二十一万六千次的生灭比光跟电磁波还要少，光波一秒钟三十万公里。我们佛在《仁王经》上讲，一切万事万物生灭的现象，一秒钟是二十一万六千次的生灭，这是世尊的方便说。实际上呢？实际上我们今天所有这些物相的生灭，千万分之一秒，亿万分之一秒，百亿万分、千亿万分之一秒，无法想像！所以佛经上有一句话说得很好，「生灭同时」，有没有生灭？有生灭。有生灭，几乎没有办法觉察到这个生灭的现象，所以我们看到相续相以为是真实，实际上统统是生灭的相续相，速度太快了。

现在科学家知道这个，也晓得这所有现象不是真的。特别是近代的科学家提出的报告，空间不是真的，时间不是真的。诸位要知道，哪一样东西能离开时空？既然空间、时间不是真的，空间时间裡头的万事万物当然也不是真的。空间时间就好比我们萤光幕一样，万事万物就是萤光幕裡面的现相，萤光幕既然没有了，哪来的现相？这个道理要懂。
佛在大经上告诉我们，宇宙万有、生命从哪裡来的？科学家，古今中外千百年在探讨，有许许多多的说法都不能叫人心服口服。确实唯独佛法你读了之后，真的叫没话说，它讲得太好了。《愣严经》上讲得很清楚，从一念不觉而生的，一念不觉就叫做无明。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲宇宙的形成，生命的来由，三细六粗。三细六粗在时间上来讲，亿万分之一秒就形成了。所以所有的现象都是动的，没有一样东西不动。什麽东西不动？法性不动。法性好比我们现在讲的真空，真，它不动。真空裡面所有一切的现象都是动的，为什麽？无明是动的。所有一切现象统统是从无明发生的，它的体是动的，它所发生的现象哪有不动的道理？现在科学讲波动。整个大宇宙，在佛家讲，十法界依正庄严是波动的现象；除了波动之外，什麽都没有。这近代科学家讲得正确，佛经上就是这个说法。

所以你知道真相之后，你就不动了，你再不会起心动念，再不会有分别执着，真正觉悟了，空观，觉悟了。知道万事万象究竟是一回什麽事情，还会跟人计较吗？到这个境界你的心定了，你才真正能做到自在随缘。普贤十愿裡头有两愿教我们，「恆顺众生，随喜功德」，众生心善，随顺他，众生造恶也随顺他。为什麽？知道他造恶、造善都是空寂的，没有一法是真实的。你随顺他、帮助他，随顺他就欢喜，你教化他，他会接受，帮他觉悟，帮他了解事实真相。

末后这句，「见如实理，中观也」。假是事，空是性，理事不二，性相一如，中观。这就是《般若经》上讲的「诸法实相」。见如实理，见如实事，事理是一不是二，这就是你真正见到诸法实相。讲见诸法实理一个意思，实相就是理事统统明瞭。这样的境界，在教下叫「大开圆解」，你的知见圆了，没有偏见，圆融无碍；在禅宗裡面叫「明心见性」，名词不一样；在我们淨土宗裡面叫「理一心不乱」，同样的境界。三个不同的名相，一桩事。所以才说「法门平等，无有高下」。问题我们要会学。

下面再讲天台修行的方式，各人根性不相同。「或先空后中」，这根性不相同，有一类根性的人先修空观后修中观，又有一类的人先修假观后修中观，或者有人只修一个，修假观，修空观，修中观，只有一个或者是修两个。刚才举的例子是他有先后，这个「或二」是同时；「或一念顿具」，那就是三观同时，天台家称之为一心三观。三观同时，根最利的，速度是最快的。

下面说「斯为妙达三谛观之行也」。这就是说明「淨行品」裡面一百四十一愿跟天台的教观相应。天台家的三谛三观，真谛、俗谛、中谛，三观名字前面都有了，假观、空观、中观，都在其中。说明这一百四十一桩事展开来，遍法界虚空界没有一桩事情遗漏的，叫普贤行，普贤行的基础，普贤行门裡面的《弟子规》。我们要学《华严》，你要知道从这个地方入门。可是这个基础你不能不知道，基础建立在十善业道上。

你看世尊为我们讲《十善业道经》，说得好，「声闻菩提，缘觉菩提」，小乘；「无上菩提」，大乘；乃至人天法，那就变成五乘，无不以十善为根基。《十善业道》是佛法的基本法，是整个佛法的《弟子规》。没有十善，佛在这个经上把十善比作大地，把一切法比喻作大地上树木花草、一切众生。这一切众生、树木花草都要依大地才能生长，才能建立；没有地，什麽都没有。无量法门都是依十善业道建立的，无上的佛果，菩萨果报，声闻、缘觉果报，人天果报，统统依十善而成就的。十善，大地！我们怎麽能够疏忽？疏忽了，这一切法全都落空了，这是我们不能不知道的。

所以清凉大师在此地用一个「妙达」，达是通达。诸位晓得，修天台止观要能够修到一心三观，那可不是容易事情。如果从「淨行品」修天台的三止三观，你就容易多了，叫妙达。正如同我们想在一生当中圆满成佛，念佛法门就是妙达。一切法门在末法时期都不容易成就，唯独念佛法门稳稳当当成就，这都是妙达的意思。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第三卷）　　

2005/11/8　　香港佛陀教育协会

                （节录自华严经12-17-1465）　　

诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师《疏》第四段「解妨」。这段裡面又分做六个小段，昨天我们学习到第四段，今天从第五段看起，先把《疏》文念一遍，对对地方。「又所造成行，皆施众生，不起二乘之心，安忍强软两境，或增善品，心不异缘，妙达性空，善巧迴转，皆愿利物，同趣菩提，二乘天魔所不能动，善知药病，决断无差，即十度齐修之行也」。这第五段我们看到了，前面所读的有事行，有理行，有智行，有大悲行、悲智无碍行，有止行、观行、止观双运行，有假观、空观、中观，三谛观行。今天我们念的这段，十度齐修行。由此我们可以知道，智行愿一而三、三而一，行裡面有智有愿，愿裡面有智有行，智裡头有行有愿，这是法身菩萨，大乘菩萨行。
我们看这段文，所造成行。这个造是造作，行的意思我们就明白了，这裡面有智、有愿。众生的造作，无论是起心动念、言语造作，说实在话没有智、没有愿，有什麽？有业，所谓的善业、恶业、无记业。众生起心动念无不是业、无不是罪。

我们看华严会上这些法身大士，他们有没有起心动念？没有，这点我们要知道，起心动念是妄想、是无明烦恼，他们已经断了见思烦恼、尘沙烦恼，也就是说于世出世间一切法决定没有分别，也没有执着，连分别执着习气都断了。无明破了一品，无明是起心动念，也不会再起心动念了，但是起心动念的习气还有，往上去四十一个阶级。从二住，初住破一品无明、证一分法身，向上就是二住，从二住到等觉，再往上去是妙觉，我们也讲他是四十个阶级。这四十个阶级，理上有，事上没有，事上是完全平等法界，功夫确实有浅深不相同，也就是无始无明的习气厚薄不相同；到如来果地，究竟果地，那才完全断尽。所以等觉菩萨还有一品，圆教初住，四十一品无明破一品了，他还有四十品，带得多，就是这麽个意思。

他们的行，不起心不动念怎麽有造？怎麽成行？这是不思议解脱境界。众生有感，他就有应，感应决定是有缘，这点我们必须要记住。佛法裡常讲的「佛不度无缘之人」，他跟佛菩萨没有缘，就不起感应道交的作用，起感应道交一定是有缘。缘不定是善缘是恶缘，无记裡头没有缘，无论是善缘是恶缘，统统有感。那都是在没有入法界之前，在六道、在十法界，因为烦恼习气没断尽，跟这裡头众生当然有交往，只要有交往就有缘。无论这个缘是浅是深，统统起感应的作用。所以众生有感，那个感有显有冥。就是我们一般讲的，有有心求，我们凡夫求佛菩萨有有心求，有无心求，没有起心动念，实实在在是有求，求佛菩萨加持。有心求有感应，无心的求也有感应。那起感应的作用就像《普门品》裡面所讲的，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度就现什麽身。现身就有造作，跟众生交往一定有说法，说法也造作，但是他那个造作是「作而无作，无作而作」，凡夫看到他是造作，实际上他没有造作。

在这个地方讲成行。成就什麽行？普贤行，皆施众生。所以向上一着，非空非有，空有不二，像《心经》上所说的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才叫妙，妙行、妙法。你看文殊菩萨有个别号叫妙生，现身说法一切造作没有为自己，没有自己，自他是一，自他不二！凡夫为什麽会造业？菩萨为什麽不造业？就在这一句，这句明白了，你就知道了，菩萨一切作为为众生，没有自己！即使造业也没办法有果报。有一个体才有果报，他没有，他没有自己，谁受果报？有自己就有受果报的，他没有。像《金刚经》上所说的，他四相都没有，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。不但四相没有，四见都没有，就是念头都没有。这个念头是《金刚经》后半部上所说的「我见，人见，众生见，寿者见」，没有！我们对佛菩萨这个示现是讚歎，所造成行这句是讚歎，成就普贤大行，我们是如此讚歎。

凡夫为什麽叫造业？有我，我相、人相、众生相、寿者相统统具足。有我就有自私自利，有人，我人就对立，这裡头矛盾、误会就发生了。众生，空间；寿者，时间，我们讲时空。他造业，业感就现六道轮迴，六道裡面就有果报，三善道、三恶道；与善相应的感三善道，与恶相应的就招三恶道的果报。皆施众生，不起二乘之心。二乘是声闻、缘觉。虽然执着没有了，见思烦恼没有了，他还有分别，所谓是「我执已尽，法执犹存」。那我们要问，谁执着法执？没有我的话，谁执着法执？二乘人，我执确实是断了。这个地方我们就晓得，我执的习气没断，见思烦恼断容易，断见思烦恼的习气可不是那麽容易。所以二乘人有见思习气，尘沙烦恼没断，必须尘沙烦恼习气也断尽，才能破一品无明，那就超越十法界。

这些事理都很深，不是我们境界，我们要不要知道？要知道，应该要知道。知道有什麽好处？知道现在就要干了。现在就要把妄想分别执着要看澹，不要看得那麽严重。特别是人与人之间相处，古人教给我们「君子之交澹如水」，交往一定用平常心。什麽叫平常心？平是平等，常是永恆，跟一切人往来永恆存一个平等心，这叫平常心。平等心是佛心，平等心是真心；着了四相，就有你我他，就不平等。我总比你强一点，这是什麽？傲慢，贪瞋痴慢。有我，执着这个身是我，有我决定就有贪心、有愚痴、有瞋恚、有傲慢，要知道这叫做轮迴心。轮迴心起作用叫轮迴业，你怎麽能出得了六道轮迴？所以这些懂得之后，在日常生活当中，这叫真正用功，什麽都看澹，什麽都无所谓。

什麽事情最重要？「清淨平等觉」最重要。无论在什麽环境裡头，顺境逆境、善缘恶缘，如何保持自己的清淨平等心，重要！为什麽？六道裡头没有清淨平等觉，六道裡头是贪瞋痴慢疑。所以细细想想，我们自己起心动念是清淨平等觉还是贪瞋痴慢疑？如果是念念都没有离开贪瞋痴慢疑，六道轮迴是决定出不去，念佛都不能往生。如果起心动念跟清淨平等觉相应，那就恭喜你了，你念佛求生淨土一定成功。所以这个世间一切人与事有什麽好执着的？有什麽好认真的？这全是假的不是真的。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，你执着它干什麽，应该要放下；放不下，这是烦恼习气，慢慢来，一天放一点，天天放，放到一定的程度就很容易，就不困难了。开头很难，突破这个瓶颈之后慢慢就容易了，往后愈来愈容易，到法身菩萨完全没有自己了，不起二乘心。

二乘偏重在自利，不主动去利他；法身菩萨主动去利他，这叫大慈大悲。二乘人的慈悲不是大慈大悲，佛将慈悲分四等，我们世间人也有慈悲，慈悲有条件，爱缘慈悲。你喜欢的人对他很慈悲，不喜欢的人就没有慈悲心，叫爱缘慈悲，这是六道的凡夫。再往上面去，众生缘慈悲，这也是凡夫，心量大了，知道怎麽样？知道能推己及人，《弟子规》裡面讲「凡是人，皆须爱」，众生缘慈悲。二乘、菩萨，法缘慈悲，这就更高一层了。他对于宇宙人生的真相，这事实真相，佛法的术语叫「诸法实相」，逐渐逐渐明白了，所以对一切众生的慈悲心没有差别，法缘慈悲。这是四圣法界，四圣法界是法缘慈悲。脱离十法界到一真法界，到极乐世界，无缘慈悲，没有条件的，我们也称之为大慈大悲，就是此地讲的所造成行皆施众生，不起二乘之心。

二乘是法缘慈悲，这个地方是无缘慈悲，跟佛一样，不附带任何条件，为什麽？遍法界虚空界是一个自己，你还谈什麽。这个事实真相没人知道，知道的人什麽附带条件都不加了。二乘人度众生，这就是经上讲，有缘他就度，没有缘他不度；不像法身大士，法身大士，有缘度他，没有缘跟他结缘，统统度。「佛氏门中，不捨一人」，阿罗汉有分别，法身菩萨没分别，不捨一人，不起二乘之心。

安忍强软两境。强，逆境；软，顺境；安是安住。安忍一切境界，顺境要安忍，忍什麽？不起贪痴，不可以有贪恋；逆境不起瞋恚，这个功夫叫安忍，物质环境。人事环境，这个强就是恶缘，遇到恶人你要能忍，不生瞋恚、不生报复；软是善缘，你遇到些好人，这个人对你真好，对你很照顾，你们相处都很欢喜，不生贪恋；这个时候容易起贪心。所以顺境容易起贪心，逆境容易起瞋恚，贪跟瞋裡面一定有痴。所以强软两境，如果你不能够安忍就起贪瞋痴。

那我们想想，我们在这个环境裡面，活在这个世间几十年了，每天起心动念是不是落在贪瞋痴裡头？贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，一点都不错。释迦牟尼佛这麽说法，十方三世一切诸佛如来也是这个说法，我们细心去观察思惟，不要看别人看自己。修行功夫好不好，实在讲就是贪瞋痴慢疑的程度有浅深厚薄不同，不学佛的人很严重，学佛的人稍微轻了一点。我们看到功夫不错，贪瞋痴澹了，戒定慧增长了，这修行功夫好！修行几十年到临命终时还起贪瞋痴，有没有？有。不但有，很多！临命终时还有贪瞋痴，还没放下。这样学佛，来生看他造的善恶业了。如果这个人一生行善，他又到人天来，出不了三界，也不能往生；如果他造作的是恶业，他就到三恶道去了，看他造作罪业的轻重，有畜生、地狱、饿鬼不同。这不能不知道，知道了，你才会用功，你才晓得怎麽修行；不知道，你不知道怎麽修法。

念佛、念经管用吗？不懂得修的人，古人说念佛人，说「口念弥陀心散乱」，心裡还有贪瞋痴慢，想这些，口裡念阿弥陀佛、阿弥陀佛，看这个人不顺眼，看这个事不顺眼，念佛声音念得再大、念得再多，没用，「喊破喉咙也枉然」。那是什麽？他造的业！我们前面也曾经跟诸位报告过，他不会念。会念的，跟阿弥陀佛的心愿相应，此地讲的行裡头有智有愿，那就相应了。那是一声佛号一声佛，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，相应什麽？与佛的智相应、与佛的愿相应。起心动念、言语造作没有为自己，为一切众生，跟诸佛如来完全相应，这叫会念，求愿往生哪有不生的道理！

这品经裡头，诸佛如来给我们示现，教导我们，我们要善学。学了确确实实改变了我们的观念，改变了我们的行为，真的学会了，学了真管用。或增善品。增是增上，善增长，恶减损，我们讲的断恶修善，破迷开悟。心不异缘，缘是攀缘。诸位想想看，这就叫一心不乱。佛菩萨在这品经裡面的示现，念念不捨众生，念念只缘一桩事，这桩事「四弘誓愿」裡头第一句，「众生无边誓愿度」，这是诸佛如来的本愿，只有这一念，决定没有第二念，心不异缘。

你看往后经文裡面，一百四十一首偈都是「当愿众生」。就是说所造成行皆施众生，没有说当愿我自己，都是当愿众生。众生有没有得到真实利益？肯定是有。众生的业障习气太重，佛菩萨的愿力加持他，他不接受；不接受，佛菩萨一样加持，不是说不接受，我就不加持你，那是小乘。小乘，你不接受，他不加持你。你看看前面说的不起二乘之心，众生不接受也加持，非常感动人。你排斥、你拒绝，甚至于你反对，做出种种不善的行为，障碍佛法，这些菩萨还当愿众生，念念不捨，这是真的不是假的。

妙达性空，善巧迴转。妙是智慧的起用，妙慧！在什麽地方见到空？在有裡头见到空，叫妙；什麽都没有了，你见到空，这不算妙。妙是什麽？当体即空，知道万事万法，包括时间空间，事有理无，相有性无，性空。这是智慧，般若智慧，不必等分析，科学家今天用的分析。二乘人用分析，分析到最后了不可得，知道是缘聚缘散。缘聚现这个幻相，缘散了，这幻相就不存在，这是析空观，分析空。不像这些法身菩萨，他们智慧高，所有现相在面前绝不执着，决不会分别，为什麽？当体即空。

《般若经》上所讲的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你分别它岂不是错误吗？你执着它是更错，你要想佔有它，身体都佔有不到，全是妄想，统统是妄想分别执着；除妄想分别执着之外，一无所有，你什麽也得不到。你所得到的就是妄想分别执着，这叫业。所以「万般将不去，唯有业随身」。业感果就变现，这个果是什麽？果是变现，把一真法界扭曲变成十法界、变成六道、变成三途。无论怎麽变，还是个幻觉，事实呢？事实没变。事实是性空。性空怎麽变法？扭曲的是形相，理体永恆不变。理体就是性空，所以菩萨了达事实真相。

善巧迴转，皆愿利物，同趣菩提。自己庆幸这一生遇到善缘得闻正法，乃往昔善根福德因缘，能信、能解、能入，具足信解行证。再回头看看九法界裡头芸芸众生，尤其是六道裡面的，还像我们自己一样，往昔那些颠倒错乱。我今天得度了，不必别人来劝教，自自然然这个慈悲心油然而起，自自然然像诸佛菩萨一样去帮助他，没有任何条件。众生的感，用现在的话来说，波动。起心动念，我们今天讲思想波，起个善念，起个妄念，起个恶念，不管你念是正邪、善恶，不管，它那个波是一样的。波动的速度不是光能比，也不是电能比，光跟电跟它比那差太远！光跟电这波的速度很接近，一秒钟三十万公里，可是我们思想波才动就周遍法界，那光跟电怎麽能比？光跟电通过银河，我们的银河系，从这个边缘，譬如这是银河系，从这边到这边，科学家告诉我们，用光的速度要二十万年。那宇宙之间像这样的银河无量无边，我们思想波才一动就周遍了。

所以上与诸佛菩萨起感应，我们这个念头是感，佛菩萨有应；下面同时也跟一切众生起感应，一切众生裡头有妖魔鬼怪、冤亲债主，同时跟他们也起感应。所以菩提道上障缘很多。障缘从哪裡来？是我们生生世世无量劫来跟一切众生有些过节，这麽来的。没有缘遇到，没事；有缘遇到了，遇到就麻烦了，就这麽回事情。可是你要是真正觉悟了，真正像佛菩萨一样，所造成行皆施众生，你的冤亲债主遇到你，对你也佩服，也没有话说。善缘，他在暗中帮助你，做你的护法神；恶缘的众生不会害你，你没有自私自利的念头，他对你也很尊敬。如果他的善根福德现前，他也会变成你的护法神。

如果你在修行过程当中，一念迷惑，起了贡高我慢，就像唐朝时候的悟达国师。悟达国师的故事很多人你们都知道，虽然是十世高僧，不容易！十世都不失人身，而且生生世世都有缘出家修行，十世高僧。第十世的时候，那修行很有成就了，做了帝王师，国师，做帝王师了。皇上是他的学生，皇上送一个沉香宝座供养他。这个沉水香难得！这个宝座，我们中国人讲太师椅，价值连城。他接受之后，这个傲慢心生起来了，觉得非常荣耀，皇上的恩宠。不是平常心，起了一点傲慢心，出家人当中哪个人能跟我比？这一念傲慢，护法神走了。护法神没有情面，你真正是有道心，他一定护持你，你那个道心差一点点，他就走了。护法神一走，冤亲债主来了，就附在身上，长了一个人面疮，几乎把他的命送掉。毕竟他的善根深厚，十世高僧，也是有感，这个zai 难当中有感，迦诺迦尊者来给他调解。他这个冤亲债主也接受，离开了，他这个人面疮就好了。《慈悲三昧水忏》就是迦诺迦尊者为他调解的这段公桉，很值得我们警惕。

在六道裡面，我们六根接触外面境界，不定什麽时候把你的烦恼习气引发出来，就带来了麻烦。现在修行同修，无论在家出家，冤亲债主附身的我见的就很多！真正懂这个道理，信心不退，信心不逆，你的冤亲债主都佩服你，不会找你麻烦。这个理跟事我们都要懂，懂了之后，不但自己不会有冤亲债主找麻烦，也可以帮助一些有麻烦的人，帮助他调解，劝这些冤亲债主远离。为什麽？找来之后双方都痛苦，冤冤相报，什麽时候能化解？不如现在觉悟就回头，一起听经闻法念佛求生淨土，这样多好！很多冤亲债主听了之后都接受，一接受就化解了。自己要真用功、要真努力，世间一切法只有这是真的，其他全是假的。好，现在时间到了。



诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的《疏》文，下面是「二乘天魔所不能动，善知药病，决断无差，即十度齐修之行也」。二乘天魔所不能动，不是他不能动，是你自己已经不动了，别人就不能动。自己要是有疑惑，二乘天魔就能动；换句话说，他就能影响你。最明显的例子，谚语常讲「谣言止于智者」，一般人都听信谣传，都不加以思索，信以为真，于是就很容易做了错事；以后知道上当，又顾了面子问题，不愿意承认自己的过失，这个过失永远错到底。这样的事情，在这个世间古今中外很多很多！所以圣人讚歎「过而能改，善莫大焉」。那是大智、大仁、大勇的表现。知道自己过失，能忏悔、能认错，这是具足智仁勇才能做到。做错了不承认，古圣先贤说那是小人不是君子，没有智慧、没有仁爱、没有道义，智仁勇三个字都没有。

这个世间确实圣贤、君子少，凡夫、小人多！这就是世界为什麽叫娑婆？就这个意思。佛在经上常讲「阎浮提众生，刚强难化」。幸亏有这些圣贤出世应化在世间，国王大臣这裡面也是有很多佛菩萨应化而来，应以国王身得度者就示现国王身，应以大臣身得度者就示现为大臣。国王大臣怎麽度众生？护法。释迦牟尼佛把这麽大的一个事业，这是多元文化教育的事业，交给谁来护持？交给一般人没有力量，你看经典上世尊入灭的时候嘱咐的国王大臣，这些人有权、有力、有势，他护持就容易了。

佛陀教育能在中国发扬光大，靠帝王。汉明帝派特使到西域去求法，迎请印度的高僧，摄摩腾、竺法兰，迎请两位高僧带着佛像、佛经到中国来，是帝王去迎请的。这裡头也有感应，是明帝在这之前做了个梦，梦到人是金色身，第二天谈起这桩事情，就有大臣知道，他说金色身这是浮屠，佛陀的译音，浮屠，在西方，西方的圣人，他说应该是这种感应。所以皇帝就有了兴趣，派人到西域去迎请。历代帝王都护持，汉明帝带头，所以在中国形成这样广大的影响。

在中国社会各个阶层学佛的人很多，成就的人也很多。成就的，有缘人，缘成熟的；没有成就的都有缘，缘没成熟。中国人与佛怎麽会没有缘？「家家观世音，户户弥陀佛」。成熟，二乘天魔所不能动，他这一生决定成就，决定超凡入圣，至少能脱离六道轮迴，生四圣法界，也是超凡入圣。何况这其中，超越六道、超越十法界的历代很多！不是假的。往生西方淨土就超越了十法界，这成熟的。所以在中国人他都知道有佛，知道有佛，阿赖耶裡头就有种子，就是有缘人。不过这个不成熟，有种子而不成熟。这个种子，佛在经教裡告诉我们，永恆不灭，不定在什麽时候遇到缘它就起作用。有的人一生当中遇到，有的人到来生后世，有的人可能到几百世、几千世，乃至于还有人到几个大劫之后遇到这个缘，金刚种子！

现在科学技术发达，我们利用这个来结法缘，利用网际网路、利用卫星电视，这个缘结得更广。那什麽是有缘人？他知道我们的网址，知道怎样接收我们的卫星电视，有缘人，这就是有缘人。欢喜看、欢喜在一起学习，天天在一起，信愿持名，求生淨土，决定得生，这一生没空过。真有这样成就的，同学们把这些讯息传给我，是在电视卫星裡面学习的；而且学的时候还真的有发大心的，不但自己学，他还劝别人学，自行化他，断恶修善，积功累德，福不唐捐。所以要紧的是自己真信、善解、力行，往生就是证果。

自己不动摇，二乘天魔就不能动，一切谣言、毁谤、侮辱、陷害都是魔来扰乱，自己要清清楚楚、明明白白，可不能上当。魔来扰乱的时候要怎麽办？只要自己如如不动，不要理他，什麽事都没有。毁谤随他毁谤，可不能理会，理会，你就上当了；不理会，他毁谤到一个时候，没有反应，也就是说你的毁谤、恶言恶语，我没有接受，我真的没有接受。因为你毁谤不在我面前，我没听到，你写成文字在杂志、在报纸裡头，我不看，那就跟经上讲的，我这裡不接受，那最后还回还给你自己。佛教给我们的！

所有一切谣言亦复如是，不要接受。没有智慧的人相信，有智慧的人在旁边看得清清楚楚，哪个对，哪个不对。对天天骂人的人，总是这个人错，这个人不对；那个被骂的人一句话不说，这个人了不起，有修养，反而人家讚歎这人有修养，这人有德行。不可以，就是被人杀害也没有怨恨。我们记得以前甘地是被人行刺而死的，被刺杀的，死的时候他说了一句话：不要追究凶手。仁慈！不追究凶手。凶手是人，他有良心，他一生会愧疚，我杀错了一个好人。杀了他，他不恨我，他不怨恨，他不报复。世间哪有这种好人？难得遇到。甘地这种心肠，爱人，没有怨恨。我们知道他死了以后决定生天，不会堕恶道，他没有贪瞋痴！对这个世间没有贪恋，别人用什麽恶的手段，他没瞋恨，清清楚楚、明明白白，不愚痴，他到哪裡去？至少是欲界天。

所以对于陷害的人，你没有怨恨是正确的。你要有怨恨、有报复，你就到三途去了。为什麽？等待机会报复。冤冤相报，没完没了，这多痛苦，这就错，这不了解事实真相，了解事实真相的人决定没有。众生做错事情是他无知，是他可怜，你怎麽还可以加罪于他？他要是明白人，他要是懂事的人，他不会这麽做法。如果我们要责怪他，那我们也变成不懂事了，跟他程度一样了，错在我们自己，不在别人，别人没错。

我们读圣贤书，孔孟怎麽教我们的？「行有不得，反求诸己」。佛是怎麽教我们的？佛教我们「慈悲为本，方便为门」。所以圣贤人教我们，不会走错路。一定要知道人不是这一生就完了，这比什麽都重要，你有前生、你有后世。你这一生所得到的，你过去生中修的，来世的果报是你这一生当中所造的。「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所享受的就是，前世造的因；「欲知来世果，今生作者是」，为什麽不作善？为什麽要作恶？别人以恶来，我以善回应，以德报怨，给社会大众做个好样子，不要冤冤相报。
别人要侵占我的财物，给他，欢欢喜喜的给他，不要争执，争就错了。我们相信，我命裡面有，我给他了，后面还会来；命裡没有的，决定得不到，得来也很快丢掉。命裡有的，丢都丢不掉，你这个地方丢掉了，后面就来了。这些道理是我初学佛的时候章嘉大师教给我的。我尊重老师，我相信老师，对老师的教诲没有怀疑，一生依教奉行，所以菩提道上化解许许多多的zai 难，平平安安都度过。要懂得怎麽做法。

谚语所谓「不听老人言，吃亏在眼前」。孔孟是老人，佛菩萨是老人，他对于众生一无所求，所造成行皆施众生。我们对于这种人不相信，你还相信什麽人？世间人他还有烦恼，还有习气，还有贪瞋痴慢，还有自私自利，他们的话我们不能完全听。圣人没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，这些人讲的话可以相信。相信他的话，何止千千万万人，没有不得利益的，依教奉行的人有福。所以这一句很重要。

我们有真信、有切愿、有智慧选择，一切境界裡头守住佛菩萨的教诲，如如不动，不会受外面境界的干扰。外面境界应当要远离，为什麽？没有好处，没有利益。所以广播电视、报纸杂志我有四十年没有接触了。这是方老师告诉我的，这些东西全是染污。早年我在台湾，台湾政府提倡恢复固有文化，有这麽一个运动。有一天我在方老师家裡，正好来了好像是三个人，教育部的官员，他们对方老师非常尊重，向方老师请教复兴中国文化要怎麽做。那是蒋总统（蒋介石先生）提倡的，教育部他们负这个责任执行，向方老师请教怎麽做。

方老师听了之后很严肃，态度非常严肃，二、三分钟没讲话，然后开口：要想复兴中国文化，首先要将台湾三家电视台关闭，所有广播电台关闭，报纸杂志一律停刊。这个官员听呆了，摇头跟老师说：做不到。然后老师就讲：这些东西天天在破坏中国文化，你要想复兴中国文化，首先要把破坏的东西除掉，你这个文化才能够复兴。你要不排除这破坏中国文化的，你怎麽能复兴？这个话，那一天我在旁边听到了，讲的是真的，做不到！这个话四十年前，你看看今天台湾社会这个乱象，都被他说中了。

我记得这个官员还问了一些问题。这閒谈的时候，正的问题问了，在閒谈，就谈起当代美国是世界超级强国，最大的超级强国，历史上记载的欧洲的罗马，那世界一等强国也会灭亡。他们就问，那当然美国将来也会灭亡的，美国灭亡第一个原因是什麽？方老师毫不犹豫，不假思索立刻就答出来，电视。那个时候还没有网路，网际网路还没有，电视。而且说的是你们要小心，台湾要不好好的管理这些媒体，将来也在这上吃亏。这个到现在我看到了。这是什麽？社会教育，电视广播、报纸杂志是社会教育，你天天教这些社会大众，你教什麽，他就学什麽。

方先生确实有智慧，看得很透彻。他老人家这些东西也不看，天天读书，而且晚年几乎全部都念的是中国古圣先贤的典籍。《大藏经》出版之后，他也是费了很大的力气买了一套。晚年真的进入到佛境界，在学校裡开课，讲什麽？佛经哲学。我知道他在台湾大学讲过「魏晋佛学」、「隋唐佛学」；在辅仁大学博士班讲「华严哲学」，开出几个大单元的课程，佛经到高等学府裡面去了。所以自己认识不清楚，没有智慧，你就有疑惑，你就会受外面障碍。外缘障碍，一定要自己不动。

昨天有个同修从深圳来，问我一个问题，他在深圳这些年来教小朋友读经，现在教不下去了，他说小朋友只剩十几个人，原来有七、八十人，问我怎麽办。我问他：《弟子规》你做到了没有？没有。你没有做到，你怎麽能教人？你不要看小朋友小，他很聪明，你所教他的，他一定会想，老师你没做到，你为什麽教我？回到家裡面看看父母，父母没做到，为什麽叫我学。为什麽在中国大陆有些人教得很好，深受欢迎？没有别的，他做到了。释迦牟尼佛他老人家一生所说的，有一句没有做到，谁会相信他？谁会崇拜他去跟他学？孔子一生教人的，他有一句没有做到，人家也不会听他的，也向他质问。所以我在讲席裡头多次提到，自己统统做到，然后说到，再教人，圣人；说到之后自己一定能够做到，这贤人；说到做不到，叫骗人。骗人怎麽会成功？哪有这种道理，不可能的事。没有别的，你下一年工夫好好把《弟子规》三百六十句，句句落实，你再去开班，你就成功了。一定是先要求自己。

善知药病，决断无差。药是方法，病是病态，今天社会一切众生得了哪些病，你知道吗？自私自利是病，一昧追求名闻利养是病，贪图五欲六尘的享受是病，贪瞋痴慢是病，对于圣贤教诲怀疑、忽视或者是排斥，这都是病，这病根！这种病感应的天灾人祸，要什麽方法对治？道就是药。我们读到这八个字，自然会联想到二十世纪七十年代，就是一九七０年代，英国汤恩比博士所说的话：要解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。二十一世纪社会问题是病，孔孟学说跟大乘佛法是药，决断无差，我们不能不佩服。

这个问题我们也曾经长时期讨论过，我也问过很多同参道友，汤恩比说的话真的吗？你看看国内外学佛的人有多少，大乘佛法能解决吗？我们学佛的人，无论在家出家，十善业没做到、三皈依没做到、五戒没做到，能解决问题吗？不能。孔孟学说，这些年来孔孟学说在世界上学习的人愈来愈多，四书五经、十三经到处都有人在讲学，能起得了作用吗？为什麽起不了作用？汤恩比的话说错了？我肯定，汤恩比话说得不错，而是我们自己做错了，错在哪裡？我们自己没有依教奉行。这就是我刚才讲的，说到做不到。《论语》讲得头头是道，自己做不到；《十善业道经》讲得头头是道，做不到，无济于事。

所以我告诉我们的同参道友，汤恩比的话没错，要从哪裡做起？儒的根在哪裡？佛法的根在哪裡？这就好像树木花草一样，四书五经、十三经是枝叶花果，大乘经论也是枝叶花果，好看，你真得不到！你把它採来放在花瓶裡插到，很美，很欣赏，二、三天枯死了。我们今天搞的孔孟学说、大乘佛法就像这样的。所以我说要找根，根是活的，根不好看，但是根要找到之后，它会发芽，它会长成，会开花、会结果。

儒家的根在哪裡？在家庭教育，伦理道德的教育。你要能发现这个，中国自古以来最重视的就是家教。所以我说出中国教育的特色是家庭教育，学校教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的扩充，到佛教育那是教育的圆满，四种教育是一贯的、一体的。佛教导我们，大乘佛法一定要依小乘为基础，佛讲得很清楚，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。中国人现在不学小乘。从前中国人不学小乘，他学儒、他学道，无论在家出家学佛，都有很好家庭教育的基础，都曾经学过儒跟道，孔孟老庄，有这个基础！那进入到佛法没有问题，三皈五戒十善，人家真能落实，真的解决今天社会问题。今天社会的病就是少了这个东西，所以我们特别提倡《弟子规》，这是基础的基础。儒家的中心是孝道，孝悌！古人讲得很好，「尧舜之道，孝弟而已矣」、「孔孟之道，仁义而已矣」。佛法是师道，师道一定以孝道为基础，没有孝悌仁义，佛就不能生存，那佛就是有名无实，这要懂。

今天佛法衰，我们无论出家在家是佛的一个形象，没有佛的实质，要知道。三皈依入门传授给你，根本就不懂什麽叫三皈依？三皈依是你一入佛门，就把修学的总纲领、总目标、总方向传授给你，希望你一生当中有所遵循，你不会走错路。三皈依是什麽？六祖能大师在《坛经》裡头讲得好，清清楚楚、明明白白。皈依佛，佛是觉的是意思，皈依佛就皈依觉，觉而不迷；我们今天还是迷而不觉，这一条没有。法，正知正见，正而不邪，我们今天还是邪而不正，所以法没有。僧是清淨的意思，六根清淨，一尘不染，我们今天是染而不淨。我们搞的是迷邪染，三宝是觉正淨，皈依了没有？没有。

所以三皈没有，五戒做不到、十善做不到，大乘佛法救不了二十一世纪的病！汤恩比的话，他提醒我们，我们要注意。今天对全世界自行化他，不是大经大论，而是最浅显的《十善业道》、三皈五戒，出家人还要学《沙弥律仪》。我们就不要再搞了，就这一点东西，就能够化解一切冲突，就能够恢复世界的安定和平，真有效！从哪裡做起？从自己本身做起。我做不到不能影响人，我真正做到了，我真正明白了，做到才明白，做不到永远不会明瞭。「愿得智慧真明了」，是要靠行，做到。做到之后，然后你再劝别人，人家相信。

想学好的人很多很多，没有一个好样子。我们如何给世间人做一个好样子，做个儒的好样子？儒的好样子，《弟子规》。今天许许多多家庭问题、社会问题、学校问题，到处都有问题，只要这一服药，《弟子规》学会了，什麽问题都没有了。如果再加上《十善业》，那连问题的根本都拔掉了，真有这个利益。所以汤恩比善知药病，决断无差，那不是个普通人。我们一定要明瞭，我们自己做，自度了，自救了；我们帮助别人，度他。自己能做到，身教！会看的人学会了，不会看的人，他不知道，心思细密的人看得清清楚楚、明明白白。

我们现在社会竞争激烈，我们学了孔孟、世尊，我们在这个世间一生当中不跟人争，「于人无争，于世无求」，生活得快乐。现在人讲压力很重，我们一丝毫压力都没有。身体没有压力，精神没有压力，每天跟圣贤人在一起。圣贤人在哪裡？书籍就是圣贤人。天天读圣贤书，天天听圣贤的话，天天思惟圣贤，天天行圣人之事，他怎麽不快乐？快乐无比。这社会上形形色色虽然不接触，报纸、杂志、电视、广播完全不看，无论什麽事情，有人跟我提起来，我都知道，我不是不知道，不要去接触都知道。怎麽知道的？知道现在的人心他想的是什麽？想的是自私自利，想的是名闻利养，想的是五欲六尘的享受、贪瞋痴慢。所以他所想的我知道，他所做的我知道，他所受的我也知道；不用那麽多精神去看这些媒体报导，不需要。

我有对治的方法，他没有，那我们这个快乐他想不到。我们的快乐是「法喜充满」，是「学而时习之，不亦说乎；有朋友自远方来，不亦乐乎；人不知而不愠，不亦君子乎」。这种是孔颜之乐，孔子、颜回之乐，他哪裡会懂！于人无争，于世无求，安分守己。他们住乱世，我住太平盛世，他乱，我不乱。

这段裡面是十波罗蜜齐修之行，我们平常讲六度四摄，就是此地讲的十度齐修，在这一百四十一愿之中，这是法身菩萨的《弟子规》。好，现在时间到了。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第四卷）　　

2005/11/8　　香港佛陀教育协会

              （节录自华严经12-17-1466）　　

诸位法师、诸位同学，请坐。我们接着看「淨行品」，五门分别第四段解妨。前面讲到十度齐修行，接着下面是四弘誓愿行，我们看这段经文，「又皆愿利生，皆成佛德，见恶必令其断，见善必令其具，即四弘誓愿之行也」。四弘誓愿是诸佛菩萨行门的总纲领，同学们都非常清楚，常常念在口裡，念熟了。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这叫四弘誓愿。一切诸佛都是依这个纲领修成的，一切菩萨无不依之修行，所以它是行门裡面的总方向、总目标、总纲领。我们在讲席当中也讲过很多次，需不需要再讲？需要。为什麽？没做到。

佛法的教学跟儒家的教学确实不一样。夫子教学，「举一隅不以三隅反」，夫子就不教了，你太笨了。佛法不一样，佛法真是慈悲到极处，「慈悲为本，方便为门」，说得太好了。佛法不怕麻烦、不怕重複，为什麽？佛知道一切众生的根性，烦恼习气太深太深，不是无数次的重複，提不醒。你说的时候，他点头，他听得很对，一转眼忘掉了，境界现前还是烦恼做主。他自己知不知道？不知道，你就晓得烦恼习气是多麽严重。什麽时候你在一切境缘状况之下都能提得起觉观，就是宗门讲的观照功夫，我们一般讲提得起警觉，功夫才能得力；提不起警觉，你功夫没有办法得力，所以说脾气常常发作，有意无意。什麽原因？佛说得好，见思、尘沙、无明烦恼习气太重。

所以大乘教裡头许许多多经典都说「阎浮提众生刚强难化」，不是只有《地藏经》。这个事跟理都要知道，知道之后，你自己就晓得怎样处理。对于刚强难化的众生，真正是学佛的人，对佛法能够通达理解，这个环境好不好？好，不是不好，正如同佛在经上跟我们讲的，娑婆世界修行一天等于极乐世界修行一百年，你说娑婆世界好不好？好！为什麽娑婆世界修行有这样殊胜的功德利益？这边逆境多，你在逆境裡面能够修到如如不动，顺境裡头也修如如不动，你成功。外面境界风一动，你就受不了，你到哪一天才能成功？

一般修行人总希望自己找一个清淨环境，没有烦恼、没有障碍的地方，你想想看，你有多大的福报才能找到这麽个地方？说老实话，释迦牟尼佛都不行。我们在经教裡看到，佛陀当年在世，外面有六师外道干扰、批评、毁谤、障碍学生，让学生对佛失去信心，这外面的环境；裡面有六群比丘，这不听话的学生，在僧团裡面捣乱，製造麻烦。佛陀威德大！把他们震服了。震服了他还是再捣乱。这也是释迦牟尼佛为我们做出的示现。

佛陀在世，僧团裡头都是这样的，何况后世，又何况现在末法时期。要想僧团裡头没有人来捣乱的，那岂不是比释迦牟尼佛福报还大？不可能的事情。要想僧团裡头没有人来捣乱，只有一个方法，不要搞僧团，我一个人在家修，那行。一个人在家修，也许你还有家亲眷属来找麻烦，你就想多麽困难。这些困难你都能克服，所以你修行的功夫超过极乐世界，为什麽？极乐世界没有这个麻烦，都是「诸上善人俱会一处」，那裡头没有找麻烦的人，没有一个不善的人，所以他的进步慢，烦恼习气不容易消掉。娑婆世界找麻烦的人多，消业障消得快。问题在哪？你要认识。

哪个道场都不例外。我亲近的三个老师，方东美先生他是大学教授，毁谤他的人很多，批评他的人很多，都在我面前说。而且还有批评的是同乡的，桐城人，对他们家庭状况了解得很清楚，搬出很多是非。我听了，心动不动摇？一动摇，谁吃亏？我自己吃亏，我什麽都学不到了。我听了之后，如如不动。我们要明一个理，纵然他讲方先生种种不是，那至少是二十年前的方先生，我也不认识；你跟他在家裡认识，我不认识。二十年之后，古人讲，士是读书人，「士隔三日，刮目相看」，他天天读书，天天用功，天天改过，从前有不好的习气，他现在都改过来了。改过来，你不知道，你没有接触过他，你不认识他，我跟他学习，我每个星期跟他见面，常常见面，你讲的那个，我没在他身上发现。要懂这个道理。

恶人会变成好人，好人会变成坏人，我们亲身经历的。身边的人，以前非常要好，受别人挑拨之后，马上态度就改变，就变成仇敌了。我们心裡很清楚，我们受了冤枉，他不知道；到他知道了，他也后悔。后悔，面子放不下，不愿意跟我见面。我很想跟他见面，他拒绝，面子放不下。这些统统是烦恼习气。李老师有人毁谤他，章嘉大师也有人毁谤他，我从来没有动摇过，只有一心尊师重道，我们才能学到东西。印祖讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

我们这一生做得再好，没有学佛之前，有没有造过恶业？有。过去生中生生世世有没有造过恶业？有没有跟人有过过节？我们相信、肯定很多很多，那就得了！今天我们想学好，这些过去今生冤亲债主，他来障碍，他来找麻烦，应该的。他来扰乱道场，他来毁谤我们的师父，他来毁谤我们的法门，我们清清楚楚，这来报怨的，这是来做障碍的。只要我自己如如不动，不破坏我的信心，不破坏我的愿心，不破坏我的学习，反而使我进步更快。我对于这些造谣生事毁谤的人，我更感激他。为什麽？他加速度帮我往上提升。

所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，顺境逆境、善缘恶缘是平等的，没有好坏；「好丑生于心」，这你自己要负责任。是非善恶是自己生心，自己用善心对，全是好境界，自己用不善的心对，都不是好境界。换句话说，人家那边来的是感，我们怎麽应。这个道理你要是懂得了，在娑婆世界修行，进步的快速肯定超过极乐世界；这个道理不懂，顺境善缘生欢喜心，逆境恶缘生瞋恚心，你肯定堕落。生欢喜是生贪心，生瞋恚心，就是外面境界来的时候你生什麽心？你生贪瞋痴；你贪瞋痴增长，你不是戒定慧增长。贪瞋痴的反面是戒定慧，不为外面境界所动摇，依旧如法修学，一点没有受到干扰，你戒定慧增长，大幅度的增长。所以外面境缘真的没有好丑，有人在这种状况之下大幅度增长戒定慧，有人是大幅度增长贪瞋痴，果报不一样！所以这个境缘真的没有好丑，好丑在于心，我们用什麽心态来对人、对事、对物。

我学佛这麽多年，二十多年前在美国写的这副对联，现在挂在佛堂上，这就是我学佛的心得。我们用什麽心对人对事对物？「真诚，清淨，平等，正觉，慈悲」。用什麽态度来处世？「看破，放下，自在，随缘，念佛」。你问我的修学，我的修学就二十个字。学佛五十四年，没有离开这二十个字，所以任何境界我遇到我能转。转，比忍让功夫要高一等。忍让你还着相，你还是在伏烦恼，还在压住；转的时候，转变，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，转境界。这二十个字就是我的转捩点，永恆不变。

「看破、放下」，章嘉大师教的；「清淨平等觉」，《无量寿经》经题上教的。李老师把这部经给了我，我有使命把它普遍弘扬。过去许许多多的声音反对会集本，我讲得很清楚，真正的意思不是反对会集本，是反对淨空法师，我很清楚。无论是音声，无论是文字，我没有理会，没有反应。毁谤，随他怎麽说，爱怎麽说怎麽说，决不回一句话；文字，在杂志报纸上儘管你写，你愿意写多少你就写多少，我没有一个字反驳。二、三年自然就没有了，这个好！我们自己的修学清淨心没有被他拨动，大风大浪与我不相干，我每天还是读经，还是在讲经。同学当中，有听到了心不平，来跟我说。我就劝导他，心平气和，「冤家宜解不宜结」，不可以跟人结怨。所以人家骂让他骂，骂累了，他就不骂了；他要打随他打，不要还手，打到他手累了，他就不打了。这个样子骂不起来也打不起来，天下太平。这就是化解怨怼的方法。

如果我们道场有这麽一个人来扰乱，他要来骂，随他骂，我们好好念佛。他骂累了，自然就走了。来骂过几次都不生效果，他就不来了。可不能跟他吵架，吵架愈吵愈有劲。吵了之后，外面警察来了，新闻记者来了，把我们道场的形象就破坏了，真正损失是我们，他没有损失。可是我们置之不理，随你怎麽做法，骂不还口，打不还手，好像我们是吃了一点亏，实际上佔大便宜。外面传出去，这个道场的人有修养，这个道场的人是好人，外面人讚歎你，外面人都到你这裡来学习，你这个地方真有道！

修行人，佛教的不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，要做到才行。对善人如是，对恶人亦如是。佛在这裡教导我们，并不是说你对善人你就不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，对恶人可以，没这麽说。既然没有这麽说，那就是对一切人，男女老少，各行各业，善人恶人，一律平等，都是以善心善意对待，那你没错了。这样才能够断自己的烦恼，才能够普度众生。

因为这些事情，我们学佛半个世纪以来，遭遇到太多太多了。许多同修不知道怎麽处理，感觉得很忧虑、很烦恼，其实没有，如果我们忧虑烦恼，我们就上当了，为什麽？他的目的达到了。若无其事，他一切的作为都不起作用，起不了作用，他就不做了。他自己也知道做这个事情不是好事，希望能达到效果，没有效果，他还干这个干什麽？不干了。

我们读书明理，一定要懂得，从境界裡头断烦恼是真断，没有境界考验，你说你烦恼轻了，从哪裡看？看不出来；你说你智慧长了，也看不出来。都从日常生活当中，处事待人接物，才真正知道自己功行到什麽阶段，有没有长进。前些年遇到这个事情会发脾气，现在遇到这些事情心平气和，不发脾气了，说明你有进步了。对于这些找麻烦的人，你自自然然会很客气恭敬对待他，为什麽？老师，来考试的，考考我的功夫有没有进步。对他不但没有怨恨，感谢！都是真话，自己的境界大幅度向上提升。往生纵然不敢说我有把握，生天是肯定有把握，一丝毫疑惑都没有。有生天的条件，对淨宗真信切愿，一心修学，往生淨土你就真有把握，一丝毫不怀疑了。

既然往生西方淨土，亲近阿弥陀佛，诸上善人是我们的同参好友，这个世界过不了多久，我就离开走了，这个世界上一些找麻烦的人还跟他计较吗？不应该。无论找什麽大的麻烦都不要计较，心平气和。你在这个世界还有得过，我马上要走了。纵然这个人把我杀掉，我非常感激他，为什麽？他叫我马上就走，真的是送我到极乐世界，要不然我还得住两年；他把我害死了，我立刻就走了。一丝毫怨恨心没有，一丝毫报复的念头都没有，你才能往生。如果你有怨恨，你要报复，好了，你还堕三途，然后找机会来报复，那就错了。百千万劫难遭遇作佛的机会，哪有那麽轻易就丢掉？那是业障深重，真错了！

所以学佛，我们一定要把念头转过来，基本的。教学，我对许许多多从事教育工作的人说过，在大学我跟许多教授们说过：从事教育工作的人，第一个信念要肯定人性本善，中国《三字经》裡面讲的「人之初，性本善」，你才有资格从事教育工作。人性本善，为什麽变成不善？他没有受到好的教育。《三字经》下面接着说「性相近，习相远」，性相近是孔子说的，习是习惯，不善的习惯使他跟自己的本性（本性本善）逐渐逐渐的远离，他受了外面境界的影响，学了一些不善，是这麽个道理。

教育之建立就是为这个事情。古书裡面所记载的，尧舜那个时候政治办得好。尧王、舜王都是仁德之君，教化百姓，使百姓们都能够丰衣足食，社会安定，天下太平。但是，如果这些人不教他，饱食终日无所事事，这跟禽兽有什麽两样？所以这才委任契（契是一个人，人的名字）做司徒。司徒是政府一个官位，掌管教学，这是中国政府裡面设专职管理教育的开始，像现在国家的教育部。中国早，尧舜时代政府就设这个官员专门管教育。教什麽东西？教伦理道德，也就是教你要知道人与人的关係，人与自然环境的关係，人与天地鬼神的关係。你把这关係搞清楚了，关係处理好了，家和、国泰民安这个目的就达到了。其他一切的这些技术，小事情，人是根本。所以中国教育是人本教育，是圣贤教育。人人都是圣贤，人人都是好人，人人都懂得「孝养父母，奉事师长」，人人都懂得尊重别人，敬爱别人，互助合作。

近代西方的教育偏重在科技。科技，这是事物上的教学，把人本疏忽掉了。科技是发达，愈来愈进步，人与人的关係愈来愈陌生，甚至于父子相残，这种事情常常听说；兄弟互相残杀，学生杀老师，同学杀同学，常常听到，已经不是新闻了。这就是尧舜所讲的，没有伦理道德的教育，人连畜生都不如。中国在几千年前，就看出这个事实真相，所以历代帝王没有一个不重视教育，提出是「建国君民，教学为先」，这再国家治国。社会怎样能安定，国家怎样能够昌隆（国运昌隆），靠什麽？靠教育；不是靠法律、不是靠警察，靠教育。古时候政府组织，教育排在第一。宰相下面六部，第一个就是教育部。那个时候不叫教育部，叫礼部，礼部尚书就是教育部长，六部裡头他最大。这些设施都给我们后人，特别是现代人，很大的启示。

家庭重视教育，所以在家教裡头有所谓的「不孝有三，无后为大」。这个「后」不是说你有子孙，不是这个意思；你子孙裡头有没有贤人，这是大事。圣人、贤人是教出来的，所以无后为大就是你的家教最大！在从前的社会，夫妻结合组成一个家庭，家庭裡面两桩事情两个人要分担，所以「夫妇有别」，不同的任务。先生负责经济，家庭经济，这物质生活，他去谋生赚钱养家，太太在家裡面教下一代。下一代，你家裡头有没有圣贤，有没有君子，有没有好人，太太的任务。所以太太的工作比先生大得多！先生只是赚钱养家。你家裡面有没有前途，有没有希望，靠底下一代的子女成不成材。

所以印光大师在《文钞》裡头说得很多。今天讲男女平等，男女在争权，印祖就说得很好，中国自古以来，女子的权力超过男子多多。家道能不能传下去，事业能不能传下去，甚至于国家政权能不能传下去，都在后继有人，所以无后为大。你要没有后代，你家就完了；你的事业，你底下没有传人，到你一死，事业就完了。培养继起的人才比什麽都重要，这是家庭裡头的大事业，妇女承担。孔夫子，多少人知道孔夫子的母亲，不知道孔子的父亲；多少人知道孟子的母亲，不知道孟子的父亲，为什麽？母亲教出来的，道理就在此地。

所以印祖的主张，女子不要跟男子在社会上争权，好好在家裡把儿孙教好，使你家裡出圣人、出贤人。不但你家庭裡头光宗耀祖，全国的人、全世界的人都得到你们家的福荫，这个工作多伟大。可惜现在没有人讲，没人知道，我们要不看《印光大师文钞》，也不知道。多少人看《文钞》看到这一段，也就大意的疏忽了，没有留意到这是根本，这个事情太大！所以自己一定要发大愿利益一切众生。

这个地方一百四十一愿，愿愿都是利益众生。见到恶，要想方法帮助别人断恶，用什麽方法？用自己断恶，做出来给别人看。你不用去劝他，你劝他，他未必能接受；你天天这样做，他天天在这裡看，二年、三年他不觉悟，十年、八年他就觉悟了，「你做得对，我做得不对」，就觉悟了。要时间、要耐心！见善，希望别人也有善（也有同样的善），也是要做出来给人看，不做决定收不到效果。

现在社会动乱，冲突频繁，所以在这个社会上，国家的领导人，企业团体的领导人，宗教的领导人，学术界的这些学者专家，哪个人不关心化解冲突，促进安定和平？联合国设专门机构来研究这桩事情，每年不知道开多少会，投下去的人力、财力、物力，我参加过五次，我了解，收不到效果。我们听听专家学者的谈话，有道理，说得头头是道，最后怎麽样？不能落实。动乱频率年年上升，灾害一次比一次严重，使许许多多参与和平工作的人都丧失了信心。会开完了之后，有很多学者专家（我们很熟了），地位很高的，有些是担任国家教育部长的、大学教授的，见面谈谈都苦笑摇头，做不到。这些会以后我不再参加了，我明白了，了解了。不参加不知道，参加之后统统了解，根本原因在哪裡？我们自己本身没做到，所以不具影响力，自己没做到。

自己不高兴的时候还发脾气，还拍桌子，这怎麽行？这怎麽能和平？心平气和，你看平就有和；心要平，气就和了，和平从这裡来的。平等对待后面才有和睦相处。我参加会议也讲了不少次，我也算是一个主要的讲演人，每次我都提出来，「平等对待，和睦相处」。大国跟小国要平等，富国跟穷国要平等，种族要平等，宗教要平等，每个行业也要平等，平等后面才有和睦相处。如果不平等，哪来的和睦？不平等就会产生冲突，会造成误会，会造成对立。所有一切冲突的根源就是不平等，平等对待太重要！

中国人讲和平，和是果，就是和睦相处。果从哪裡来？平等对待，那是因。中国跟印度有很多相同的地方，都是把果报讲在前面，因说在后头。世间人都重视果报，你先讲果，他注意了。然后讲为什麽会有这个果，因是什麽。和睦之因是平等，平等一定是从本身做起。从哪裡做起？要把自己内心对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉，误会的念头化解掉。别人误会我，可以，我不误会别人；别人跟我对立，可以，我不跟他对立。诸位要晓得，对立一定是两方面的，一方除掉了，那一方就对不起来了，他对立，我没有对。冲突是双方的，误会也是双方的，只要我这一方没有了，他那一方一定慢慢也就化解了。佛菩萨修行之所以能成佛，道理就在此地。

所以我们中国古圣先贤就教导我们，「行有不得，反求诸己」、「己所不欲，勿施于人」。你在这上下功夫，无论世法佛法都能成就。怎麽样教人修善？怎麽样教人断恶？都从自己本身做起。「学为人师，行为世范」，要做出好样子来给人看。人生在世很短很短，一百年确实一弹指、一刹那。我八十岁，想到以前在农村裡面生活，七、八岁的时候就像昨天一样，八十年一弹指，有什麽意思？佛讲的话一点都不错，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间什麽是你的？哪一样东西你能带走？身体都带不走。既然带不走，就全部放下，不要了。带得走的，那要特别留意，唯有业随身。恶业你会带走，善业你也会带走，淨业你也会带走。你明白这个道理，我们最好带淨业。

淨业是什麽？以纯淨的心、纯善的心，对一切人、一切事、一切物，带得走。你的来生是在天上不在人间，你修淨土，你在西方极乐世界，你一生成佛，这多殊胜！带淨业不带染业，善恶都是染业。什麽叫淨业？行善而不着相。断恶修善不为自己就是淨业，没有自己，只为众生，这就是纯淨纯善，四弘誓愿的菩萨行。好，这堂我们就讲到此地。


诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面的《疏》文，「故智首总标诸德以求其因，文殊令善用心，顿获众果，但言惟愿，岂不惑哉」。这句是总结，前面是「解妨」，假设有人提出这个问题，这一百四十一愿裡头好像没有行，只有愿没有行。在这段清凉大师给我们分析，细分说了十四种，大分也有六段。所以总结裡头讲智首菩萨，这品经是智首菩萨问，文殊菩萨来解答，这一问一答让我们开智慧。

智首菩萨。你看他名号，这名号都是表法的，这不可以不知道。总标诸德。一切诸德智慧为首，这是因。所以前面行裡面，在事行裡头有理行、有智行，这是修行证果的真因。文殊菩萨答覆，都是叫我们在一切境缘当中善用其心，你就能顿获众果。这我在前面讲了不少，要会转境界，《愣严经》上佛说得好，「若能转境，则同如来」，无论什麽境界，再恶劣的境界，一转都变成善因。前面我说过，纵然有个人无缘无故把我杀掉了，我一点怨恨都没有，一点报复都没有，我还欢喜感谢他，为什麽？他把我送到天上去了，他把我送到极乐世界去了，要不然我去，总还要耽误若干时间，他这麽快就把我送去了。念头一转，一丝毫恶意都没有，纯淨纯善，决定不结冤仇。纵然过去世的冤仇，那统统都化解了，善用其心。

宗门常说，考验学人，你会麽？这个「会」就是你会不会用心。凡圣就是用心不一样！会用心，纯淨纯善，没有一样不善。这个人，甚至于是神经分裂症，无缘无故到道场来吵吵闹闹的，要会用其心，若无其事，也是为我们大家消业障，来考考我们大家的定力，考考大家的智慧；如果你心一乱，证明你修行没功夫。你如如不动，善巧方便，应付得圆圆满满，不结怨怼（不对立，不结怨），顿获众果。众果是很多果在裡头，不是一个。往往这一桩事情六波罗蜜都成就，《华严经》上十波罗蜜。但言惟愿，岂不惑哉。这句是责备的口吻，你怎麽能说这一百四十一首偈只有愿，没有智、没有行？这是你迷惑。文殊菩萨一讲解，你就明瞭了。

这下面还有两段，我们看这前面一段的问答，「复有问言」，这是又有，又有人提出疑问，「夫妙行者，统唯无念，今见善见恶，愿离愿成，疲役身心，岂当为道」。诸位想想，有没有人提这个问题？有，而且很多！总是离不开妄想分别执着，提出这个问题。要讲到妙行，妙行是高等的修行，我们现在用这个讲法，大家就容易懂了，佛门裡面讲「向上一着」。无论是哪宗，无论是哪派，显教密教、宗门教下、大乘小乘向上一着，统唯无念。讲到最上层的，无念。惠能大师传的禅宗，「以无念为宗」，宗就是宗旨，修行之最高指导原则是无念。这个地方看到，这修行人、这些菩萨见善见恶，善愿成，恶愿离，这不是分别执着吗？对自己不是疲役身心吗？疲是疲劳，修得很辛苦！岂当为道，这是菩萨道吗？菩萨道是这样的吗？菩萨道应该离念。我们听起来好像满有道理。

再看看清凉大师底下给我们的解释，「答，若斯见者」，所以像上面这种见解，「离念求于无念」，他的见解功夫不过如是，离念求于无念；「尚未得于真无念也」，你说他是不是真的无念？真的无念就不讲这些话。说了这些话，他已经起心动念、分别执着，他哪裡得无念。「况念无念之无碍耶」，这才叫真无念。念即无念，无念即念，念跟无念是一法不是二法，那才叫真无念。他犯的毛病在哪裡？都堕在二法裡头，无念跟有念对立，见善跟见恶对立，愿离跟愿成对立，全是二法。要用《坛经》的话来说，二法就不是佛法，佛法是不二法。六祖惠能大师答覆印宗法师的话，你想想看有没有道理？那叫真无念。

念即无念，这真无念。不起作用的时候，真的什麽念头都没有；起作用的时候，什麽都明瞭，无量的愿行起作用。不起作用是体，起作用是相用，体相用是一不是二，有体有用，有用有体，体不离用，用不离体。如果有体无用，这个体也就没用处了。法性是体，法相是用。法性空寂，痕迹都没有，我们讲空，空也没有，法性；法相无有头数，无量无边，虽是无量无边，当体即空，了不可得。你说它是有还是没有？性相不二，理事一如，真无念。这个道理很深很深，你对这个要是没有一些认识，这个大乘圆教，你的疑问可就多了。

所以最上一层，无障碍法。《华严经》清凉大师《疏钞》裡面给我们讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，四种无碍，这才是诸法实相，一切法的真相，怎麽会妨碍？我们今天怎麽样？我们今天是事事都有碍，理事也有碍，理跟事不能会通就是障碍，理有碍，事也有碍，四种都有障碍，我们今天处在这个环境。为什麽这四种都有障碍？没有智慧。

所以这段经文，启请的人智首，解答的人文殊，菩萨智慧第一。这裡说文殊令善用心，《金刚经》上说三心不可得，用什麽心？全是问题。怎麽样把它讲圆融？给诸位说，事实上就是圆融的，说很难说得圆融，为什麽？你说这边，不能同时顾那边，所以言语有限。不但言语是有限，思惟想像也有限制，放下言语思惟，你就见到圆融。「言语道断，心行处灭」，四无障碍的圆融法界就在你面前。所以过错在哪裡？过错在我们六根接触六尘境界起心动念分别执着，这是过错！把圆融无碍的法界全都给扭曲了，随着我们的妄想在扭曲，是不是真的扭曲了？没有，真的如如不动，决定没有受到你干扰。你的那个扭曲，只是你幻想裡头、幻觉裡面产生的虚幻不实在的境界，是这麽一回事情。佛菩萨要不给我们说穿，确实我们这一生当中作梦都想不到，迷惑一辈子，来生接着再迷惑。几时能破迷开悟？那真是太难太难了。所以这大经上讲的是百千万劫难遭遇。
前清彭际清，这是大德，他讲「无量劫来希有难逢的一天」，你闻到佛法了。无量劫来希有难逢，人家看得多麽贵重、多麽难得，所以他那个求法的心、学法的心不一样，成就自然就不相同。一分诚敬得一分成就，人家十分诚敬，难怪他得十分成就。彭际清确实看破放下，他是个很了不起的人，弱冠就考取进士；弱冠是不满二十岁，十八、九岁的时候他就考取进士。他的父亲是乾隆皇帝的兵部尚书，就像现在的国防部长，所以他是现在人讲高干子弟，又那麽聪明，不满二十岁考中进士。他家很富有，不愁吃、不愁穿，他不做官，他去学佛；没有出家，居士身，学佛非常有成就。

「《无量寿经》即是中本《华严》」，就是他讲的。他有《华严念佛论》。他的着作很多，在儒释道上下的功夫很深很深，最后皈了佛门。真的有道德、有学问，不是一个普通人。他往生西方极乐世界，《淨土圣贤录》上有他的传。无量劫来希有难逢，这句话也是他说的，这说什麽？说淨土。你这一生能够遇到淨土法门，遇到《无量寿经》，是大事不是小事。他给《无量寿经》做了一个节校本，节是节录，校是用其他的本子来校对，订正经文。他所依的本子是康僧铠的译本，《无量寿经》康僧铠的译本，参考其他的译本来做校对，节校本这个本子念起来通顺好念。

《无量寿经》现在留下来有九个本子，五种原译本，一个节校本，就是彭际清的，另外三个会集本，王龙舒，宋朝的；魏默深，清朝咸丰年间，比彭际清后，彭际清是乾隆时候人；最后一个本子就是夏莲居的，民国初年。总共有九个本子，《无量寿经》有九种不同的版本。这九种不同版本，我们都把它印在一起，印成一大本，修淨宗法门的你全都看到。你把九种本子统统看完之后，你爱受持哪个本子就用哪个本子，都好，都能成就。

再看末后这段，「又无念，但是行之一也。岂成一念顿圆，如上所明也。行学之者，愿善留心」。行是修行，学是学教，修行学教的人你要好好的用心留意。无念是八万四千行门裡面的一门，像我们念佛也是八万行门裡面的一门。念佛裡面还分实相念佛、观像念佛、观想念佛、持名念佛，都是《观无量寿佛经》裡面说的。我们现在採取的是持名念佛，八万四千法门的一种。这要知道。

岂成一念顿圆。《华严》是一念顿圆，一念圆满。怎麽圆满？离妄想分别执着。也就是我们常说的，在世出世间一切法中决定不起心、不动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？在这个境界裡头，一念顿圆。顿是快速，圆是圆满。怎麽个圆满法？这一念就是八万四千法门的圆满，八万四千法门总不离一念。一念是无念，就是不起心不动念、不分别不执着，圆满了。什麽人能做到？圆教初住菩萨就做到了。初住以上，四十一位法身大士，每位法身大士都是一念顿圆。

为什麽有四十一个位次？无始无明习气厚薄不同。除这个之外，你连痕迹都看不出来，不思议的境界！这我们要知道，这才是真正向上一着。前面所问的，虽说向上，向上也有阶级，他不是真的上上。好像我们上楼一样，几十层的高楼，最高的那一层。我们向上，登到第一个楼梯、第一阶，还有人在第二阶，还有人在第三阶，那都是叫向上。虽然在向上，每个人他的楼梯不一样。我们从这些地方细心去观察、去思惟，渐渐就明瞭了。所以佛法叫慈悲为本，叫方便为门。慈悲是根本！慈悲就是四弘誓愿的第一愿，「众生无边誓愿度」。众生种类不齐，那要用方便法。方是方法，便是便宜，用现在的话说，最恰当的方法，最合适的方法，最有效率的方法，就叫做善巧方便。善巧方便不是定法，一定是应机说法，众生是什麽根机就用什麽方法教他，他学了之后，一定是把境界逐渐向上提升，那就有效了。

对初学，制定戒律，严格的要求。有障碍，好像什麽都不方便。我初学佛的时候，我们同事当中有学佛多年的，我那时候刚刚学，他就告诉我：佛教的经典理论不错，戒律不行。我说怎麽？他说：戒律太繁，教你持戒，你就动弹不得，好像许多绳索把你绑起来，不自由。喜欢经论、理论的佔多数，真正学就很少很少了，原因在此地。那个时候我们想想，不错，是有道理。这个经教我们喜欢读，理论讲得太好了，但是教你做的时候都不肯做。教你布施，很吝啬，放不下；教你持戒、教你素食，做不到。以后慢慢把道理搞清楚了，才知道佛这种教导是正确的。

教你不杀生，教你素食，目的是什麽？长养慈悲心，不忍吃众生肉。菩提心裡面，真诚清淨平等正觉慈悲，养慈悲就是养正觉、养平等、养清淨、养真诚。为什麽？菩提心，一个心！有体有用，哪一个得以养，全部都得到了，一即是多，多即是一，目的在此地。这是第一个意思。第二个意思不与众生结冤仇。杀生吃肉，跟众生结下的冤仇，佛讲世间的刀兵劫，就是战争；战争这个zai 难不是好事情，战争是zai 难！为什麽会有战争？跟一切众生结的冤业。佛经上讲「人死为羊，羊死为人」，冤冤相报，没完没了，很残酷。我们要化解这个怨结，最有效果的方法，不吃众生肉，道理在此地。

现在我们又遇到一个劫难了，现在大家常常在谈的，身心都不安，禽流感（瘟疫）从飞鸟传来的。那就是说这瘟疫是从天而降，麻烦很大！现在是冬天，中国古人常说，就怕冬瘟转变成春瘟，这个灾害就大！可是我们看到目前的现象，由冬瘟转变成春瘟，很有可能。前天有朋友来访问，我们还录了一个带子，我们华藏电视台也特别问这个问题。真正的原因是什麽？还不是禽兽吃多了，牠来报复。你们想想有没有道理？

我们看到这个瘟疫，又看到报导说是哪个地方开始发现这个瘟疫，把这个地方的鸡、鸭、鹅都杀掉，一杀几十万隻、几百万隻，这就造成禽流感的业因。你杀的这麽多畜生，这裡有些没有感染的，你就先把牠杀掉了，那个怨气还得了吗？你把牠的尸体埋在那裡，腐烂之后就变成病毒。哪天起一场大风把它吹上去，飘到哪裡、哪个地方，病毒就散到什麽地方，不是办法，不能杀！人要是中了这个病毒，你难道把这个地方人全杀掉吗？没有这麽做法，赶紧去把他治疗，还能救一半。我听医学界的人告诉我，染上这个病菌的生存率是二分之一，就是一半可以治好，一半治不好。如果你是懂得人道，你有爱心，你发现这些家禽或者是鸟类（鸟类，你是不容易控制牠，家裡面的家禽容易控制）哪些染了，你要好好的给牠治病，就像对待人一样，研究治疗的方法，帮助牠恢复健康，这就对了。不能杀，愈杀愈严重，愈杀愈多，这不是办法。

要把这个瘟疫除掉，要用治疗，不可以用杀害。许多人问我，我是这麽一个看法。家畜，鸡鸭感冒了，一样可以给感冒药给牠吃，很容易治好，比人还有效。为什麽不帮助牠，不治牠的病，要把牠杀掉？你结这个怨结得多深，冤冤相报。现在人他不相信这个，这就没有法子。不是说不相信就没有，一样还是有。到冤冤相报的时候，你后悔迟了，你怎麽跟他解释？你说我当时无知，冤枉杀了你们。将来你的果报也是被别人冤枉把你杀了，一报还一报，因缘果报丝毫不爽。

佛在经上说「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。我们这一生的造作就是来世的果报。这一世时间短，来世的时间长。六道裡面只有人道时间最短，天道寿命长，畜生裡头有长寿的，地狱、饿鬼寿命都很长，他受苦果。佛又说「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」，过去半夜杀猪没有现在这麽多，现在是大量屠杀，所以现在战争跟从前不一样。现在有大杀伤武器，一颗核子弹爆发就要死几百万人，岂不是现在屠杀这些畜生一样？一个瘟疫屠杀几万、几十万，上百万，那不就跟核子弹爆炸一样的事情吗？什麽样的因决定感什麽样的果报，不能不知道，不能不多想想。

同学来问我，我讲佛法给他听，讲一个正理，决定不要惊慌。zai 难还没到身上，自己又惊又怕，被它吓死了，你说冤枉不冤枉？很冤枉的事情。你还没有中，你在家天天害怕吓死了，错了。古人讲的话有道理，「生死有命，富贵由天」。你不该死，什麽样zai 难现前，你能够免除。不是说这个地区有这个zai 难，人都死光了，一个都没有了，不可能，还是有少数活得很好，没有受这个病毒惊害。这裡头就有业因，每个人的业不一样。

我们从听到佛法之后，晓得这些道理，就下定决心不再跟众生结恶缘。过去做的业缘，我们常常忏悔，把自己修积的功德迴向给他。天天修忏悔，天天给他迴向，希望他也能知道我们过去无知，现在我们好好修行，将来自己修成之后，他跟我们有缘，一定先度有缘人。他在六道裡头是苦不堪言，如果有人度他，他也欢喜，这个样子我们是自他两利。如果他报复，他来障碍，彼此双方都不利。话要讲清楚，理要想明白，我们心定了。心定，没有疑惑，不容易感染。感染是什麽？有恐惧心。听到这桩事情很害怕，容易感染；一点都不在乎，反而不容易感染。纵然感染到了，也不惊不怖，若无其事，好好的念佛；不能治就往生，往生时间就到了，能治好也行，再修几年，有什麽好害怕的？
中医有处方。前年SARS，我们得到一个很好的处方，三鲜汤。这个处方公布了，我们在网路上传递，在华藏卫星电视台也播出。实在讲很简单，大白菜、萝卜、绿豆就这三样东西，比例要正确；如果咳嗽加几个梨，没有咳嗽，梨都不要加。把它熬成汤当茶喝，一天喝个二、三次可以预防，也能治疗，很简单，一点都不麻烦。冬天这正是大白菜跟萝卜生产的季节，上天对人都安排好，这个时候有瘟疫，这个东西可以解除瘟疫的。你要相信，你要会用，不但自己帮助自己，也要没有一点私心帮助别人。这个方子，我已经通知华藏电视台，这几天我们再多播几次，让大家都知道。中医实在讲治这些的方子很多，应该都有效。诸位有这个机缘，都可以向这些大夫们请教，多一些处方做参考。我前天也有个朋友送一个处方来，治禽流感的，他好像用的是含羞草，乾的含羞草把它煮水加冰糖。如果找不到乾的含羞草，应该中药铺裡头有含羞草的根，也有效。他用这个方法。

所以希望同学们遇到这些zai 难，不惊不怖，不要恐慌。吃素的人已经不跟众生结冤仇了，重要的，我们天天忏悔，我们要认错。过去无知，杀害了很多众生，我们要认错，我们要悔过，从今之后决定不伤害众生。这一念的善心会化解很多怨恨。我们的起心动念，境随心转，要相信佛所说的这句话，「若能转物，则同如来」。我们这品经一百四十一首偈，就是举出这个例子、事例教我们在境界上怎样去转。懂得就好了，能自度又能度他。所以我们修行学教要好好的留意。清凉大师的《疏》，我们就讲到此地。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第五卷）　　

2005/11/9　　香港佛陀教育协会

     （节录自华严经12-17-1467）　

     

诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，李长者的《合论》，「将释此品，约作四门分别。一释品名目，二释品来意，三释品宗趣，四随文释义」。这是一开端长者把解释这品的大意分为四个段落。首先就是解释品题，我们看《论》文，「一释品名目者，何故名为淨行品」。首先把这个品题提出来，为什麽要称为淨行品？下面这是给我们解释，「以无始诸见无明贪瞋痴爱，今已发菩提心，信乐正法，顿翻诸见，成其大愿，长大悲门」。解释的文很长，我们就念到这段，一段一段的来学习。

一切众生，特别是六道裡面的众生，无始劫以来沦落到六道，无始劫以来。诸见，见就是错误的见解，我们讲见思烦恼，诸见就是见烦恼，下面无明贪瞋痴爱是思烦恼，所以合起来就是见思烦恼。因为我们有见思烦恼，见思烦恼是六道轮迴的第一个业因，只要见思烦恼不断，你就出不了六道轮迴。出不了，当然就是长劫流转。那个长就不知道有多长！时间不是按年月日算，论劫算。长劫在六道裡头流转，死死生生，没完没了。什麽时候你能脱离？什麽时候你觉悟，发菩提心，你就脱离了。这句我们就不多说了。

诸见，身见，头一个就是执着身是我。边见，边见就是今天所讲的相对，起个念头有我，跟我相对的是人；有大就有小，有长就有短，有满就有缺，我们确确实实是生活在相对的世界裡，这外国科学家发明叫相对论。相对是六道轮迴，出六道轮迴就没有相对了。所以这个错误的见解：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，我们的见解统统是错误的，佛把它分为这五大类。你起心动念，你有什麽个看法，准定出不了这范围；你有怎麽样想法，决定出不了贪瞋痴慢疑，出不了这个范围。

今已发菩提心。当然，这是「淨行品」的菩萨，这是十信菩萨，十信菩萨这一发菩提心就超越十法界；菩提心不发，出不了十法界。所以诸位要知道，佛在许多经论裡面告诉我们，二乘没有发菩提心，二乘是阿罗汉、辟支佛；权教菩萨没发菩提心。十法界裡面的佛，就是此地讲的今已发菩提心，这才发菩提心。菩提心一发，就破一品无明、证一分法身。菩提心是真心，菩提心发了之后，转识成智。

没有发菩提心，谁当家作主？八识五十一心所当家作主，十法界。这称之为妄心，这不是真心，这裡头有起心动念、分别执着，不是真心，妄心。发菩提心，把分别执着、起心动念断了。虽然断了，无始无明的习气还在，这很难断。但是无始无明的习气不妨碍见性，你还是明心见性，但是明心见性见得不彻底、见得不圆满，好像前面有一层雾一样的。这几天香港这个雾气很大，我们住在香港，从高楼上看九龙对面的狮子山都看不见了，都在一片茫茫雾中，这就好像是初发菩提心。

菩提心一发，这就是圆教初住菩萨；无明，佛说有四十一品，他们修行在一真法界，不在十法界了。用功，就是破无始无明。无始无明这桩事情，真的所谓是用不上力，要让时间，你要能够保持住，六根接触六尘境界不起心不动念、不分别不执着，永恆的保持。《金刚经》上所说的标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，全部都落实，确实不着相。世出世间法裡所有一切现相都不执着，知道这个现相是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，确确实实是这个境界。再向上，十住、十行、十迴向，不但四相没有了，四见也没有了。诸位要晓得，那个见就是无始无明习气（就是无明习气），确实不着相了，还有习气，还带着习气。在我们想，大概总是到十迴向这个位次，习气就很薄很薄了。有没有？有，等觉菩萨还有一品生相无明习气没破。

从初发心，发菩提心，真正发菩提心了。真正发菩提心的标准要记住，就是在一切境界裡头不起心、不动念，这是真正发菩提心；还会起心动念，没发，还有分别执着，你还是六道凡夫，你用的是轮迴心，你用的是八识五十一心所。八识五十一心所用得正，不在六道。用得没有错误，用得正，完全跟佛菩萨教诲相应，用得正，四圣法界；用得不正，六道凡夫。邪跟正是以佛法为标准，所以人不能不学佛。学佛，不能不依教奉行，太重要！

菩提心是什麽？「真诚，清淨，平等，正觉，慈悲」，这是菩提心。下面所讲的「看破，放下，自在，随缘，念佛」是菩萨行。菩提心一定是菩萨行，你得要做到才行，做不到不行，要真干！无论对什麽人，对人对事对物、对九法界众生、对蚊虫、对蚂蚁、对罗刹、对饿鬼，统统都是真诚清淨平等觉，没有一丝毫分别执着，这是菩提心的样子。菩提心一发，人就变了一个人，世法裡头常讲脱胎换骨，人变了一个人，这是真的。从这句话裡头我们也能体会到，人变了，相貌变了，体质变了；相随心转是相貌变，体质变是境随心转。身心清淨，身心健康，远离一切病痛。病痛是什麽？业障。菩提心一发，业障就消了。所以我常常跟同学们说，清淨平等心不会感染病毒。现在传染病很多，清淨平等心不会感染，大慈大悲能够解毒。我们本身就有这个能力，自己要会用这个能力。要像诸佛菩萨一样，把病毒转变成最好的营养，佛菩萨就是这样的。怎麽转法？这品经裡教给我们转法，这很难得，我们今天学到这门功课了。

所以菩提心一发，你看看信乐正法。诸佛菩萨所修、所教、所传，正法。何以说它是正法？它跟法性完全相应。违背了法性，邪法。法性尽善尽美，没有丝毫诟病，这法性。我们能信、我们能解，我们欢喜接受、欢喜学习，信乐正法。信乐正法了，顿翻诸见。见思烦恼是跟性德完全相违背的，烦恼的体就是法性，菩提的体也是法性，烦恼的体也是法性，所以「烦恼即菩提」，但是要转。转烦恼就是菩提，转邪就是正，你得会转。顿是讲快速，翻就是翻转，你马上把这些错误的看法、想法都转过来了，转成什麽？转成大愿。总的来讲，转成了四弘誓愿，念念利益众生，念念成就众生。

我听说在国内有一些年轻的同学，修养、见解、说法到很高的水平，甚至于跟我都不相上下了；他才在起步，三、五年之后肯定超过我。我听了非常欢喜，这是教育的成功。教育成功，那就是底下一代决定高过前一代，这成功；下一代要不如我这一代，悲哀了；跟我这代平平，都摇头，我们的教育不成功。古人所讲「青出于蓝，而胜于蓝」。你看现在科技的产品，它也是一代一代的。汽车的品牌、飞机的品牌，这最初造出来给它编号，第二年再造的时候就把第一年有什麽缺失再改进；那当然，这第二代一定超过前面一代。再过一年，第三次改进的时候又超过第二次，日新月异。

我们对于人的教育也是一个道理。做父亲的总希望儿女将来的成就超过自己，荣宗耀祖。如果儿女不能超过我们，甚至于不如我们，你这个家道就衰退了。人最怕的是嫉妒心，看到别人有好处，我们就嫉妒，想尽方法来障碍，将来得什麽果报？你自己无论做什麽事业，障碍重重，报应！而且世世代代愚痴，不在人道，在三恶道。那个果报不晓得到哪一年才能把这个业障消除掉。为什麽这麽难消除？因为你那个嫉妒瞋恚、看不惯别人比你强的习气太重，所以堕落在恶道出不来。我们明白这个道理，我们对于一切人，一切善人、善行、善事，有没有嫉妒？如果有嫉妒，你就想到地狱果报恐怖！

十法界依正庄严从哪裡来的？心现识变。世尊说得很好，「从心想生」，你怎麽个想法。菩萨心正，想也正，愿也正，所以成就大愿。这个大愿，普贤菩萨大愿。我们讲到普贤菩萨大愿，你就会想到《普贤行愿品》裡面的十大愿王。没错，十大愿王是纲领，纲，总纲；「淨行品」裡面讲的一百四十一愿，是十个纲目裡面的别目，给诸位说，还是属于纲领。要讲细目，所谓八万四千法门，所谓无量法门，细目。细目再多，不超过此地的一百四十一条，一百四十一条决定不出十大愿王范围。这裡有总有别、有纲有目，我们总得要清楚，成就普贤大愿。长大悲门。对你的大慈悲心增长。大慈悲心增长，你决定不会退失菩萨位，你的位不退、行不退、念不退。他天天在增长，他怎麽会退？这就是大乘教裡常讲的「三不退」。

再接着看下面《论》文，「若但以三空无相对治，不生大慈大悲，不能成就普贤行故」。这裡说明大乘教跟一乘教不一样。大乘教怎样对治烦恼习气？也是从纲领上来讲，不外乎三空，不外乎无相。三空讲的我空、法空、俱空；无相，性宗跟禅宗善用的。我们前面提到过，性相两宗都是以无相为宗，用这个来对治。有没有效？有效，但是不生慈悲。你看看《行愿品》裡面这个，他生慈悲心，成其大愿，长大悲门，这不一样。没有慈悲心就不能成就普贤行故。普贤菩萨的慈悲达到究竟圆满，所以这《华严经》上讲的「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。换句话说，菩萨不修普贤行，最后那一品生相无明决定不能破。

在菩萨修行过程当中，破无始无明的习气非常艰难，没有慈悲心。有慈悲心就容易，没有慈悲心不容易。我们要再问，念佛往生西方极乐世界，为什麽成就那麽容易？我们能懂吗？你要是不懂，你要是答不出来，《无量寿经》白念了。你看看《无量寿经》别序裡面头一句话「咸共遵修普贤大士之德」，你就明白了。极乐世界是普贤法界，凡是往生到西方极乐世界的人，没有一个不修普贤行的。咸共遵修，没有一个例外的。由此可知，这一百四十一愿在极乐世界是人人都做到。所以我说这一百四十一条即往生极乐世界的《弟子规》。你能够具足这一百四十一愿，你往生有把握了，一丝毫怀疑都没有了，稳稳当当往生。你来问我，肯定往生，一点怀疑都没有。你要做到！

想想为什麽做不到？你念，天天念，天天念《行愿品》的人有，以《普贤行愿品》做为早晚课的有，因为《普贤行愿品》最后这卷是列在淨土五经裡面。我们淨土五经一论，五经就是三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》，再加上《普贤行愿品》，就是淨土四经；印光大师把《愣严经．大势至菩萨念佛圆通章》加进去，叫五经，圆满了，非常非常圆满。所以它是属于五经一论。有人专门受持，以它作早晚课，问题是一定要做到才管用。如果天天念诵做不到，做不到没用处，只能说在阿赖耶裡面种个善根；什麽时候再遇到殊胜的法缘，热爱普贤行愿，依教奉行，那你就能往生。所以世出世间法没有例外的，你要想成就，那一定得落实，只是口裡说说没用。

再看下面一段，这段很重要，「欲行长路，非足不行」。你要走长路，目的地很遥远，你要是没有足，你就走不到，你得要有足。「欲行大悲，入普贤门，充法界行者」。你想学习大慈大悲，入普贤菩萨的境界，把你的慈悲充遍法界。我们今天提出的爱心遍法界，爱心就是慈悲，「爱心遍法界，善意满娑婆」，这就与长者在此地所说的相应。「于一切见闻觉知而无过失，便成万行庄严」。一切见闻觉知，就是我们六根接触六尘境界，无论是顺境逆境、善缘恶缘、世法佛法统统包括尽了，这裡面没有过失，这才叫万行庄严。或者称为万德庄严，都是一个意思，万德庄严就是万行庄严。我们要想成就这个目标。这万德庄严我们常常看到，是放在大雄宝殿本师释迦牟尼佛佛龛上的匾额「万德庄严」。

究竟果位的诸佛如来，决定没有一丝毫过失。这就是说，菩萨还有过失，佛没有过失。这个佛从哪裡说起？给诸位说，从圆教初住。圆教初住以上都是万行庄严，没有过失。为什麽？因为他没有起心动念，起心动念裡头就有善恶，没有起心动念。起心动念尚且没有，当然没有分别执着。没有分别执着，哪来的过失！过失从哪来的？人我是非，从这裡来的。换句话说，全都是从分别执着来的，过失。而起心动念是根，起心动念是无记法，裡头没有善与恶。但是起心动念生起分别、生起执着，分别执着裡面就有善恶了。所以真正修功夫的人，就是在境界裡头练，练不起心、不动念，这叫真会用功。练不起心、不动念，这说得是没错，我们做得到做不到？做不到，决定做不到。所以儒家也讲，凡事「知所先后，则近道矣」。你要晓得从哪裡学起，你要晓得有先后次第。像念书，一定从幼儿园、小学、中学、大学到研究所，它有先后。我们现在从哪裡开始？从不执着开始，专门在这裡下功夫，先学不执着。到确确实实世出世间一切法都不执着了，再进一步学不分别。

诸位要晓得，世出世间法都不执着了，你超越六道轮迴了。最起码的，小乘四果罗汉，于世出世间一切法不执着；大乘，像我们这个地方讲的圆教菩萨，我们这是第十信位，下面就是初住。第七信位的菩萨，执着断了，第十信位的菩萨分别断了，所以这个地方讲的「今已发菩提心」。菩提心一发，分别就没有了，有分别就没有菩提心，分别没有了。往上是修不起心、不动念；不起心、不动念，无明破了。往后，那就是这四十个阶级专门是消无始无明习气，是做这个功夫。这功夫怎麽做？普贤行。文殊智，普贤行，以智导行，以行圆智，圆满智慧。

这下面具体就给我们说出来，「皆勤修习此一百四十大愿门」。一百四十是整数，实际上是一百四十一。句句都是「当愿众生」，你看就在日常生活当中，我们到下面就会详细介绍。你要不修学这一百四十一愿，你就没有办法做到一切见闻觉知而无过失。这话裡头的意味深长，跟大乘修三空、修无相、修无念的不一样。为什麽？那些人没有这麽大的慈悲心。

修普贤行的人，真的是一切众生有求必应。修学大乘的，修学三空的，修学无念的，你有时候找他，他不理你：你妨碍我，你妨碍我用功。没有慈悲心！不像普贤菩萨，普贤菩萨不怕。有没有妨碍？没有。为什麽？境界一现前，他马上把它转了，把行转成愿、转成智。愿行智增长菩提心，增长大愿门。前面大乘菩萨还不能转这个境界，普贤行的菩萨统统能转境界，所以他的地位高，他在一真法界，他不在十法界。虽在一真法界，他应化在十法界，十法界跟一真法界不二，他入不二法门。大乘菩萨他虽然执着没有了，他还有分别，一真法界跟十法界不一样，他不一样。普贤菩萨是一样的，一点妨碍也没有。

所以下面说「便于生死海中，见闻觉知，一切诸行，悉皆清淨，入普贤行故，故名淨行」。所以这个行称为淨行，「淨行品」这麽来的。《论》文裡头特别讲，这是我们要特别留意到的，便于生死海中，生死海中是指六道轮迴。普贤菩萨在哪裡修？在六道裡头，在三恶道，哪个地方有感，他就在哪一道，无处不现身。我们同学很多人见过千手千眼观世音菩萨，我们十楼还有一张千手千眼观世音菩萨德像。你有没有见过千手千眼普贤菩萨？有没有见过千手千眼文殊菩萨？我见过。千手千眼是表法，表什麽？眼到手到。见到众生有苦难，帮助他的手立刻就伸出来，就到了，决定没有空过的，这叫千手千眼。表法的意思，我们一定要懂。

今天我们在这个地方学经教，怎样帮助别人？诸位同修要晓得《华严经》念了之后要开智慧，我不建道场。有人送钱给我，要帮我盖一个大庙，我不要。盖大庙，那个钱埋在地底下，寺庙愈大愈庄严，争的人愈多。很多人到这裡出家，他出家为什麽？这个产业大，我出家将来都是我的。现在小孩很聪明，我都听好多同修告诉我，他们的儿子、女儿很小，都大概十岁左右，就跟他爸爸妈妈讲：你们知道吧？你们的财产都是我的。他的爸爸听了吓呆了。真的，是他继承，这不是假的。师父辛辛苦苦盖了一个大庙、大道场，徒弟说什麽？师父，你死了以后，这财产是我的。一点都没错。他来出家，他不是为道，他是为了这麽大的庙。

这也正好应了世尊在讲五种坚固裡头讲到，五五百年。释迦牟尼佛灭度之后，第一个五百年解脱坚固，能严持戒律的人就能证果；第二个五百年，持戒不行了，得修禅，禅定坚固，这第二个五百年；第三个五百年，修禅也不能成就了，多闻坚固。真的，佛教传到中国来，是释迦牟尼佛灭度一千年，进入中国这是多闻坚固。所以十个宗派，隋唐时候像雨后春笋一个一个出现，日本出现十三个宗派。现在时间到了，我们的话没说完，我们下个钟点再继续。



诸位法师、诸位同学，请坐。前面我们讲到「于生死海中，见闻觉知，一切诸行，悉皆清淨，入普贤行故，故名淨行」。我们谈到世尊给我们说的五五百年，这等于说是释迦牟尼佛的预言，就是看他老人家灭度之后二千五百年。五个五百年就是二千五百年，就是我们现在这个时代。第一个五百年是「解脱坚固」，佛灭度之后，依着戒律修行就能够证果。第二个五百年是「禅定坚固」，这是持戒已经不能成就了，就是众生的根性愈来愈差；换句话说，染污愈来愈严重，就这个原因，所以修禅定。第三个五百年是佛教传到中国，确实应了释迦牟尼佛的悬记，就是预先他所说的，「多闻坚固」。所以在中国，教下普遍建立；除了禅宗之外，都叫教下。翻译经论、学习讲解很普遍，出了多少法师，当年讲经说法，留下许许多多的着作，多闻坚固。第四个五百年研教的人少了，专门盖庙，叫「塔寺坚固」。建造寺庙的风气非常盛行，到处都建寺庙，有佛教的形式，实质逐渐逐渐澹化了。到第五个五百年，叫「斗诤坚固」。所以现在各个地方要不斗争，那释迦牟尼佛的话不就讲错了吗？现在这个时代是斗诤坚固的时代。

所以，我们如果建大的寺庙道场，要知道真正修行的人不多，搞斗争的人多，那叫造罪业！这是为什麽印祖教导我们不要建大道场。印光大师的教诲，愈想愈有道理，愈想愈正确。他告诉我们说，道场四众同学在一块修行最好不超过二十人，小道场。小道场没人要，人家没看得起眼，二十个人。道场小，开销也小，容易维持，二、三位护法照顾你就行了，你可以安心办道，念佛求生淨土。可是在今天末法，念佛也有困难，不明教理。清凉大师讲的「有行无解，增长无明；有解无行，增长邪见」，所以一定还是要解行相应。

念佛道场最重要的要讲淨宗经论、淨宗祖师大德的语录，时时刻刻勉励我们，提升我们，不至于让我们懈怠、懒散、堕落，这很重要。这就想到现在高科技的设备，我们有讲经的录相、录音、光碟，可以提供给念佛堂，帮助他们的解门。有许多同学去过杭州的东天目山，实际上我好像只去过两次。每次在山上住一天，第二天就下山了，住过两个晚上，我对上面还不太熟悉，可是上面念佛的风气很盛。齐居士告诉我，每天听经六小时，听《无量寿经》。我讲的《无量寿经》光碟，《弥陀经》的光碟，《行愿品》这些光碟都有，每天听六个小时。现在还听《弟子规》，蔡老师讲的四十个小时；《十善业道经》，听这些。一天听经六个小时，念佛十个小时，这就对了，末法时期有这样的道场，个个成就。

所以道场不可以大，小小的，二十个人的念佛堂不要很大。在中国大陆他们计算面积是平方米，一百平方米足够了，二十个人在一块念佛听经，足够了。在香港算面积那就是一千平方尺，就可以了，人数不要多。如果人多了，再去建一个道场，都建小道场。不需要在外面请法师，自己念佛用念佛机念就行了。有法师很好，没有法师也没关係，不必求人。听经也用不着请法师，把这个光碟带去就可以了。除这个之外，我们用网路，用网际网路、用卫星电视，可以跟全世界的同学同时在一起学习。不要再把这个钱拿去盖大庙，埋在土地裡头，没意思。这个事情印光大师教导我们，我们看到末法时期的现象，就能体会到印祖他的指导绝对正确。所以我们在香港这麽一个小地方，这麽一点点大的摄影棚，行了。

今年八月中国国家宗教局长叶小文先生，在澳洲参加一个国际和平会议，我们在一起。我就给他说，我讲经没有听众（摄影棚裡没有听众），我教学没有学生，他听了好笑。确确实实，你说这多麽自在，一丝毫的压力都没有。一生不管人，没人管，听众都不在身边，我们教学的效果达到了。东天目山那麽多人学，我根本就不到那裡去，拿光碟去的。在全世界许许多多道场都用这个方式。美国同修常常打电话给我：法师，我们很认真在学习，每天课都不缺，一天四个小时。除这个之外，定下念佛的时间。祖师的指示哪裡会有错？身心安稳。

我一生没道场，在香港住的地方是陈老太太她的一个单位，是高楼裡头的一个小单位，大概只有一千三百多尺，够了。尖沙咀这个道场大家都知道，三位居士成就的，主要的；护持的人很多，在这裡面做义工的都是道场的护法。我每天在这边讲经，你们是没有到摄影棚来看，我摄影棚裡头供的有牌位，我讲经之前要拜这些护法，讲完之后要迴向给这些护法。在这裡头，无论做什麽工作，护法菩萨！没有这些护法，道场就不能成就。我们点点滴滴的功德都迴向，就是「当愿众生」，成就无量功德。所以我们修的是淨行。你要有道场，要有很多徒众，你的行就没法子清淨。淨行乐，真快乐！

我们接着再看下面文，「若无此愿，设断烦恼，即二乘行故」。这是讲你没有这个愿。没有这个愿，这假设真的你的见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，你证的果位不过是声闻、缘觉；如果学大乘，权教菩萨，没有离开十法界。下面说「设是菩萨即生淨土」。这是大乘菩萨，无论修学哪个法门，将他所修的迴向求生淨土，他就生淨土。到极乐世界再继续的学习。学习有成就了，倒驾慈航，乘愿再来，你总得要帮助这些苦难众生。

所以底下说「以此一百四十大愿门，顿能淨其一切尘劳，便成普贤法界行故，故名淨行」。这是淨行第二个意思。能修「淨行品」就跟菩萨在极乐世界没两样，这是真的不是假的。这没有往生，没有见到阿弥陀佛？是，没往生，阿弥陀佛念念当中都加持你，这一百四十一愿与极乐世界的诸佛菩萨完全相应，你什麽时候往生，肯定的，没有丝毫怀疑。极乐世界的菩萨，华藏世界的这些法身菩萨们，无论在什麽境界裡头，真的是《愣严经》上说的一句话，此地是一品经，「若能转物，则同如来」。《愣严经》上八个字，这八个字就是此地「淨行品」这品经。则同如来是法身如来，同极乐世界，同华藏世界。

顿能，当下就能够。淨其一切尘劳，尘劳是烦恼，你在这个世间无论处在什麽境界裡头，烦恼不生。为什麽？一切烦恼离不开自私自利，你有自私自利的念头，你就有烦恼；没有自私自利，烦恼从哪裡生。做一桩好事，好事情做成功了，众生有福，我不会居功我做了很多好事，没有，众生有福；做不成功，没有烦恼，没有懊恼，众生没福。我们尽了力，众生没福，这个事情做得不圆满。有自己在裡头，有自己的名闻利养就生烦恼，为什麽？他起贪瞋痴慢。真正能够做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无论做什麽事情，成功也好、失败也好，总是如如不动，这才能得大自在。而且怎麽样？愿心不退。这事情没做成功，缘不足。缘不足，为什麽要做？试试看。这一试，果然成功了，我们一般人讲侥倖成功，好事，总是众生得利益，决不是自己。自己得什麽？自己增长清淨、增长智慧、增长慈悲、增长愿力，这是对自己，没有名闻利养。所以这就是普贤法界行。

普贤行上加个法界，这个意思很深。普贤法界是极乐世界、是华藏世界。华藏世界两位主要的菩萨，文殊、普贤。你看《华严经》到最后，这两位菩萨十大愿王导归极乐。所以生华藏，最后你一定是亲近文殊、普贤，他们两个带你到极乐世界去见阿弥陀佛。你从这个地方就能看到西方极乐世界是多麽殊胜！知道殊胜，就应该学淨行品。可是我在前面说过，「淨行品」一定是依《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》做基础。有这个根，这一百四十一愿很容易落实，你没有这个根不行。这个根基本的一个观念，念念当中成就别人，中国古谚语裡头所讲的「成人之美，不成人之恶」。不要成就别人造罪业，要成就别人行善，成就别人功德，念念有这种心，这就能做到。决定没有一念为自己，有一念为自己，跟普贤行愿就相违背了。

再看底下一段，「以此大愿庄严一切世间诸行，总为法界一切道场，故名淨行」。你看看，念念不忘以这一百四十一愿庄严一切世间诸行。这裡头我们要特别注意的，「一切」。一切世间有两种说法：一种，大乘教裡头常讲的有情世间、器世间、智正觉世间，这把十法界都说尽了，十法界分为这三类；另外一种说法就是讲十法界依正庄严。两种说法不一样，意思完全相同，一切世间。

一切世间众生诸行，因为你念念都迴向，念念都在真诚的祝福，诸位想想，你还有伤害众生的念头吗？生不起来了。你还有嫉妒众生的念头吗？你还会有残害众生的念头吗？你还会有佔众生便宜的念头吗？全都没有了。所以才说于一切见闻觉知而无过失，没有过失了，你说这个行门多重要。我们学佛的人，哪个人不希望消业障？都知道自己业障很重，不知道怎麽消法。这品经就教我们具体消除一切业障的方法。可是，持诵这品经的人不少，用这品经做早晚课的有，自古以来就有，有多少成就，要看他的根基。这个根基就是《弟子规》、《十善业》、《沙弥律仪》，根基。你没有这三个根基，这一百四十一愿念念生欢喜心，自己做不到。

这品经是行经，淨行。所以前面解妨说得好，好像都是一百四十一愿没有行？清凉大师给我们说出来，行总有六大类，细分十四条，事行、理行、智行，一即是多，多即是一。清凉说得那麽多，任何一个意思裡面都含一切义。讲事行，一百四十一条全是事；说理行，一百四十一条事全是理；说智行，这一百四十一的事理全是智。一多不二，这才叫真淨。所以用这大愿庄严一切世间诸行。

总为法界一切道场。法界一切道场就是一个道场，淨行道场。法界一切众生的行门，无不是淨行，普贤菩萨心目当中是这样的事实真相，跟我们凡夫见闻觉知真的是有很大的差别。凡夫见一切众生，有善行、有恶行、有分别、有执着。为什麽普贤菩萨看的全是淨行？这我们在前面都说过，普贤菩萨没有分别、没有执着。凡夫看到一切众生有善行、有恶行、有善果、有恶报，看不到清淨。凡夫迷失了自性，把这些幻相，凡所有相皆是虚妄，幻相以为是真实，着相不见性；而菩萨性相圆融，理事不二，所以他看十法界依正庄严全是淨行，一切道场也是淨行。我们知道这样的人他就修成法身菩萨，入诸佛如来之位，他不是凡人。

再看末后一句，「以此诸见，成大善根，故名淨行」，长者把淨行说了四个意思。以此诸见，这个此就是指这品经，诸就是指后面偈颂一百四十一首。成大善根，法身菩萨的善根当然是淨行。长者给我们介绍品题大意介绍得好，可以跟清凉大师的介绍，等于说两位道友相得益彰。

再看第二段「释品来意」。清凉给我们介绍是把来意摆在第一，解释品题摆在第二；长者恰恰颠倒，首先介绍品题，然后再来告诉我们这品是怎麽来的。「为明前问明品」，这前面我们学习过的「菩萨问明品」。「是成其十信中解故」，成是成就，成就我们对十信位中理解。换句话说，让我们明瞭十信位，认识十信位，这是「问明品」裡面的大意。「此品成其十信之行故，此品须来」。有解，认识、明白了，你要不能落实，那就没用处，等于不解，等于不知。解行一定要相应，你才能真正得到它的受用，所以这品一定要来。

「乃至果行圆满已来，不离此大愿故」。果行，果是究竟圆满的佛果，无上果位，也就是《华严经》上讲的妙觉位，还在等觉之上。四十一品无明断尽了，成妙觉位。妙觉位以来，就是妙觉位以下，这句话就是说明华藏世界四十一位等觉菩萨，都是属于等正觉，我们讲无上正等正觉。无上，这是究竟的佛果，四十一位法身大士是正等正觉，统统不离开这一百四十一愿。换句话说，这一百四十一愿是四十一位法身大士之所行。四十一位法身大士行的是淨行，我们要学习。什麽样的烦恼，什麽样的障碍，什麽样的zai 难，到他那裡全都化解了。所以我们也很留心这个教诲，这些年来我们提倡的「纯淨纯善」，纯淨纯善就是淨行。

不离此大愿故。如是行愿，始终不离，永恆不离，证得如来究竟果位之后，这一百四十一愿还要不要？还要，像初学的人一样。为什麽？为九法界众生做榜样。我们看到了，释迦牟尼佛当年出现在世间，你仔细去观察，释迦牟尼佛起心动念、言语造作是不是此地讲的一百四十一条？哪一条他没做到？条条做到了，条条圆满成就，这是我们不能不知道的。你要是不知道，你就没有办法学习；你明瞭，你才懂得怎麽个学法。

尤其修淨土的同学，你要记住《无量寿经》上这句话比什麽都重要，「咸共遵修普贤大士之德」。《无量寿经》，佛说这个经意思很深很深。在众成就裡面特别提出「贤护等十六正士」。这十六个菩萨是在家菩萨，不是出家的，十六个是在家菩萨。什麽地位？等觉，跟文殊、普贤、观音、势至平等。十六是表法的数字，密宗裡表圆满。显教裡头是以七跟十代表圆满，密宗是以十六、二十一，这密宗裡头圆满的数字。《无量寿经》显密圆融，通宗通教，不可思议。这个意思密含在家成佛为主。在家学佛要想一生成佛，那只有这个法门。

这十六个正士，下面经文接着就是「咸共遵修普贤大士之德」，你们想想这味道，这是什麽味道？众成就裡面，文殊普贤是出家菩萨，十六正士在家菩萨，比例在家多，出家少。这些地方我们读经学教不能够轻易看过，不能疏忽，它裡头很重要的意思显示在其中，让我们在这裡面体会，知道如来所说义。开经偈上讲的「愿解如来真实义」，真实义是要你细心去体会。你能体会得到，你才会认真学习，勇勐精进，一生不退成佛。《华严经》是一生成就，善财童子给我们表演的；《法华经》一生成就，龙女做出来给我们看的。所以这个经叫一乘经，一生成就！一生成就裡头，信、解、行、证，这属于行。正因为这一百四十一愿，让十法界裡面的佛菩萨修这一百四十一愿，才有能力破一品无明、证一分法身，超越十法界，这就是从十信位晋升到初住菩萨位。初住菩萨叫发心住，初发菩提心。所以菩提心不发是凡夫，菩提心一发就是圆教初住菩萨。

前面我们念过「今已发菩提心」，我们想想我们自己现前，天天在念发菩提心，念了几十年，菩提心没发出来。每天发的心还是是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，还是发的这个心，这个心是轮迴心。发这种心，你起心动念、言语造作叫造轮迴业。造轮迴业是因，受轮迴果报是果，怎麽能脱离六道轮迴？这个事情很严重，不是小事是大事。

在今天学佛，我们要是听讲这样的经文，听讲这些道理，机缘就不多，到什麽地方你能听到？我们是希望着能够扩大一切众生都有机会听到，都有机会接触到，这是得力于科学技术，我们全心全力走这个方向。这个方向，讲经弘法的人少不要紧，确实能收到利益无边的效果。又何况随着愿力（清淨愿力），确确实实九法界众生都得利益。不要看着摄影棚裡头一个人都没有，我们凡夫肉眼看不见的众生不知道有多少，没法子计算。所以我们生欢喜心。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋，九法界众生；「人不知而不愠，不亦君子乎」。我们这个世间人不知道，我们依然心平气和，决定没有丝毫责怪他们。这是各人善根福德因缘不相同，怎麽可以责怪他？人不知而不愠，也得要做个君子！所以现在我们学佛，自行化他，《论语》前面这段三句统统都现前，真正享受到了。这就是方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，这话说得非常有道理。今天时间到了，我们就讲到此地。下面第三「释品宗趣」，我们下次接着再学习。

思过黑鹰

如何提升自我的灵性到达圆满　　（第六卷）　　

2005/11/28　　香港佛陀教育协会

       （节录自华严经12-17-1468）　　

诸位法师、诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」。上次讲到李长者的《合论》，解释这品经他有四门分别，释品名目、释品来意我们都学习过了，今天我们看第三段「释品宗趣」，先把文念一念。

「释品宗趣者，以智首是下方玻璃色世界，佛号梵智，明是一切诸佛法，本自体白淨无染之智，以为能问之人。文殊师利菩萨，即是一切诸佛善择妙慧，为说法之主，以一切诸佛根本智慧之门，善自为问答之主伴，说一百四十大愿之门，以成十信十住十行十迴向十地十一地等普贤法界无尽行海」。我们就看这段，这是讲这品的宗趣，宗是修行的宗旨，也就是修行的方法；趣就是讲依照这个方法修学，我们会得什麽样的果报，趣是趣果。所以这段也非常重要，通达明白了，知道修因证果。

智首是下方。这裡头都有表法的意思，下方是诸佛如来度化众生主要的对象，所以菩萨名号称为智首。这个智不是根本智，是后得智。文殊菩萨在《华严经》裡面跟我们说「十波罗蜜」，一般在大乘教只讲六波罗蜜，这是菩萨修学的科目。第一个布施，第二是持戒，第三是忍辱，第四是精进，第五是禅定，第六是般若（就是智慧）。十波罗蜜就是把最后般若波罗蜜再展开，成为方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，这智是在最后的，智波罗蜜。方便愿力智这四种都叫后得智，也就是般若智慧的起用。所以十波罗蜜跟六波罗蜜没有两样，只有开合不同，展开来十波罗蜜，归纳起来六波罗蜜，内容是不增不减。

说六度，这般若波罗蜜裡面有权智、有实智，有根本智、有后得智，统统合在一起；十波罗蜜是把权实分开，般若波罗蜜是实智，真实智慧，后面这四条，从方便愿力智这四条是般若波罗蜜在应用上的差别。所以佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，方便就是般若波罗蜜。你看看在佛法裡头，应以什麽身得度就现什麽身，这是方便，应该说什麽法就说什麽法；诸佛菩萨没有一定的形相，没有形相，也没有定法可说，这是事实真相，我们不能不知道。现相是随众生心应所知量，众生喜欢什麽身，佛菩萨就现什麽身；众生喜欢听什麽样的说法，佛菩萨就用什麽方法来说法，活的不是死的，全都是属于般若波罗蜜。

你看看现代众生跟过去不一样，过去众生喜欢听经闻法，恭恭敬敬的像上课一样。课堂裡面老师为我们讲解，同学们研究讨论，怎样把我们学习的东西落实在日常生活当中，统统用得上，这真得利益。现在我们处的这个时代，美其名说知识爆炸的时代，实际上《愣严经》上讲的一句话，「邪师说法，如恆河沙」，这就是今天的知识爆炸。人没有能力辨别是非邪正，没有耐心听经闻法，包括现在的大学。中国的大学可能会好一些，外国大学我比较了解，除了专门做研究工作的人，多半是科学技术，一般尤其是人文的，学生都听不下去，没有耐心。教授来上课，顶多听上十五分钟，十五分钟之后妄念就起来了。


现在人喜欢什麽？喜欢电视，喜欢连续剧。我们可不可以把佛法用这种手段来表达？行，佛法搬到舞台古时候就有，大概是在清朝初年，佛门裡面有个剧本《归元镜》，我不知道有没有同修看到过这个剧本？这个剧本是平剧，内容是演淨土宗三位祖师的故事。第一位是庐山远公初祖，第二位永明延寿大师，我们淨土宗的六祖，第三位是杭州云栖莲池大师，我们淨土宗第八代祖，他们三个人的故事。用舞台的方法表演出来，大家欢喜。

我早年看到这个剧本很欢喜，就联想到现在要用连续剧的方法，响应的同学真不少。今天我看到一位法师带了个连续剧的剧本，《地藏经》。我知道国内有好几家都在拍《地藏菩萨本愿经》，还有人来跟我谈，想把《地藏经》裡面婆罗门女的故事，单独的故事拍成电影。《大涅槃经》裡面的歌利王割截身体，这段故事也描绘得非常精彩，《金刚经》上只是提了一提，不详细，详细在《大涅槃经》。他们影剧界的朋友们听到这个故事，它太精彩了！这可以拍成电影会震撼到世界。你看佛陀的慈悲，被冤枉割截身体，凌迟处死，忍辱仙人对于歌利王没有一点怨恨，没有一点反抗，而且还发愿将来我成佛第一个度你。佛说话兑现了，那个时候的忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛，那个时候的歌利王就是释迦牟尼佛时代的憍陈如尊者，真的是第一个得度。这个故事非常感动人。所以现在人想到用电影的方法，用电视连续剧的方法，好！像我们《华严经》末后五十三参，多麽精彩，真的可以叫人百看不厌。

我在这些年当中，看到世风日下，世界确确实实充满危机。许多世界的宗教典籍都讲着有末 ri，我们看到现在人心，现在人的言语造作，可以说末 ri的徵兆已经非常明显的摆在我们面前。再回想过去印光老法师，他老人家一生大力提倡因果教育，有道理！这个意思就是明显告诉我们，要拯救今天这个世界，佛法来不及了，儒教也来不及了，唯一的办法，因果教育。如果大家都知道种善因决定有善果，造恶业决定有恶报，人真的能懂得因果报应，我相信起心动念、言语造作自然会收敛。所以老法师当年在世，一生不遗馀力大量的流通《了凡四训》、《感应篇彙编》跟《安士全书》这三样东西，这是救现在社会的一片苦心，我能体会到。

所以我想在现前这个时代，印书没人看了。那个时候可以，民国初年行，现在没人看了，现在最好搞电视剧，连续剧。所以我在中国找人拍摄《了凡四训》二十集，拍摄已经完成，现在在做后製工作，就是剪接，后製工作，大概明年三、四月间就可以推出，这是第一部。接着第二部要拍摄《感应篇彙编》三十集，再拍摄《安士全书》三十集，《安士全书》前面一半《文昌帝君阴骘文》，那个跟《感应篇》性质相同，讲因果报应。另外有两篇，《万善先资》专门讲戒杀，讲杀生的因果，《欲海回狂》专门讲邪淫的果报，最后一篇《西归直指》是劝人念佛，我也打算做三十集。总共八十集，希望两年的时间能够完成，明年二００六年，大概零七年的五、六月可以完成。这应以什麽身得度就用什麽身，应以什麽方式就用什麽方式，救劫难重要，用这个方式希望唤醒人因果的概念。如果到拨无因果，那是什麽坏事都敢干，以为没有报应，到报应临头的时候，后悔莫及，那时候来不及了，这我们不能不知道。

祖师为我们开端，我们要晓得应该怎麽做法。这是讲智首，这是智慧。所以很多人都想到，很多人都想做，实际上这些人都是善心人，都是具有慈悲心的人。希望你们彼此能够把力量集中，人力、物力、财力集中，个人力量有限，集中力量就大，可以做出最好的品质。找一流的导演、一流的演员，把中国儒家、佛家的伦理道德、因果报应，用这种方式显示出来教化众生，无量无边的功德！我们看到智首是下方，应该用这个方法。

玻璃色。古时候没有玻璃，玻璃是水晶，现在我们讲水晶，古代称作玻璃。佛经裡面的琉璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，透明的，那是经上称的琉璃，七宝。玻璃是水晶，也是属于七宝之一。玻璃色世界，这水晶的世界完全透明的，一丝毫染污都没有，取这个意思。

佛号梵智。你看这个智，这个智也是后得智，无量无边的智慧；梵是清淨，这个智慧裡头没有丝毫染污。什麽是染污？《华严经》上讲得简单，分别是染污，执着是染污，妄想是染污，就是大乘教裡头常讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是染污。染污则称为有漏，有漏的智是凡夫的智慧，不是圣人；圣人的智慧是无漏的，无漏就是梵智。我们学佛什麽最重要？清淨最重要，特别是修淨土，修淨土的同修一定要记住，心淨则佛土淨！心裡面还有自私自利，还有是非人我，还有利害得失，还有名闻利养，还有五欲六尘，还有贪瞋痴慢，严重的染污。染污，哪有智慧？染污有聪明，世智辩聪。

诸位要知道，世智辩聪在佛法裡头叫八难之一，八难裡头有世智辩聪，不是真智慧。真智慧是从清淨心裡面生出来的，清淨心就是禅、就是定，禅定是大乘教修行的总代名词，这我们不能不知道，不能把它讲错。《六祖坛经》裡面就说得很清楚，什麽是禅？外不着相是禅，内不动心是定。所以修禅定不一定是盘腿面壁，盘腿面壁是修禅定方法的一种。方法有多少种？有八万四千种。盘腿面壁是八万四千种裡面的一种。

所以你要了解，什麽是禅？外不着相，内不动心。《华严经》上，鬻香长者修禅定，他在哪裡修？用现在的话说，百货公司，每天去逛百货公司，热闹场合去逛一圈，他修禅定。怎麽修法？眼睛看得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，外不着相，内不动心，真禅定、真功夫！凡夫看到那些东西，他起心动念，那就没有定，你的心被外面境界诱huo，被外面境界牵着走了。真有功夫的人，在一切境界裡头如如不动，一丝毫影响都没有，真的禅定，没人知道。所谓盘腿面壁那个初级的禅定，人家看到对你称讚礼拜，真正修禅定的人没有人能看得出来，真有功夫的人看出来，真的放下了。

放下不是不接触，接触裡头真放下了，真正是不分别、不执着、不起心、不动念，那他是念念生智慧。就像惠能见五祖，跟五祖说「弟子心中常生智慧」。我们要是遇到五祖，一定是跟五祖说：弟子心中常生烦恼！这是真话。你看能大师常生智慧，换句话说，不生烦恼。不生烦恼就是六根接触外面境界不执着、不分别、不起心、不动念，这是圣人，在《华严经》裡面这是什麽人？初住菩萨。我们现在念的是十信，还没到初住。初住菩萨破一品无明、证一分法身，不起心、不动念；十信位的菩萨不执着、不分别，还会起心动念，就是说无明没破，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明没破。破一品无明，他就是法身佛，虽然证一分法身，真的是佛，不是假的，不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大师说得好，「相似即佛」，不是真的，是相似位中。我们学佛的人不能不辨别清楚，不能不真干。「人身难得，佛法难闻」，「人命在呼吸之间」，一口气不来，后悔莫及。

在这个世间什麽事情是大事？提升自己的境界是大事，求生淨土亲近阿弥陀佛是大事，其他的是小事。小事怎麽样？随缘，有缘就做，没缘就不做。我这麽多年跟大家说得很多，大家也看得很清楚，我不愿意多事，我不想做事。我在香港，我连住的地方都没有，我现在住的地方是陈老居士供养的。供养，我只要使用权，不要所有权，房子还是她的，借给我住。她很慈悲，说：法师，你在香港无论住多少年，我都供养你。哪一天我离开，不在这裡住了，房子还给她，没有牵挂，没有忧虑。

一生自己没有建道场。这个道场是香港同修信徒们他们建立的，我在这裡讲经，讲完就走了。一生没有牵挂、没有忧虑。多事不如少事，好事不如无事，可是有缘（就是有这个机会）那我们要做，为什麽？利益众生的事情、利益佛法的事情要做，不能推卸责任；没有，不要去攀缘。我一生没有化过缘，没有问人要过一分钱，自在！大家都不晓得我为什麽会这麽自在，你要想做什麽事情，你要攀缘，到处找钱、到处拉信徒，那就很苦，你怎麽会自在！

学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样。我学佛看的第一本书，老师教给我看的，《释迦谱》、《释迦方志》，这《大藏经》裡头的，就是释迦牟尼佛的传记，唐朝人写的。我们学佛要认识释迦牟尼佛是个什麽样的人。他真的是捨得乾乾淨淨，生活真简单，树下一宿，日中一食。每天吃饭到外面托钵，给什麽吃什麽，没有分别、没有执着，一天吃一餐；晚上树下打坐，打个盹就行了，精神就恢复了。一生没道场，没有建道场，也有像祇树给孤独园、竹林精舍，这些地方都是居士的，提供给佛在那个地方讲经说法，佛走了，还给他们，佛一生没有道场，我们要学。出了家，没有家；出了家，再去搞一个大的家，那叫自己给自己添麻烦，那就太苦了。

这些年在海外，也是看到世界动乱频率年年上升，zai 难年年严重。这也是外面人来找我的，不是我找他。他们来找我，希望我多看看、多了解，提供一些意见，有助于化解冲突，促进社会安定、世界和平。这个事情是我们应该要做的，有缘那就去做。参加五次国际和平会议，了解了，和平不是开会能得到的。怎样才能够真正化解冲突，获得安定和平？教学，想来想去还是中国古圣先贤的老话，「建国君民，教学为先」。

教学，为什麽世尊教学成功？世尊教学的时间长，三十岁成道，也就是说德行学问有成就，开始教化众生，七十九岁圆寂，一生讲经三百馀会，说法四十九年，他成功了。孔子在中国教学也成功了，孔子教学时间短，只有五年。他也是三十岁道德学问成就，成就之后，他一直是仰慕周公，希望能有一官半职，把他自己所学的能够贡献给国家、贡献给社会。周游列国，没人用他，真的是浪费十几年的时间，再回到鲁国六十八岁了，七十三岁走的。所以孔子教学五年很成功，什麽原因？做到了。释迦、孔子自己真正做到，然后再教人，学生服！做到之后说到，所以我常讲圣人。做到然后说到是圣人，说到能够做到是贤人，说到做不到叫骗人。诸位想想，人家教学成功，成功在哪裡？做到了。

这些年来，我们看到教内教外种种腐败的情形，很痛心！佛法靠的是什麽？戒律。戒律没有了，佛法就没有了，那是形式，假象。三皈、五戒、十戒有没有做到？做不到。无论是出家在家，在家五戒十善有没有做到？做不到。原因是什麽？原因是我们这一代从小丧失伦理道德的教育至少有七十年了。我的记忆，我是用我来做标准，我生长在农村，十岁离开家，我的基础是在农村裡头培养的，农村裡有私塾，靠的是父母的教导，私塾先生的教导，扎了根。从这个根进入到大乘佛法，有好老师指导，有好的同学帮助，切磋琢磨，才能够契入佛法境界，不容易！所以我回过头来想想，没有家教。

中国古圣先贤教育的特色就是家教，家教教什麽？《弟子规》，《弟子规》是家教。《弟子规》不是课本，《弟子规》是父母、你家裡的长辈、大人，他们以身作则做出来给儿女看。什麽时候开始教？小孩出世大概三天，他眼睛睁开了，耳朵竖起来了，他会看、他会听。虽然他不会说话，他什麽都不懂。这些大人在他面前言谈嘻笑、一举一动，他听了、看了都印在阿赖耶识裡头，这就是古人所讲「少成若天性，习惯成自然」，是这麽培养的。这个教育有根！所以中国谚语有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，有道理，不是没有道理，有大道理！

但是满清亡了之后，那个时候中国军阀割据，社会一片溷乱，城市就比不上农村，农村波及的比较少。但是日本人侵略中国，八年抗战把农村也打乱了。大家为了逃难，我在那段期间逃难走了十个省，我们在前面跑，后头日本人在追，整个社会搞乱了，一直到现在不能恢复。所以我说至少中断七十年。七十年的时间不算短，也不算太长，现在要救还来得及。如果再过十年想救，时节因缘失掉，没法子救了。

这些年来确实有不少有心人提倡儿童读经，这好事情。但是如果要不能百分之百的落实《弟子规》，那只是一种学术，不能得真实受用，真实受用是德行。所以我们佛门弟子、四众同学，我们有义务，我们有使命，我们要做给社会大众看。做什麽？做《弟子规》。《弟子规》从我自己本身落实，有《弟子规》的基础，再学《十善业道》就不难了。《十善业道》是佛的根，《弟子规》是儒的根。诸位一定要知道，中国大乘佛法不是建立在小乘基础上，是建立在儒家的基础上，这就是中国为什麽小乘不发达的原因在此地。唐朝中叶以后，就用儒家代替小乘。所以今天不学小乘又不学儒，你就没有根。你自己去想一想，五戒十善你都做不到，你还会有什麽成就？讲经说法说得天花乱坠也没用处，为什麽？你没能契入佛境界。

我们在前面「光明觉品」最后一章佛境界甚深，前面一章一道甚深，这两章经文太重要！「光明觉」是讲菩萨的解分，这品「淨行品」是菩萨的行，看菩萨怎麽样的行持。我们看到很羡慕，做不到。做不到的原因就是我刚才说的，我们没有三皈、五戒、十善的基础，没有《弟子规》的基础，念佛往生，侥倖，不踏实。那真的看过去生中的善根，在临命终时最后一念，你是阿弥陀佛，你能万缘放下，可以往生；如果最后一念错了，还有留恋、还有牵挂，你依然搞六道轮迴。不能不知道，不能不警惕！

怎样才有把握往生？你有弟子规、有十善业、有三皈五戒，你就有把握往生，具足信心，一点都不疑惑。你有这个基础，总是打很多问号在，你没把握，你心不踏实。由此可知，《弟子规》、三皈、五戒、十善多麽重要。如果是出家人，还要加上《沙弥律仪》十戒二十四门威仪，真正出家人。这是我们应当共同在一起勉励的，活一天认真干一天，决不能把光阴空过。现在时间到了。




诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看李长者的《合论》，「佛号梵智，明是一切诸佛法，本自体白淨无染之智，以为能问之人」。问如果没有智慧，问不出来。问答都如是，一定要有真实智慧。我们凡夫问不出来，佛菩萨非常慈悲，他化身代替我们请法，代我们问。所以要知道。梵智，我们用最简单的词句把它解释，最极清淨的智慧，就叫做梵智；一丝毫染污没有，一丝毫夹杂没有，这称之为梵智。谁有？一切众生各个具足，你有，我也有，他也有，统统都有。只可惜我们虽有而迷失，正是《华严．出现品》裡面佛说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来智慧就是梵智，德是德能，相是相好，我们世俗人讲福报。你看智慧、德能就是才艺、福报，一切众生自性裡面本来具足，跟十方一切诸佛如来无二无别。

我们在《华严》裡面看到毘卢遮那佛依正庄严，在往生经裡面看到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那是自性本具，一切众生统统都有，平等平等，无二无别。现在为什麽有这麽大的差距？佛在觉，觉而不迷；我们凡夫在迷，迷而不觉，邪而不正，染而不淨，这样虽有，不能现前。好像太阳一样，白天有太阳，但是今天阴天，云层很厚，把太阳统统遮住，看不到太阳，变成阴天了。诸佛像在晴天，我们像在阴天。诸佛菩萨大慈大悲教导我们，教什麽？把这个乌云除掉，自性的智慧德相就现前。不是从外头得来的，本来就是。所以怎样把这个东西除掉，佛菩萨能不能帮上忙？给诸位说，帮不上，所谓「解铃还需繫铃人」。

我们的迷惑不是外人给我们的，是我们自己迷了，所以还得要自己觉悟。佛菩萨把事实真相告诉我们，把破迷开悟的方法告诉我们，我们只要依教奉行。如果是勇勐精进，这一生就能成就，不要等来生。《华严经》上善财童子给我们表演的一生成就，《法华经》上龙女给我们表演的也是一生成就。关键是勇勐精进，你才行；懈怠懒散，那就不知道何年何月了，遥遥无期。一定要勇勐精进，要振作起来，要把这些妄想分别执着统统放下，我们自性裡面清淨智慧才现前。

在这品经裡面，智首菩萨是梵智佛的化身，他来代我们发问。什麽人解答？文殊菩萨为我们解答。「文殊师利菩萨，即是一切诸佛善择妙慧」。这要记住，什麽叫文殊师利？文殊师利是如来根本智所起的作用，这个作用善巧选择。择是择法，善是善巧，善巧是活的不是死的，不是一种方法，随机应变。所以佛应化的对象，对不同的人、对不同的事、对不同的时间、对不同的处所、对不同的环境条件应机说法，所说一切法决定令现前大众都得利益；根利的人得利益大，根钝的人得利益小，没有不得利益，这叫契机契理，这是佛说。所以文殊菩萨代表般若智慧的应用。

「为说法之主」。文殊师利，这是佛跟我们介绍，过去曾经为七佛之师，过去七尊佛都是他的学生。菩萨慈悲，没有示现成佛，还在菩萨地位。为什麽？菩萨教人比佛教人容易，佛是师道，师道要尊严，所谓「只闻来学，未闻往教」，师道尊严。菩萨是同学，同学就随便了，你不来找我，我可以找你，这是菩萨，佛不可以。所以为什麽菩萨已经成了佛，还退居菩萨位，道理就在此地，度众生方便！

再看下面，「以一切诸佛根本智慧之门」。这句不能够大意，要细心去体会，以一切诸佛根本智慧之门，不是一尊佛。一切诸佛根本智慧之门是什麽？是法性，是佛性。法性、佛性，本具的般若智慧，这叫根本智慧。菩萨起用，大用无方，展示出无量无边智慧都不离根本，这点重要。好像一棵大树一样，这棵大树很大，枝叶花果非常茂盛，任何一片叶都没有离开这个树的根本。菩萨为一切众生弘宗研教不离根本智，这个道理要懂。

没有根本智就没有后得智，有后得智决定有根本智。现在人麻烦来了，不知道求根本智，专求后得智，能不能成就？不能成就。好像什麽？你所求到的是花瓶裡面插的花，没根，很好看，三、四天就枯了、死了。现在人求学就搞这个表面，不知道搞根本。民国初年，唐大圆居士对这个事情就讲得很多，告诉学佛的同学们，无论在家出家重视根本智，没有根本智决定没有后得智。根本智是什麽？给诸位说，根本智是清淨心，清淨心生智慧，生后得智。《金刚经》上也说得好，「信心清淨则生实相」。

所以大乘教，佛菩萨常常劝导我们发菩提心。什麽是菩提心？经论讲得很多，古来祖师大德注得很多，愈看愈不懂。我们也用善巧方便，把菩提心三条，三条第一条是菩提心之体，第二条是菩提心的自受用，第三条是菩提心的他受用。有体有用，体是一，用分作二，所以讲三心。大乘教上「三心圆发」，圆满的发出来，那就是菩提心。我们这个讲堂有一副对联，上联「真诚」，真诚是菩提心的体；「清淨平等正觉」是菩提心的自受用；最后一句「慈悲」，菩提心的他受用。这样说法大家比较容易懂。要是照经论裡面讲法，至诚心、深心、大悲心，《起信论》裡面讲法是直心，《观经》讲法至诚心、深心、迴向发愿心。我现在这个写法大家比较容易懂。深心是什麽？清淨、平等、正觉，深心！迴向发愿心、大悲心都是大慈大悲。

我用十个字，一生起心动念、处事待人接物都不违背。别人对我虚情假意，我对他真真诚诚，为什麽？因为他还想搞轮迴，虚情假意是搞轮迴，轮迴心。我不想搞轮迴了，我想这一生能够脱离轮迴，了生死出三界，那我就要用真诚。这真诚会上当、会吃亏！不要紧，我就算吃一百年的亏、上一百年的当，我永远离开六道轮迴，值得！如果你怕吃亏、怕上当，那好，继续搞轮迴。在轮迴裡头一打转，无量劫！太可怕了，不能再干了。所以我只用一味真诚待人接物，对待自己要求清淨决定不染污，平等没有高下，正觉决定不迷惑，清清楚楚、明明白白；对待一切众生大慈大悲，不分种族、不分贵贱、不分贫富、不分宗教信仰，以一片慈悲接触一切众生，这叫学佛。佛是这样的，菩萨是这样做的。我们学佛、学菩萨从哪裡做起？从心上做起，这要懂。心像佛，你的言语当然就像佛；言语像佛，你的行为当然也像佛。言语是教，行为是戒律，自自然然合规矩，这样子这一生当中才能了生死，才能出三界，自己得大安乐。

有同学来问我，最近中国东北松花江受到严重染污，我在北京听到这个消息，许多人没有水喝，陷入极端的困境。学佛的人知道，共业所感！全世界天天都有严重zai 难发生。这两天我听说江西靠近湖北这个地区有地震，也有许许多多人无家可归，zai 难太多了，到哪裡去躲避？没地方，所谓是在劫难逃，不在劫数裡面，你自然会平安无事。学佛的人遇到严重zai 难，不惊不怖，不怨天、不尤人，不要怪人，一心念佛，决定有感应。这个时候要警惕，要反省，要忏悔，要断一切恶、修一切善。

自然的灾害与人心有没有关係？有密切的关係，人有善念，所有一切天灾人祸都没有了；我们的念头不善、言语不善、行为不善，就会感召许许多多的zai 难。这个事情经典裡面讲得很清楚，不但佛经上有讲，ji 督教的《新旧约》裡头有讲，回教《古兰经》裡头也有讲，我都常常看，一个道理。佛法讲得很透彻，境随心转。所以我常说极乐跟娑婆不二，华藏跟此地一如。既然不二，既然是一如，为什麽有这麽大的差别？差别在人心，华藏世界的人纯淨没有恶。你要问我，你怎麽知道他纯淨无恶？我在《十善业道经》裡面念过，《十善业道经》佛告诉龙王，「菩萨有一法，能离一切恶道苦」，那个一切恶道是十法界，这法是什麽法？常念善法，思惟善法，观察善法，善法就是十善业道。后头还有一句话很重要，「不容毫分不善夹杂」。所以我知道华藏世界那裡头的居民心善、思想善、行为善，没有毫分不善夹杂，所以他的居住环境那麽样的庄严。

极乐称之为淨土，虽然往生的人没有达到纯善纯淨，生到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持，阿赖耶裡头虽然有恶习的种子，它不起现行，所以那个世界无比的殊胜。你要懂道理，你要明理！真正搞清楚、搞明白了，我们这一生做人一定要做到。他能做到，我为什麽做不到？没这个道理！心善、念头善、行为善，念念都跟真诚清淨平等正觉慈悲相应，念念都跟十善业道相应，你所在之处就没有zai 难。为什麽？境随心转。

许多宗教都讲世界**，我们今天真正在修行，真正在干，断一切恶，修一切善。毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我对他没有一点怨恨，没有一点报复，而且我还感恩他、感谢他。所以有人问我，你感谢他什麽？感谢他帮我消业障！无始今生我造的业障很多，他对我的毁谤、侮辱、陷害，我没有瞋恚，业障就消了。如果我要有瞋恚心，业障消不了，我们这个冤业还要加深，以后冤冤相报没完没了。我一点怨恨都没有，一点报复的念头都没有，业障就消了，他帮我消的，我怎麽不感激他！他要有困难，我一定会帮助他，我一定会照顾他。这是做人的道理，这是学佛的道理，我一定要落实，一定要做。佛菩萨能做到，我也能做到。

做不到怎麽办？读经、听经。你为什麽做不到？理路没通，或者是理路不够深。我能做到也不是偶然的，我学佛五十四年了，我跟同学说过，我能够契入佛境界不过二十年而已。换句话说，我前面有三十多年的功夫，渐渐才入这个境界。所以现在无论在哪裡，心平气和，什麽样的zai 难在我面前，不惊不怖，我不会惊慌、不会恐怖，处之泰然。许多预言讲的，那叫定数，诸位念《了凡四训》你就明白了。那我们自己修行的叫变数，修行人多了，这个变数力量加大，zai 难纵然不能化解，会减轻，zai 难的时间会缩短，定数裡头有变数，这个道理要懂。所以我们自己认真努力，不但对自己有好处，对别人也有好处，甚至于对这地区都有好处，为什麽不干？所以希望大家不能不听经，一天不听经，面目全非。

我这次因为吃东西不谨慎，肠胃受寒，现在一般人讲是急性肠胃炎。我用中药四天恢复正常，但是体力还没有完全恢复，体力大概还要二、三天就可以完全恢复，吃东西要小心、要谨慎。这次很对不起大家，我们讲经中断的时间太长。我原先估计我离开不会超过一个星期，结果是遇到这麽一桩事情，都是好事不是坏事。

所以要读经，要明理。无论什麽境界，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，顺逆境界都是我们修行提升境界的好因缘，只要你会修。人生在世最重要的不是别的，提升自己的境界，这是真的，其他都是假的。世间那些名闻利养、五欲六尘，一样都带不去！古人常讲「万般将不去，唯有业随身」。这个要警惕，不能造恶业。你造的善业能带去，来生享福；你造的恶业能带去，来生受苦，都有果报，因缘果报丝毫不爽。古人讲「不是不报，时辰未到」，时辰到了，你后悔莫及。所以一定要读书，读圣贤书，一定要明理。读经、听经、念佛决定不能够中断。

东天目山的同修告诉我，他们每天听经六个小时，念佛十几个小时，做得很如法，这是真正的念佛道场。我在外国要求我们淨宗学会的同修，每天听经不能少过四个小时。念佛，外国环境跟中国不一样，也不能少过四个小时，一天八个小时算不错。专修的道场，一天用功不可以少过十六个小时，所以是六个小时听经，十个小时念佛，这是最低限度。你人才不会打妄想，不会胡思乱想，心是定的，神智是清楚的，不迷惑。

下面，「说一百四十大愿之门」。这品经一共有一百四十一首偈，每首偈就是一愿，总共一百四十一首。长者在此地是说大数，零头省掉，一百四十大愿。看下面这句就晓得这品经的重要性，「以成十信」，成是成就，成就十信，「成就十住，成就十行，成就十迴向，成就十地，成就十一地」，十一地是等觉，「普贤法界无尽行海」，这句重要！所以古德常讲「不修普贤行，不能圆成佛道」。对菩萨讲的，菩萨要修普贤行才能够圆成佛道。一般讲到普贤行，大家只知道《行愿品》裡面所讲的「十大愿王」，诸位要知道，那十愿是纲，这个地方一百四十一愿是目，是细目。礼敬诸佛、称讚如来、广修供养、忏悔业障一直到普皆迴向，怎麽落实？这品经是落实，这品经是普贤行具体的落实在我们日常生活，处事待人接物、起心动念之间，你说多重要。所以这品经是华严行，学《华严》一定要做到。

现在我们只念念讲讲，谁能做得到？一条都做不到，佛法之衰就衰在此地，不能落实。在这种状况之下，真正是个佛弟子，你的悲心自然生起，我们希求正法久住，从哪裡开始？从我自己本身开始。你不要去要求别人，要求别人永远落空，决定没有指望，要求自己；我自己做到了，正法就久住。我做到之后，肯定会影响别人，影响人有多少，那是你的法缘。你的缘殊胜，你影响的人多；你的法缘不殊胜，你影响的人少。

在现在这个时代要知道，如果要扩大影响，就不能够忽略工具，科技工具。现在的卫星电视、网际网路是最好的工具，所以我没有道场，我只发展这两样东西。我们用网际网路八年了，虽然在这个摄影棚裡面讲经，面对着是全世界，他们同时可以收看。卫星我们已经有三年，差不多到四年了，二００三年元旦开始的，现在有五颗卫星覆盖全世界，只要装一个接收天线，你二十四小时都能看到。所以有人曾经问我：法师，你的道场在哪裡？我就告诉他：我的道场在天上。他听不懂，好在他的道场有一个卫星的接收器，中国人叫锅，他有个大锅。我就指着那个，你这个可以收到我的讲经；你频道拨对了，二十四小时不中断，你可以收到。这是什麽？扩大影响。面前没有人学习不要紧，确确实实有很多人，热爱佛法的人在网路上学习、在电视上学习，非常认真努力。

所以这一百四十一愿，我相信广大的听众同学当中，一定有人奋发而力行的。这些在我们佛门说再来人，不是凡夫，不是普通人。他们在这一生当中决定成就自己，决定住持正法成就众生。这些朋友志同道合，不一定要见面，佛法重实质不重形式。修行的纲目都是属于原理原则，每一愿展开都是无量无边，每一愿展开都是无量的行门，这个道理要懂。你看看他此地所讲的，十信像是小学，佛门的小学，十住是初中，十行是高中，十迴向是大学，十地是研究所，十一地博士班，一层一层往上去，修什麽？都是修普贤十愿，都是修「淨行品」一百四十大愿，就修这个。每一愿裡面都圆满包含文殊菩萨的十波罗蜜，愿愿具足十波罗蜜。末后的结论说，普贤法界无尽行海。

好，我们再看下面这段文。这段文说明为什麽有一百四十一愿。「又随位修道上烦恼」，随位进修，修什麽？无非是断烦恼。「六位中，一位有二十，六位共有一百二十，根本十无明，皆因身见边见，二见有二十」，这就一百四十，所以「共随位进修，染淨烦恼，总有一百四十」，这就是一百四十愿的来源。「为防此障，起一百四十愿，令进修者，从初信心，理事圆融，达其愿体，无亏自心根本淨智」。这是说明一百四十一愿之来由，对治烦恼的。烦恼习气尽了，自性本具的如来智慧德相就现前。所以长者在此地给我们讲得很清楚，随位进修，天天要干。我们自己不必问自己是在哪个阶层、哪个位次，不要问这个。只问我是不是今天烦恼轻智慧长，希望我们的烦恼一年比一年轻，一个月比一个月轻，一个星期比一个星期轻，能做到这样，功夫就是上乘。一个星期、一个星期有进步。烦恼轻，智慧就长，烦恼在，把你智慧障碍，你智慧不现前。烦恼是暗的，智慧是明的，暗的去了，明就出现，这个道理要懂。好，今天时间到了，我们就讲到此地。