大方广佛华严经 （第一一一八卷）
2003/10/14 澳洲淨宗学院
离言
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界东北方，第五段东北方摄取世界，最后这一段经文，我们把经文念一段。
【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼摄取世界中。或名离言。或名无诤。或名教导。或名善迴向。或名大善巧。或名差别方便。或名如虚空。或名寂静行。或名胜智。或名能了义。】
到这裡是一段。道谛是修因，佛也举了十个名词。第一个名词『离言』，跟前面苦灭圣谛第二句完全相同。清凉大师在注解裡面说，「灭道俱名离言者，灭性离言，道令言离故」。这个灭就是灭谛裡面的「离言」是本性，原本就离言；在修道，是教导我们要离言，「离言」才能够证道，我们一般讲开悟。夏莲居老居士教人一门深入，锲而不捨，三年不说话，他说准能开悟。也就是说，三年是一千日，古人有所谓「读书千遍，其义自见」，这是讲一千日，真正用功修行一千日，一千日念念不间断，这个效果不可思议。
无论修学哪个法门，我们在谛闲法师教他那个徒弟锅漏匠得到最好的证明。确确实实锅漏匠修行三年多一点，他就一句佛号，除这一句佛号，他什麽也不懂；没有念过书，不认识字，四十多岁才出家，学什麽都学不会，人笨，没有智慧。好在他老实，拜谛闲法师做老师，尊师重道，老师就教他一句「南无阿弥陀佛」。教他方法，「你就一直念下去，念累了你就休息，休息好了就接着念」。他就真听话，不分昼夜，念累了就休息，休息好了，赶紧就念。一个人住在一个破庙，这样三年，他真念成功了，预知时至，自在往生。
往生，走了之后，他还在那裡站三天，因为在乡下，交通非常不方便。有人到观宗寺，替谛闲老和尚报信，说你的徒弟已经往生了，站着走的，现在还站在那裡。谛闲法师赶紧回去看，这一个来往三天，他站三天。谛老看到他讚歎，说「天下讲经说法的DA法师比不上你，名山丛林方丈主席也比不上你」，成就不可思议。三年，三年不说话。所以夏莲居老居士讲的话可以相信，谁能够认真去做，这个人有大福德。锅漏匠虽然没有智慧，有大福德！听话、老实。所以，老实人有福，老实人很容易成就。
我们相信，谛闲老和尚也是当年讲经说法的法师之一，你看谛老和尚说，「你超过了」；换句话说，这个徒弟的成就超过师父，师父还不如，各人的福德因缘不相同！所以，我们决不可以轻慢一个众生，这个众生愚痴，这个众生没有智慧，不可以轻慢。说不定他遇的缘殊胜，成就比我们高得太多了，我们比不上人家。你今天瞧不起他，没有放在眼裡，将来往生极乐世界，你怎麽好意思跟他见面！他的品位在你之上。所以古人常说人不可貌相，善导大师常说，「总在遇缘不同」，这是说各个人的成就不一样，缘不相同，他的缘深。
所以，道谛裡面修因，「离言」非常重要。我们在日常生活当中要懂得学习。言语太多伤气、伤身，儒家、道家都忌讳。有修养的人言语少，纵然是与人交谈，没有废话。我这一生当中，遇到一个言语最少的人，章嘉大师。我在初学佛的时候，每个星期跟他见一次面，大概只有两个小时的时间给我。我有问题向他请教，他的答覆非常简单，真正是中国古人讲究文章的那个原则，简要详明，他真的做到；简单扼要，也详细，也明白，真有受用。跟他在客厅裡面，面对面的对坐两个小时，他说话似乎不超过十句。我非常欢喜亲近他，磁场好，跟他坐在一起，心是定下来的。你心不完全定下来，他不给你讲话，你问他的时候，他也不答覆。不像别的善知识。
我亲近过方东美先生，有问题向他老人家请教，他是长篇大论，给我详细分析，李老师亦复如是。唯独章嘉大师绝对没有长篇大论，你跟他在一起，就像在定中一样。我第一次，敏孟经先生给我介绍，去拜见他（敏先生是清朝末年的一位亲王），大概见他的时候也将近有两个小时，说了几句话。非常真诚，非常亲切，能够感受得到，这是学养功深！在那个时候，香港正在印《太虚大师全书》，这个分量很大，当时发心预约，我也预约了一套，每个月寄几本，寄来的时候我都看看，因为《大师全书》裡面都是白话文，我们初学的人能看得懂。我有些疑问向章嘉大师请教，他给我解答。
但是第一次跟他见面，我向他请教的是，我知道佛法好，佛法殊胜，我问他有没有方法让我们很快就能够契入？我提出这个问题。他没有答覆，我们是很专注的在听，真的意志精神都集中，听他开示，但是他就是这样子静了半个小时，半个小时不说话，离言，不说话。半个小时之后才说了一个字，有！我问他有没有方法契入？有！真的，这很有耐心，等半个钟点等了一个字，耳朵竖起来再等他下面的话，他下面又没有了。这一次没有那麽长的时间，大概有五分钟。然后很慢（他说话很慢）一个字一个字的说，「看得破，放得下」，说六个字。这六个字，我当时听了似懂非懂，好像是懂得了。我接着就问，从哪裡下手？他告诉我，布施！
这是我第一次跟他老人家见面，差不多是一个半小时到两个小时的时间，就说这些话。我告辞的时候，老人家送我到门口，那个时候他大概六十岁，六十一岁的样子，我二十六岁。送到门口，他老人家拍我的肩膀，笑咪咪的告诉我，今天我教你六个字，你好好的去做六年。言语少，你看看每一个字有那麽重的分量，教人一生都不会忘记。跟我们亲近一般的这些学术界的那些大德们，长篇大论讲了一、两个钟点，离开的时候什麽也没有得到。我们以后读古书裡面讲言简意赅，在章嘉大师那裡看到了，体会到了。言语确实简单，那个摄受众生的力量非常大，我这一生当中亲近不少在家、出家的大德，没有一个人能比得上章嘉大师。
从这次之后，他是非常欢喜我，要我每个星期到他那裡去，跟他结了这个缘，每个星期都去向他请教。他告诉我他的着作很多，至少差不多也有四、五百万字，相当可观，他统统是用藏文写的。到台湾，非常可惜，他的着作没有能够带到台湾，在大陆上，战乱期间，可能都丧失了，非常非常可惜。所以我们学习，在日常当中学说话，说话是一门很大的学问。孔老夫子教学四个科目，言语是第二个科目，第一个科目是德行，德行是基础，是根本。人不能没有道德，没有道德那就不是人！你长的是个人的样子，这个样子失掉之后，再得不到这个样子！道德摆在第一，言语是其次，你就晓得古人对于言语是多麽重视！言语讲求的是「简要详明」，简单扼要，要详细还要明白，决定没有囉嗦。言语多了伤神、伤气，那不是养身之道。愈是大道愈简单，一点都不複杂。
平常跟一般人应对，言语也要尽可能的简单。特别就是现在，特别是用电话，尤其用手提电话，我听说它的电波很伤人。手提电话常常带在身上，你手机打开的，这个电波对人非常非常不好，时间久了会引起神经麻痺。用这个电话的人，用得愈少愈好，通话的时间愈短愈好，所谓长话短说。中国古时候，你看讲文言，文言确实达到这个标准。古时候文明刚刚起来的时候，发明了文字，文字数量并不多，而且书写，在中国古时候多半是用刀刻在骨板上。因为那个时候生活是在狩猎的时代，打猎，猎杀这些小动物，吃了之后，骨头上面可以刻字。所以，今天我们有听说过所谓甲骨文，甲是什麽？甲是龟，龟甲，上面刻字，骨是兽骨，甲骨上面刻字，纸笔没有发明。所以刻的字数愈少愈好，但是少又要能把意思完整的表达出来，言跟文要求一致。所以，在日常生活当中要懂得养生之道，养精神、养气。
在这个地方，佛告诉我们，自性离言，自性无相，无言、无相。所以，你什麽时候能够离言、离相，你就能见性。离言、离相，并不是把言语、现相废除，不是这个意思。言语、形相裡面不能执着，不能分别，不能起心动念，这叫离。为什麽？所有一切现相是法性变现的，性相是一，性相不二。你在相上为什麽见不到性？你听言说为什麽不见性？那是因为你有分别，你有执着，你夹杂着妄想，你见不到。释迦牟尼佛当年在世，每天跟这些学生（他的学生都是阿罗汉、菩萨，都不是凡人，我们今天在经典上读到的，佛的常随弟子舍利弗、目犍连，这一千二百五十五人，皆是大阿罗汉），每天讲经说法，不像章嘉大师，要像章嘉大师的话，那他这一生说几句话。
佛给我们留下，你看看，后人把它记录下来成为经典，流通到中国，少分。那个时候交通不方便，运输非常艰难。中国的高僧到印度留学，印度高僧到中国来弘法，在经典裡面精挑细选，这我们能想像得到的。打听打听中国的国情，这边人的根性，在佛经典裡面去选择，选择适合这边人根性的带来，所以量不多，大量的经典在印度，现在都失传了。但是我们知道传到中国来的这一部分，是世尊四十九年所说一切经裡面的精华。到中国，以后就编成《大藏经》，我们现在看到《大藏经》，确实分量够大，一个人一生学不完。
但是佛在「般若经」上说，他四十九年没有说过一句话，这我们不懂，说了那麽多，为什麽说没有说一句话？真的，他离言，「即言离言，离即同时」，愈说我们愈煳涂。这要用白话来讲，说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，你能懂吗？我们不懂，但是这是真的，这是事实真相，离即同时。我们凡夫做不到，佛所说的是从自性裡头自自然然流露出来的。我们说话都先有个念头，我们用的是心意识，佛菩萨、法身菩萨没有心意识，所以是说而无说。没有心意识，他怎麽会说？现在我们真的有那麽几分体会了，为什麽？看到江本胜博士水结晶的实验，体会到一些。
无说而说，说而无说，那是感应！众生有感，佛就有应；众生没有感，佛就没有应。佛绝对没有说他有什麽个意思来跟你讲，没有，决定没有，全是感应。如同击鼓、敲钟，我们敲一下，它就响一声，敲得重，它响的声音大，响的声音长；敲得轻，它响的声音短，声音小。你要问钟鼓有没有意思？没有，佛说诸佛菩萨在九法界现身说法，亦复如是，他没有意思在，他没有分别，他也没有执着。众生有感，他应，他应的时候完全随顺众生。所以，普贤十愿裡面教导我们，「恆顺众生，随喜功德」，这两句话的意思很深很深，我们要学。
我们自己有没有思想？没有，为什麽？自性裡头没有思想，自性裡头没有分别，没有执着。自性裡头无形无相，亦无言说，清淨寂灭相！我们现在有想，有分别，也有执着。诸佛菩萨示现到我们这个世间，我们细心观察，好像他也有想，也有分别，也有执着。你要晓得，他的那些思想、分别、执着是应，是众生感，他的反应。我们凡夫看到好像他有思想，有分别执着，实际上没有，完全没有。我们自己要认真努力来学习，学习相当过程当中你能够体会到，为什麽？自己慢慢入这个境界，这种境界在佛法裡叫三昧，我们中国人叫禅定。禅定不一定是盘腿面壁，行住坐卧都在定中。六根接触六尘境界，他不起心动念，他没有分别执着，那就是寂静的境界。
但是这个境界裡面有感应，众生有感，这是讲自性，性有德、有能，性的德能自然起作用。我们叫起作用，其实在性德裡头，所有一切言说、名词统统加不上，所以说不可思议。不可思议不是一个含煳笼统的话，妙绝了，真正是深妙、玄妙到极处，圆满到极处，美好到极处，九法界众生没有法子想像，你想不到的，当然你也说不出的。这个境界，古大德常讲「唯证方知」，你要不证你不知道，你证得的时候你就知道了。这就是诸法实相，诸法真正寂灭相，这裡头没有恶，没有zai 难，没有一丝毫缺陷。华藏、极乐就是这个境界。
我们真的要认真努力，希望在这一生当中要争取到，想想锅漏匠用个三年功夫，他都得到了。我们美其名修行，三十年还没消息，跟锅漏匠比一比，惭不惭愧！为什麽人家行，我们不行？像锅漏匠那样成就的人不少，在哪裡？你们诸位看看《淨土圣贤录》，看看《往生传》，几乎将近一半的人，修这个法门三年到五年成就的，《往生传》、《淨土圣贤录》裡头几乎人数佔一半。所以过去有人问过我，是不是这些修淨土的人，他的寿命那麽短，怎麽三年、五年就到了，他就走了？起了这个疑惑。我当时给他解答，我说不然，那有那麽巧的事情！你说两个、三个，可能，那麽多人的时候，不可能这麽巧，他的寿命只那麽短促，他成功他就走了。
真正原因是什麽？他功夫修到家，他淨土取得了，他没有必要在这个世间久住。就像宋朝莹珂一样，见到阿弥陀佛，佛跟他讲你还有十年寿命，他不要了，我现在就去，阿弥陀佛真的接他走了。我们相信这种人佔决定大多数。我们今天如果有这个功夫，成就了，你想不想去？你还愿意待在这个世间吗？肯定你也走了！还有寿命，不要了，为什麽？在这儿受罪，多住一天多受一点罪，早一天到极乐世界，早一天离苦得乐，很明显的例子。我这种解答想当然尔。
真正能成就的人，能走的人，他还不走，只有一个原因，这个世间还有不少众生跟他有缘，这个身体留在这个世间，可以度他们。换句话说，这是大慈大悲，不是为自己，为那些还没有得度众生，继续留在世间。你们想想这不就叫乘愿再来吗？不需要到极乐世界去，再回来，不需要这个形式，这是什麽？业力转换成愿力。身体还是一个，形相还是一个，外表是相同，骨子裡头换了；从前他是业力，现在转成愿力。这样的人古往今来也不少，他住世久暂不是业力，缘分，跟这个世间众生缘深缘广，他住世的时间一定长；如果跟这个世间众生缘浅，时间不长，他住世的时间也就不长。
佛菩萨应化到这个世间来，时间长短是在众生的业感，那就是缘。众生心裡面欢喜他，喜欢听他讲经说法，乐意接受他的教诲，他住世时间就长。到哪一天对他冷澹了，对善知识冷澹了，不想学了，对他的教诲阳奉阴违。这是什麽原因？业障、习气太重。敌不过恶缘、恶法的诱huo，远离正法，这个时候佛菩萨就走了。什麽时候你觉悟了，「过去我错了，我现在要求佛菩萨来度我」，佛菩萨又来了，感应道交不可思议。这是佛菩萨应化在九法界，道理要懂得！我们真心求佛菩萨，依教奉行，哪有不感应的道理？佛氏门中，有求必应，这是章嘉大师教我的。
他告诉我，因为我在那个时候日子过得非常困苦，一个人从大陆到台湾，举目无亲。虽然有几个同学、同乡朋友，大家都自顾不暇，见面很热情接待，没有能力照顾你。章嘉大师知道我很苦，教我求佛，「佛氏门中，有求必应」。怎麽求法？真诚心求！这是感应，所谓诚则灵。大师又说，当你求求不到，你所求的愿不能够现前，这不是没有感应，是你自己有业障。你要反省、要检点，把自己的业习找出来，只要把业障消除，感应就现前。他老人家教我这一招，我用了一辈子，灵得很！
可是许许多多人在佛菩萨面前天天求愿，求不到！永远求不到，到最后怎麽样？不相信了，佛菩萨不灵。不是佛菩萨不灵，是你自己有业障，你自己不知道消除业障，你的业障天天在增长，你还求感应，感应到哪裡来？这麽个道理。这裡头理事我们都搞清楚、搞明白，然后真正相信有求必应，不要求人。求人，人不答应你，你不就生烦恼了，这都是章嘉大师教我的。求佛！什麽都求佛，最可靠。佛是什麽？佛是自性，自性本具的德能遍虚空法界，只要感应就能现前，有感就应，这是真理、原理。这个事情老师没说，以后我们深入经藏，明白了，才知道有求必应的理论依据，一点都不迷信。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦灭道圣谛第二句。
【或名无诤。】
这个修学的纲目，或者我们说它作修学的科目，在我们现前是迫切的需要，为什麽？现前这个社会无论出家、在家，争执太多。《坛经》上能大师说，「此法本无诤，诤则失道意」，争执的念头起来，道就没有了。所以，我们细心观察现在的社会，几乎每个行业、每个阶层普遍都有争执的现象。佛家虽然极力提倡六和敬，我们看到哪一个道场落实了和敬？早年，我那个时候大概四十多岁，不到五十岁，在台北讲经。我听众裡面有个老居士赵默林，老一辈的人都认识他，在我们佛教界很有名望，他大概大我将近二十岁，我出家，他没有出家。他学佛时间比我久得多，他亲近过印光法师，所以跟我们李老师很熟。
我在台北讲经，他做影响众，常常来听，几乎一堂都不缺，做影响众，给我很多的鼓励。有一天，他请我在台北火车站后面有个功德林素菜馆（现在不晓得有没有了），请我吃饭。我去了，结果发现就是我们两个人，叫了两个菜，赵老就给我说：淨空法师，你知道我今天请你来吃饭是什麽意思？我说我不知道。他说，我有一桩事情要向你请教。这个不敢当，老居士，不敢当，我说：什麽事情？他说破和合僧，这是五逆罪。我说：没有错，五逆罪裡头最后一条，破和合僧。他这个表现是很痛苦，他说：法师，现在道场普遍都有破和合僧的现象，在家人批评出家人，批评道场，出家人也是自讚毁他。他说：都造阿鼻地狱的罪业，这怎麽得了！他对这个事情很关心。
我就笑笑，我说：老居士，你放心。他就望着我：为什麽？我说你老人家学佛比我早，至少要早二十年，我说你这一生当中，你仔细想一想，你曾经看到哪一个道场是修六和敬的！我这样一提醒他，他冷静了一下，笑了一笑，摇头，没有见过。我说：是啊！今天你说破和合僧，根本就没有和合僧。如果有和合僧的道场，你要破坏，那个罪是阿鼻地狱；现在没有和合僧道场，这个道场住两个人还天天吵架，哪来的和合僧？争论。所以，要拿世尊这个六条戒做标准，你去观察，一个道场都没有，哪一个道场裡头住众见和同解？没有。戒和同修？身虽然同住，口有争论，彼此不痛快。意不能同悦，利也不能同均。除了身同住这一条之外，其他都没有，没有和合僧团！他就笑起来了。
所以，今天的人无论在家、出家，怎麽样攻击、批评、毁谤，甚至于侮辱，都不至于堕阿鼻地狱。罪，当然是有罪，没有那麽重。为什麽？没有和合僧团！我这样一说，他笑起来了，把他这个疑问解除了。如果这个世间出现一个和合僧团，这个世间人都有福！为什麽？和合僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。这个僧团在这个地方，这地方人有福。澳洲如果出现一个这样僧团，整个国家有福，这是真的不是假的。中国大陆十几亿人，真的，有这麽一个和合僧团，全国人有福。
僧团多大？佛讲四个人，四个人叫一众，就是一个僧团，人数最少的四个人。四个人在一起，真正修六和敬。见和同解怎麽修法？只要有见，大家见解就不同，这是六和敬的根本，这一条是根本。佛法裡面见和同解是怎麽修的？大家都放下意见，不就和了吗？你无意见，我也无意见，统统没有意见，随顺佛陀教诲，佛教我怎麽做，我就怎麽做；佛教我不做的，我就不做，随顺佛陀教诲，这个见就相同。不是说我的想法，我的看法，我的说法，我的做法，那彼此各人一个样子，他怎麽不打架？他怎麽不会争论？放下就是！天下太平。
所以，台湾在那个时候政府选拔好人，褒扬好人，好人好事，从南到北政府都在推荐，哪个是好人，表扬！李老师有一天上课，在黑板上写了四个字「好人好事」，写完之后我们都看了，不知道老师什麽意思。老师写完之后，把第二个「好」字上面圈个圈，圈个圈念去声，变成什麽？好人好事！中国古大德跟我们讲，「多事不如少事，好事不如无事」，李老师那时候很感慨，好人好事；换句话说，意思就是说，选出来那些好人，不见得真的是好人。社会的价值观已经被扭曲了，古圣先贤的价值观已经没有了，所以对于这桩事情他很感慨。
今天我们学佛，学佛这个僧团，诸位要知道，僧团，僧不一定要指出家人，僧的意思是什麽？是团体，不是个人，一个人不能称僧。四个人修六和敬，这个团体叫僧团；如果不是修六和敬，四百个人、四千个人都不能称为僧团。僧团的标准，一定要修六和敬，四个人以上。你才晓得真正有四个人能放下自己的成见，放下自己的妄想分别执着，在一起共修，他们是救世主，那还得了！再跟你说，那是再来人，绝对不是凡夫。凡夫做不到，凡夫两个人都会打架，都会闹意见，到哪裡去找四个人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。别说要找四个人，一个都找不到，那就是什麽？他决定不肯放弃他自己的妄想分别执着。一个都找不到，我们才晓得这个事情难。
最后怎麽样？只有各人自己修自己了。确实只有反求诸己，决定不能求人，不能希望别人，你要希望别人，你肯定失望。所谓是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；没有希望的人就没有失望！我们懂这个道理，我们对于世出世法没有希求，所以一生过的很快乐，没有奢望，我没有求。在佛法裡面，在社会裡面，对一切众生做了一点好事，那是什麽？水到渠成。就是佛家讲的缘成熟了、现前了，做起来很方便；缘要不成熟，你要去做，你就得要所谓讲要动脑筋，要想办法，这就错了。这是什麽？这是攀缘，不可以攀缘，随顺性德。这就是章嘉大师早年教我的。
我一生从来没有建道场的念头，为什麽？自己没有福报，建道场要钱，钱从哪裡来？我要去向人化缘，要去向人募捐，这个事情我做不到，我宁愿饿死，我也不会开口向人家去要一点钱，这个做不到的。饿死了就往生了！好事，不是坏事，何必厚着脸皮去求人？可是缘成熟了，怎麽样？有人把钱送来，这怎麽办？那只好替人做事。所以，当年在台北，华藏图书馆是听经同学们大家自动自发建了个小道场。佛陀教育基金会，是简丰文居士，他是建筑师建了这栋大楼，来找我，一定要送一层给我，都不是我问人家要的。我一生希望是什麽？清閒。不管人、不管事、不管钱，多自在。一生讲经，哪个地方请我，我就去讲。这裡讲完之后，还有别地方请，我就轮流去，到处作客，不作主。哪个地方法缘胜，多讲几天；缘没有了，少讲几天，这多自在！一生都是别人找我。应验了章嘉大师的教训，佛菩萨冥冥当中照顾，只要你心正、行正，感应。我没有求，没有求，冥感，有显应，这感应裡头的事情。所以，人要做到真诚，与道相应，争的行为决定不能有，争的念头不能有。
现在在这个社会，我们常常听到怎样消除冲突，冲突就是争论，『无诤』就没有冲突。用什麽方法消除？我讲了很多。要从自己内心，把自己内心裡面的对立消除，把内心裡面的矛盾化解，首先自己的冲突没有了。自己冲突，我也讲得很多，也讲得很详细，我的说法是自性跟习性的冲突，这是冲突的根。它为什麽冲突？日常生活当中，习性做了主，本性不见了。诸位要晓得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，习性不善。习性裡面的善是善恶的善，是相对的，是对立的，善跟恶是对立的。这个东西把它化解掉之后，就恢复到本性了，本性纯善，本性至善，对立没有了，这是功夫。自性裡面的对立没有的时候，就接近性，虽然没有见性，距离见性也不远了。
假如你的习性跟自性还是对立，那你明心见性就非常非常遥远。实在讲，给你讲真话，没有远近，就一念之差，一念迷，十万八千里，一念觉，就在眼前。现在的人麻烦在哪裡？无量劫中烦恼习气决定有，不但有，而且还有强大的力量。从什麽地方能看见？从你起心动念，从你言语造作，非常明显的能看见。现在这个时代环境不好，环境裡面善缘少，不善的缘多，最严重不善的缘是什麽？竞争，不要小看。「此法本无诤」，你看看他心裡头，意念裡面就是争。西方从幼稚园就教竞争，东方逐渐学西方，也学着竞争，好像不争就活不了。
实在上讲，不争不堕三途，决定不堕三途；你要争，果报就在三途。竞争升级就斗争，斗争升级，战争，现在的战争大概不是军队了。怎麽发展的？斗争发展上来的，麻烦大了！所以现在人生活苦，苦不堪言，人生在世战战兢兢，没有安全感。为什麽？好像天天生活在战争的战区裡一样，不知道什麽时候这个战争就遇到了，你说这多痛苦！所以，长期生活在这样一个环境裡面，大家心裡头厌烦，这也有个好处，促进他的反思、反省，想来想去，想到最后，和平可贵，和平安定第一！总算把方向目标找到了。和平安定怎麽样才能得来？把所有争执放下，和平安定就现前。
所以「无诤」，这个世间、这个社会才有和平。只要有争，哪来的和平？今天世界上许许多多大都市，几百万人的都会，上千万人口的大都会，我们细心观察，那是什麽？战区！人人在那裡面争权夺利。中国古人也说，「争名在朝，争利在市」，现在人，名已经不重视，利放在第一。大都会所谓世界金融贸易中心，那是什麽？那是争利的战场，在那裡面都是利害相关，不争的人绝对不到那裡去。不争的人到哪裡去？到乡下、到山林、到没人住的地方，于世无求，于人无争。所以，从前出家修道的人他真的无诤，避开聚落，不但是城市他不住，乡村他都不住，他要找个旷野、山林，建个小茅蓬，一个人居住。以后遇到同参道友很投缘的，旁边搭个茅蓬在一起共修，互相有个照顾。这个人有道、有德，逐渐被人发现，仰慕的人多了，亲近的人多了，自自然然形成一个道场。绝对不是说有计画在那裡建个道场，不是！自然成就的。
我们在此地这个小道场，也是自然成就的，我们没有设计，没有规画。这是个教堂，人家怎麽建的，我们就怎麽用，绝对不要改变，这多省事！保持原来的样子，这地方上人看到个个欢喜，保存他们的文物，尊重他们的文化。一切要从「无诤」当中学起，记住，惠能大师的教训，「此法本无诤」。这个此法是佛法，不管是那个宗派，不管是那个法门，佛法是无诤的。「诤则失道意」，诤与道就相远了。哪一个修道的人去跟人家争？没有这种道理。别人争，修道人退让，欢欢喜喜让开，决定没有争论的道理。
为什麽？修道人知道，世间一切法幻妄不实，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还争什麽？一切法确确实实是梦幻泡影，你争什麽？你要争，岂不是自己跟自己过不去吗？我要说的贴切一点，就是你的习性跟本性过不去。无诤，无诤是你习性，习性无诤，这个习性跟本性就相应。习性跟本性的对立、冲突化解了，原来习性就是本性，这就明心见性了，这样你就大彻大悟，你就可以应化在九法界，可以应化在六道。为什麽？习性就是本性。
可是习性跟本性一对立，那就不是了，那就成了障碍。这一对立，两大类的障碍，烦恼障、所知障，就起现行！那真的是自己跟自己过不去，跟别人，跟别人结怨，生生世世去搞冤冤相报没完没了，那个罪有得受。无量劫来的冤业不怕，只要觉悟，这一觉什麽？我到这裡终止了，我到这个地方一笔勾销了，结帐，一笔勾销，整个转过来。这个转就是我刚才讲的话，把习性转变成本性，佛法裡头的术语，「觉迷不二，真妄一如」，就这个意思。世间跟出世间是一，决定没有界限。九法界、十法界、无量法界原本就是一真法界，《华严》上说的，「一即是多，多即是一」。
所以，无诤多重要，这个科目是非常要紧的一门功课。你要果然懂得了，学会了，转境界不难，不但不难，转境界很快。我常常在讲席上劝勉同学，我们学佛的人，为佛弟子，绝对不给一切人、事、物对立。为什麽？对立就违背法性，就与性德远离；一切不对立，不对立就和了，和合了，无诤了。然后晓得，世间法就是出世间法，出世间法就是世间法，它不对立了，不再分别了。离妄想分别执着，诸佛如来、法身菩萨的境界，原来就在眼前。眼前是什麽？一真法界，极乐世界，华藏世界。你看中峰禅师在《三时繫念》裡面不是讲，「此方即是极乐，极乐即是此方」；「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，这就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地，你为什麽见不到？你为什麽受用不到？是因为你对立，是因为你有争。这个道理深！
我们有智慧，我们有诚信，我们有善知识做依靠，这个善知识是释迦牟尼佛，这个善知识是阿弥陀佛，是毘卢遮那佛。善知识在哪裡？经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们展开经卷就是亲近佛菩萨。我们虽然没有开悟，我们依靠佛菩萨，随顺经论教诲就是随顺佛菩萨的指导，不会有错，肯定有不思议殊胜的成就。
今天佛在经上也说得很清楚，这个时代，世尊三千年前就看得清清楚楚，这是什麽时代？斗争坚固的时代，佛门裡头也斗争！释迦牟尼佛讲他老人家的法运，分五个时期，第一个时期戒律成就；第二个时期禅定成就；第三个时期多闻成就，讲经说法的法师特别多；第四个时期塔庙坚固，来成就，喜欢造佛像，喜欢建寺庙；再下来一个时期，斗争坚固。五五百年，他一个时期是五百年，第五个阶段就是五五百年，释迦牟尼佛灭度两千五百年之后，那是斗争坚固的时代。所以，我们到处都看到斗争这个现象。你要懂得佛的教诲，这个现象是正常的。如果在今天这个世界没有斗争，释迦牟尼佛这个话就说错了。
果然是斗争，佛讲得没错，他都看到了，两千五百年之后的事情他那麽清楚、那麽明瞭，斗争坚固。我们在这个时代要想成就，要学佛的教诲，无诤！他斗争，我不斗争；他对立，我不对立；他有矛盾，我没有矛盾；他有分别，我没有分别；他有执着，我没有执着；他有妄想，我远离妄想，我跟佛学！不能跟世俗学，跟世俗学你就错了，跟世俗学是修六道轮迴。六道轮迴三善道，也不争。哪些道是争的？阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。真正人道，人道也不争。圣人教人「己所不欲，勿施于人」；ji 督教经典，我曾经看到过有这麽一句话，「自己喜欢爱好的，应当要供养别人」，跟中国圣人讲的话，意思完全相同。
所以，圣人教人礼让，哪有争执？耶稣教人，甚至于人家打你左面，你还要把右面让给人家打，谦虚、恭敬、忍让，人道！斗争坚固的时代，人把道失掉，虽然得个人身，人道没有了！人道要没有了，一失人身，再就得不到人身。做人的时候不失人道，来生还得人身。如果能修上品十善，来生生天。为什麽？你的道德水平提升了，超过人道，自自然然到天道去了。所以六道升沉是业感，佛经裡面讲得好，引业引导你到哪一道去受生，引业！我们知道，上品十善自自然然的到天道去了；中品十善在人道；下品十善，他裡面夹杂着斗争，念念不忘竞争，不忘斗争，阿修罗道去了。贪心，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道，这是引业，引导你到哪一道。我们要知道，不能够超越六道轮迴，引业就特别要小心，要谨慎。为什麽？关係你来生。
满业，那是断恶修善，积功累德。这是你在哪一道受生之后，你一生的受用。譬如我们在人道裡头，有人富贵，有人贫贱，同样都是人道，享受不一样，满业不相同。满业，佛在经上教导我们就是修布施。财富，财布施多，得财富；聪明智慧，法布施多；健康长寿，无畏布施多，佛把这因果都说清楚了。哪裡有争！争可麻烦了，折福！你本来有的福报，你有争的念头，你有争的行为，你争到了，福报折了，打折扣了。这个道理一定要懂，一定要学「无诤」。诸三昧当中，「无诤三昧」是最值得尊敬的。好，现在时间到了。
