普见

　「世尊垂慈，复劝谕博学多闻有智之人，当信如来所教皆契实相理体，经中如理而说，唯是真实，故云应信我教如实言也」。这是「福慧始闻」最后的一段劝勉。世尊无尽的慈悲，我们在这个地方能体会得到。复劝谕博学多闻有智之人，这句话就是现代我们所说的知识分子，尤其是所谓高等知识分子，应当相信如来所教。为什么？知识分子是个聪明人，不是愚痴的人，有智慧、有能力辨别邪正是非。世间人太多数不能够接受，说有究竟圆满智慧的人这不能接受，这是什么？这是迷信。如同宗教里面对神的赞美，全知全能，尤其是研究科学的，这个话他不能接受的，世界上决定没有一个人是全知全能的，知识都是在摸索、在探索。你看看这几百年来科学家他们所发现的定律，隔个几十年，后面的科学家把它推FAN，有新的定律出来，再过几十年，又有后人又把它推FAN。所以现在科学家自己也承认，他说的东西不能说是绝对真理。科学日新月异，二、三十年后又有新的发现，旧的就推FAN了。世界上怎么可能有圆满智慧的人？这个事情真正能够虚心向古人学习，不能瞧不起古人。古人所知道的东西都落伍了，在现在科学技术的时代那统统都成了糟粕，这个想法就把所有古人东西全部否定掉了。

　　我们很幸运，非常幸运，能够接触到圣贤教诲，接触到佛法的经典，知道真有全知全能的人。是谁？就是你自己。为什么这么说？佛在经上讲得很好，「一切众生本来是佛」，你自己不知道。全知全能的人是谁？就是你自己。这个话你听了一定摇头，我不行，我做不到。你是做不到，为什么做不到？因为你不相信你自己。全知全能有没有？释迦牟尼佛当年在世的时候跟我们表演的，菩提树下大彻大悟，他悟的是什么？悟的是自性里头本来具有的智慧德相。他开悟之后告诉我们，每个人都有。我们为什么不能现前？释迦牟尼佛说，因为你有障碍。什么障碍？无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，你有这三大类的烦恼，把你的智慧德相障碍住了；并没有失掉，只是有障碍，你透不出来。只要你能把障碍放下，你自性里面的智慧德能全都透出来，那是全知全能，无所不知，无所不能。

　　这话是真的吗？很难得，在中国唐朝，在广东这里出生了一个禅宗六祖惠能大师。这个人没念过书，不认识字，是个孝子，人特别忠厚。乡下人，每天砍柴到城里面去卖，卖了柴买点米、买点菜回家养老母亲。跟老母亲相依为命，父亲过世了，就是母子两个。二十四岁，很年轻，五祖忍和尚把释迦牟尼佛的衣钵传给他，成为第六代祖。凭什么？他放下了。实际上在他一生真正听经只听过一堂课，一堂课最多两个小时。他听了真放下，把妄想分别执著同时放下，这就是大彻大悟，跟释迦牟尼佛在菩提树下大彻大悟是同样一个境界。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法他全知道。实际上他不知道，你拿著经本去问他，他都知道，你不问他，他什么都不知道。这是佛法。世间法的东西你去问他，他全通，没有一样不通。这就是全知全能，真的，真人真事。智慧不是学来的，能力不是学来的，福报不是学来的，是你自己本性里头圆满具足，你一样都不缺。惠能大师给我们做了个表演，在中国这两千年，将近两千年了。佛法是公元六十七年传到中国，正式传过来，到二０六七年就是满两千年，接近两千年了。在中国学佛的这些大德，出家、在家，达到释迦牟尼佛的境界、惠能大师境界的人多，不是他一个。惠能大师的突出就是他有本事同时放下，这个很难得。一般真正修行的人，有人三年、五年放下的，有十年、八年放下的，有二十年、三十年放下的，只要放下，境界完全相同。惠能大师是一次同时放下，这个很少有，跟释迦牟尼佛表演是完全相同，叫顿舍、顿悟、顿修、顿证，一念之间他全具足。这也给我们说明了，转凡成圣并不是难事，只要你能放得下，问题就解决了。

　　我们今天放下不容易，为什么？我们的心被严重染污了。惠能为什么那么容易放下？他太单纯，他没有染污，所以容易；我们每天都在受染污。他那个工作太简单，每天上山砍柴，砍了柴挑到城里去卖。二十四岁还是个非常单纯的人，忠厚老成人，我们一般讲的没有心机，佛法说没有妄念。心里面只有老母亲，我们相信除了他老母亲之外，他心里什么都没有，容易开悟。这一悟所谓一闻千悟，样样都通了。为什么？因为世出世间一切法是心想生，你把那个能生能想的心找到了，不就全解决了吗？一切法不离自性，所以明心见性，自性里面的智慧德能全都现前。我们明白这个道理，才知道这个世间真正有圆满智慧的人，只要你的心清净平等觉悟。释迦牟尼佛清净平等觉，他所教的就是实相理体，就是宇宙人生的真相，他全明白了。四十九年所说的一切经，这些经都是如理而说，全是事实真相，所以说唯是真实。「故云，应信我教如实言」，佛这句话我们听了有什么样的感受？应该要相信。我是释迦牟尼佛自称，他所说的、他所教的是如实，与事实真相完全相应。


在现代这个时代，现代是什麽？叫知识爆炸，你看书的数量比从前多多少？从前出一本书真不容易，现在尤其电脑发达，出版一本书是轻而易举。我们到书店里面一看，在从前进到书店，磁场都非常好，进到图书馆、进到书店磁场特别好。现在不行，现在我偶尔到书店去找几本书，一进入书店，磁场非常不好，这什麽原因？正论没有了，都是邪知邪见，所以这是给我们非常大的、非常明显的感觉。我在年轻时候常常逛书店，确实至少古人的东西这些典籍至少会有一半，一半今人的，一半古人的。现在古人少了，我们到书店一看，一个小角落，其他都是现代人的，所以磁场很不好。找一个清净舒适的磁场，几乎我们现在也找不到了，这是什麽原因？我想我们大家都知道。谁把磁场破坏？科技，这些科学技术，新开发的这些东西，把整个地球的磁场破坏了。

　
净土大经解演义　　（第五九七集）　　2011/9/16香港佛陀教育协会　　

普见

人所宝爱，莫过自身」，人之最爱是自己的身体。现在看一切众生跟自己是一体，没有两样。我们身体不健康、身体不舒服，肯定时时刻刻都会念着，时时刻刻的想着快点把它治好，恢复健康。现在这个社会，多少人失去健康，尤其是精神方面的健康。怎么失掉？迷惑自性就是失掉。佛菩萨慈悲，他来帮助我们，帮助我们疗愈，用什么方法？教学，破迷开悟，这是救度一切众生。


觉悟了都是佛、都是菩萨，迷惑了就是众生。众生那么样的难成佛，问题就是没有彻底把名闻利养放下，起心动念没有离开名闻利养；比别人淡一点，可能，但是这种浓淡非常不稳定，表面上看相当淡了，名利一现前立刻就产生变化，把持不住。这是什么原因？我们现在总算是明白了，没有根，我们的修行没有根，所以才会有这个现象。如何能像被歌利王割截身体都不动心，那才能成就。没有丝毫怀疑，没有丝毫自利，没有丝毫的嫉妒，为什么？一切众生跟我是一不是二，别人就是自己，别人占我一点便宜，没有怨恨，有欢喜心，这是菩萨，这不是凡人。

别人毁谤、损害我，陷害我，我也欢喜，没有一丝毫怨恨，为什么？提升自己，来考验自己，真的是一体，我想帮他提升，他也常常在提升我，无论是有意无意。有的时候做得太过分了，但是你如果是真修行人，你就没有感觉得他太过分，你还认为他还不够。所以在这个境界里面，真妄、邪正、是非、善恶都不存在，一片清净平等觉，这真心完全显露。如果还是自私自利没放下，名闻利养没放下，这也看不惯、那也看不惯，那就白修了，一丝毫的长进都没有。在世间顶多你长一点「记问之学」，后头有一句话说「不足以为人师也」，你学到的是一点佛法皮毛的常识，真正佛法没学到。

六祖惠能大师讲得好，真正佛法与文字言说不相干，用现在的话说，完全是心态的转变、心态的回归。中国老祖宗说得好，「人性本善」，回归到本善，这是真修行，这功夫叫真得力。



《阿弥陀经》是圆顿大法，经上讲，若一日到若七日就能成就。念佛法门，如果真正如理如法地修学，七天能成功。但是诸位要记住，“如理如法”，我把话讲得很清楚、很明白。如果你没有搞清楚，你拼命在那里干，干上七天；也许这七天佛念完了，念了七天七夜往生没去得了，神经病院是住定了，那个麻烦就大了，走火入魔。为什么会成这个样子？你不如法，操之过急。


人家念佛，是心平气和地去念，是没有一切欲念去念，这样才能念得成功。你有个欲望、有个念头，你这样去念容易着魔。因为你有希望在那里，魔就给你一个希望；换句话说，你有个把柄掌握在人家手上。你什么希望都没有，魔对你一点办法都没有！如果你有欲望，你想要钱，他有很多钱诱惑你，你就会上当；你想要名，他给你一个名义，就把你套住了。你什么希望都没有，他对你一点办法都没有，无可奈何。所以念佛人心要清净，真正念佛不求往生、不求一心不乱、不求功夫成片，什么都不求，就是一句弥陀念到底。念了几天，自然得一心，自然见佛往生，那是自然的，水到渠成，诸位要懂这个道理。

所以念佛的人什么都不能求，有求都是妄念。如果再求好胜的话，那就更是着魔，这与魔搭上缘了。好胜心，我要超过别人，这个不得了！西方极乐世界没好胜的人，这种心万万要不得。现在打佛七，一天念到晚，都不是真念佛！打佛七当中有好胜的，你拜一千拜，我拜一千二百拜，我超过你，你不如我，这种心怎么行？你一天念一万声，我念两万声，这比赛！要抢到第一，这个念头都错了。这个念头只会着魔，不会得好结果，所以念佛一定是心平气和，什么都不求。