般若为导，净土为归
“般若”一词，是属无恰当词汇而不翻译的。它的梵文原意是“大智慧”，不是世间的一般智慧。大到什么程度？它是告诉我们“诸法实相”。“诸法实相”是什么意思？“诸法”就是我们人生和宇宙间的一切真相，包括六道三界轮回的过程，“实相”就是佛不加一点夸张和修饰，实话实说地告诉了我们。这么重要的内容，不论大小乘各宗各派，都应该高度重视，认真学习。
佛对这个真相，是从两方面告诉我们的。一方面是讲我们的人生和人所依赖的生存环境，这并不光讲地球，三界六道的真相全部告诉了我们，那就是无常、苦、无我、不净，且轮回。
另一方面，佛讲了一真法界的真相，也就是如来果地上的境况，这自然也是般若的范围。如来果地上的境况是怎样的呢？佛在《大般涅槃经》中用了四个字告诉了我们，那就是“常、乐、我、净”，和我们凡夫的境界正相反。
我们光看看“无常、苦、无我、不净”的凡夫境界吧，《金刚经》说得再清楚不过了，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影。”大般若经中，佛反反复复地给我们讲解这种缘生缘灭的真相，真可谓苦口婆心。
这种缘生缘灭无常的程度，绝不是世间人所能感觉的那样，觉得人生过得很快，“光阴似箭，日月如梭。”佛讲的无常之快，是“瞬间生灭的连续相。”一个念头刚一生，紧跟着这个念头就灭了。这个生与灭就全结束了。而这个念头从生到灭都是假的，是妄想。这才是无常的真相，也就是“缘生缘灭”的真相。这么快的生灭相究竟是苦是乐呢？世人不觉，追逐五欲六尘，以为是乐的，充满幻想和诗意。佛告诉我们，这假的、妄想的生灭相是苦不堪言的，由于世间人追逐五欲六尘，所以贪嗔痴越来越重，下场是一世不如一世，多在三途受苦。而众生执着这以假为真，以幻为实的境界城，以为有“我”所以在六道，多在三途生死流转，无有停歇。佛告诉我们这是元我流转，这真是太冤枉了。
说到不净，落入三途，受苦不尽，哪里有净可言？就是人道，也是不净的。人身是四大合和而成，现代科学叫细胞，佛说是小虫，名词不同，实质却完全相同。表面看好象挺讲卫生，挺干净。其实五脏六腑是没有办法洗干净的。说得再深一点，学佛前能思维的妄心妄念头也是不净的。天道好一点，但有无明，还是要往下堕。
一般的学佛人，般若学到这一半就结束了。其实般若还有另一半内容，那就是一真法界的真相，这自然也是般若的范围。《道行般若经》中就详细地介绍了一真法界的境况和《华严经》中的“华藏世界”，《无量寿经》中的“西方极乐世界”无二无别。可见般若经典中的真空和妙有不二。
一真法界是“常、乐、我、净”。不但寿命无量，一切境界都是永恒不变的，所以她是常。一真法界，不管是微风轻拂，还是洗浴，都是那么的快乐，这里的快乐可不是世间人所能理解的乐，那是心地清净到一定程度后才有的真乐。由于寿命无量，无有轮回，住不退转，所以是真我。一真法界是莲华化身，那才是真净。
所以古大德们常说，不读《华严经》，不知佛家的富贵。现今在社会上，佛教还蒙受着不白之冤，不少人都认为佛教只讲看破放下，不知道看破放下后，心地清净后的真乐。所以一般人提到佛教，总是会说：“学佛是堕入空门”。这实在是错之千里了！殊不知不学佛才会往下堕落，学佛恰恰是一步步往上升。佛家讲的空，是真空，真空不空，真空和妙有是一回事，真空就是妙有，六道轮回才是苦海无边，学佛是离苦得乐，这一点我们学佛的人一定要清楚，然后要厂泛地为那些不明真相的人做细致的解释。
我们明白了上面般若的义理，才会真正生出一心求生净土的心来。特别是求生西方极乐世界。何以故？十方佛国净土都好，但没有凡圣同居土，换句话说，有因才有果，你得修到法身大士，才能随意往生十方佛国净土。而要修到等觉菩萨的品位，谈何容易！唯有西方极乐世界，不需断惑证真，只要伏惑即可往生。这当然也是有因有果，不是找便宜。阿弥陀佛大愿为因，往生为果，所以是二力法门。一经往生，虽是凡夫，住不退转，圆成佛道。阿弥陀佛真慈悲无尽呵！所以古大德说：“闻到净土法门，是千百劫来稀有难逢之一日”。
有的佛弟子总觉得求生净土太容易，又怀疑凡夫求生净土，怎么就成为菩萨了呢？佛在《道行般若经》中“阿惟越致品”里明确指示：“阿惟越致菩萨闻佛说净土，即发愿求生”。这是什么意思？这明明是在告诉我们，求生净土的佛弟子不但是菩萨，而且是阿惟越致菩萨。
明理后，没有不求生净土的。求生净土当以持戒念佛为正行，以断恶修善为辅行。所以学佛并不仅仅是修善，做善是报国家、父母、众生之恩，是为了使地球的众生能过上太平祥和的生活。佛法确定能使地球的众生过上好生活。依报随着正报转，若人人深信因果，转恶为善，虽然根性还没有转到求生净土，也必有好报。地球上自然就会刀兵不起，和平美满。但佛弟子一定要明白，佛的本意是要我们知佛之见，入佛之见，证佛之见，要想尽快成佛，只有求生净土。这才不违佛之教诲。
△ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。
△ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。
△ 修净土不能离开般若。……欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。
△ 念佛是清净念，修念佛法门与三善道三恶道均不相应，只与西方极乐世界阿弥陀佛相应，可以生净土。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。从初住到等觉都得修念佛法门，近代祖师大德无论研究那一宗的无不提倡念佛法门。江味农居士提倡般若与净土同修之法是理念，理一心不乱若是未能达到，还可以保持事一心，品位亦高。一般学佛的人不知此项要义，以为能带业往生就算不错了，如万一修得不到家，则转眼又受生死轮回之苦。
△ 一切染幻皆应空有不着，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不着空。
△ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执着，执着是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。
△ 修行需有境界，托境起修，才有下手处。金刚经说不住六尘，而弥陀经全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不著有，观想极乐世界之六尘即不着空。佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不着之下手方法在此。
△ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。
△ 世间万事皆是相对而有，虚幻不实。修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断。复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此，何愁不往生？
△ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。
△ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。──方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。──息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执着。
△ 三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不着相，即有般若智慧在内。
△ 般若就是智慧，就是不着相、不执着，任何事作了之后就算了，不必常常挂念它。
△ 怎样成就真见？必须将有见无见均去掉。有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不着不取是解脱。事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报。我们学菩萨学不到家，学少分亦好，看不破，看淡一点也好。
△ 大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色相与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。
△ 经云：“不动离二边。”不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上，总比安住在世法上强得多。空有二边均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘着涅盘偏于空，过犹不及。念一声阿弥陀佛，既不着三界六道，亦不着涅盘，是大乘的境界。
△ 经云：“不分别我及以我所。”离相回相时，是日常生活中不分别我及我所。我执断了，即等于阿罗汉。向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执着。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者，即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼、了生死、出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。
△ 离相并不是不要相，是不着相；若不要相，体也没有了。
△ 不取不着是离相的意思。
△ 经云：“不谓生死有分别，不谓涅盘恒寂静。”生死与涅盘是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有“有”，所以才有相对的“空”；生死与涅盘亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫、小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅盘；大乘学人两边都不着，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅盘，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅盘？从圆融上说，生死即涅盘，哪个人没有生死，各各人皆有涅盘。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水即涅盘，波比生死；波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字？因为它们体是一样，相不一样。水是静的，波是动的；涅盘是寂静的，生死的相是妄动的。人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷着了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭？感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。
△ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。
△ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执着。
△ 我们学菩萨即应先破四相。不懂般若，念佛也不能往生，因为还是念念不舍功名利禄、家庭眷属，就去不了，有一丝毫的挂碍也去不了。
△ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执着即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。
△ 楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。
△ 六祖说非风动非幡动是仁者心动，是自己心中的烦恼向外面攀缘。心地清净，一尘不染，是离法相，广行六度是离非法相，能如是以修观行，则离相忘我，乃得契证无我空寂平等之真如，亦即禅宗所说的明心见性，实为真如之本体。
△ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：凡所有相，皆是虚妄。用此种观念修一切善业，不执着，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。
△ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取着降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗=yin，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执着，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取着，“离诸取着”即可降魔。
△ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。
△ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。
△ 对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？
△ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不着相，不着相是不着空亦不著有，空有二边均不着，才能得中道第一义的智慧。
△ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。
△ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执着就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。
[ 本帖最后由 普见 于 2013-5-5 18:57 编辑 ]
