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人天之善是基础

人天之善是基础

人天之善是基础,我们现在是这个基础没有,所以搞得很糟糕。虽然天天在学佛,学佛很多年了,要用佛法的标准来衡量,你还是个恶人,不是善人。为什么?还常 常起恶念,每天在日常生活当中,处事待人接物,还是烦恼习气当家做主。这哪能算是善?虽然说念佛,这句佛号不起作用,功夫不得力。为什么?我这个念头一 起,阿弥陀佛的名号起不来。看到有不如意的事情,心里是想不高兴,阿弥陀佛就把它压住了,这个佛号念了管用。它能把我的习气烦恼控制住,这个功夫叫功夫成 片。我们念佛人,只要有这么一点点功夫,往生极乐世界就有把握。这是净土法门无比的殊胜。连这个功夫都没有,发脾气的时候,阿弥陀佛忘掉了,起不来,你造 业。顺境起了贪爱心,阿弥陀佛念头起不来,都是随顺烦恼。虽念佛,不得力,就是古人所讲的:口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。

    最重要的不去看别人,看别人错了,看自己,看到别人不要去想别人,回光返照,照自己有没有。我们看到个念佛人在发脾气,马上觉悟到,提起自己的佛号,觉悟 到我有没有这个样子。那么那个发脾气的人,在我来讲他是菩萨,他提醒我,他是我的善知识,他在警告我。那我怎么样看他?不要有看头,如果你要想怎么样看 他,那你就要把他看作菩萨示现,来成就我的,那就无量功德,他真的就是菩萨示现。为什么?境随心转。他对别人不是菩萨示现,他对我是菩萨示现。外面境界不 是真的,要绝对肯定,深信经典里面的教诲,境随心转。我认定他是菩萨,他真的是菩萨。但是你要晓得,他那个菩萨就是这一刹那,这一刹那,我见到菩萨,我见 到佛了。你没有这个回光返照,你常常见到这个景象,菩萨在你面前是当面错过,不认识。所以贵在什么?你会认识,你真的学到了。

    像我们凡夫头一个学什么?忍辱波罗蜜。我们心浮气躁,没有丝毫涵养。能忍辱的人心清净,能清净的人心生智慧。虽有烦恼,智慧多,烦恼少,那就很管用。我们 一般人是烦恼多,智慧少,烦恼大概有十分之九,智慧大概只有十分之一,不成比例。所以它不起作用。到什么时候才起作用?烦恼十分之六,智慧有十分之四,起 作用了,警觉心会常常起来。如果能到烦恼跟智慧一半一半,大概往生都没有问题。智慧能超过烦恼一点,智慧有百分之五十二,烦恼有百分之四十八,成功了,往 生净土靠近了。这就是什么呢?你控制住了,不是烦恼没有了,烦恼常起来,能控制了。念头还没起来,还没冒出来,阿弥陀佛压下去了。跟人没有分别了。在理上 讲,凡所有相皆是虚妄,不放在心上。

    由修持上讲,一切众生本来是佛。你会把每个人都看作佛,佛在发脾气的时候教我,佛在欢喜的时候也在教我,佛的一举一动统统教我,你就学会了。任何人都是 佛,你说你怎么会不见佛?你怎么会不见菩萨?会修的人,一天到晚,从来没有离开过佛菩萨。你念念都在受教,道业怎么会不成就?所以问题在善学。你要会学, 不会学的,真的是经上讲的,当面错过是事实。佛菩萨没有离开我们,问题在我们自己会不会。如果别人责备我们,是对着我来的,我恭恭敬敬接受,不必回一句 话,认真反省,有则改之,无则嘉勉。我有这个过失,他责备我,我要改,他讲的是对的;我没有这个过失,他责备我,是好事,他消我的业障,生感恩之心,绝没 有埋怨。如果说我没有这个过失,引起我的怨恨,我错了,我的反应错误了。我内里面的烦恼,为什么会被他勾引出来?自己一点定力没有,一点都不能忍,小不忍 则乱大事,大事是往生净土。什么都要能忍,什么都要能受,肯定消业障。他常常这样责备我,我次次都能忍,到最后他会对你佩服:这个人了不起,不是普通人。 他也会发现,他发现的时候他得利益,我们不但成就自己也成就他,成就他是报恩。自己成就才能成就别人,自己不能成就,怎么能成就别人?

    我过去跟韩馆长相处三十年,她脾气不好,常常骂人。很多人劝我,你为什么不离开她?另外找个地方去。我告诉他,她是我的善知识,我要到处另外找人,不见得 会找到比她更好的。如果处处都跑,我的心是散乱的,对自己的修学非常不利,不如在一个地方忍到底。你们说这个人不好相处,我愿意跟最不好相处的人相处,我 能够跟他相处,就能跟天下人相处,这不是好事情吗?我为什么去换个地方?道业要这样修才能修得成功,没有不能忍,没有不能让,什么都能让,因为我生到这个 世间来,我什么也没带来,空手而来,将来走还是空手而去,世间哪样东西是你的?什么人要,赶快拿去,欢欢喜喜地供养你,决定没有丝毫牵挂。

    佛常常教导我们,难忍能忍,难舍能舍,不就什么事都没有了。又何况愈舍愈多,愈忍你的德往上提升,愈舍,舍财得财,舍法得聪明智慧,舍无畏得健康长寿,有 什么不好。我在这一生当中,八十岁可以说是一生了,把佛祖这些教诲,在我这一生心行里面证明了,所以你们不相信,我相信。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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所有的相都是幻相,佛在大乘经里面常常用「梦幻泡影」来比喻,来形容森罗万象,没有一个现相是真的,这一定要知道。理是性,性有没有?有。你能不能看到?看不到。为什么?它有,但是没有现相。虚空是不是?虚空不是,虚空是相,是幻相。理不是虚空,虚空也是个无性之理现出来的。所以自性理体,六根统统缘不到,眼见不到,耳听不到,鼻嗅不到,舌尝不到,手也摸不到,也想不到,意根都没有办法想不到。你说研究,我得想想,怎么想也想不到。所以你所想的,能想到的,统统叫妄想,事实的真相想不到,能现万事万法的心性想不到。可是能现所现,互隐互显这叫玄通。怎么叫互隐?没有缘的时候,缘是一念不觉,这个一念不觉就是一般用粗的话来讲是起心动念,在佛教讲一念不觉就能显。惠能大师讲的「能生万法」,宇宙出现,万法出现,我出现。宇宙,我们今天讲时间跟空间,时空、万物跟我同时出现,一念它就显,自性就现相。从相里面自性能现,自性是什么样子?相是什么样子,自性就是什么样子。性体可不是现相,但是现相永远离不开,这个很难懂。为什么?相千差万别,性永恒不变,这个性是真的。

真心、本性在哪里?就在万相之中。古大德有个比喻,比喻得很好,叫「以金作器,器器皆金」,我们用黄金来做成各种器皿,可以用黄金做成一个杯子,做成一个碗,做成首饰,做成缨络,佩戴在胸前的缨络,做成戒子、手镯,什么都能做。有一个同学他是做首饰的,他有个展览室,我去参观过,将近有两万种不同的东西,没有一个是相同的,因为它是样品,全是黄金做的,你一走进展览室是珠光宝气。你看形相将近两万种,没有一个是相同的;体是一个,全是黄金,除了黄金之外没有别的。所以能现所现都现,如果这个心不动,没有念头,相没有了,相没有了,性你也体会不到。金跟器好像都没有了,金在不在?并没有消失,隐,不现。这桩事情惠能大师见到了,「何期自性,本自具足」,这就是不现,隐它具足,它一样都不缺,动个念头全都现出来,没有一样缺。

十法界依正庄严不是一个佛,是无量无边诸佛,无量无边的剎土,无量无边的十法界没有边际,为什么?这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念,不可思议,离开一念什么都没有。真正聪明人,真正上上根人,他只要把握这一念,什么问题都解决,是不是真的?真的。天台家所讲的十妙就是这个意思,十种不二,每一种后面都有一句归到一心,这一心就是一念。古大德也说「识得一,万事毕」,那什么人真正认识到一,一切问题解决了。这个一是什么?这个一是一心、一念。一心一念里头有没有十法界?有,但是你超越了。你十法界隐,一真法界现,为什么?一心、一念现一真法界,诸佛如来的实报庄严土。你在这里面现受用身受用土,受用身法性身,受用土法性土。诸佛菩萨大慈大悲,以无量的善巧方便帮助我们,希望我们在这一生当中能证得这个境界。用什么方法?总不外乎止观,止观就是章嘉大师早年教我的「看破放下」,看破是观,放下是止。话说得容易,传法不难,惠能大师接受五祖忍和尚的传法,我们估计也不过二、三个小时,二、三个小时谈话有真正悟处,实在讲剎那之间把悟门打开,明心见性,见性就圆满,就成佛了。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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