普见

『中住菩萨』、『制行菩萨』、『解脱菩萨』，这三位菩萨，这又回过头来。你希求往生西方极乐世界，参加阿弥陀佛的大法会，弥陀愿海是阿弥陀佛的法会，阿弥陀佛的俱乐部。我们也明白这些道理，掌握纲领，怎么修行？这个没错，可是我们现在人还没去，身体还在这个世间。在这个世间，我们要怎样生活？要怎样工作？要怎样处事待人接物？与经的理论境界相应而不违背，这一条非常非常重要。换句话说，我们现在没有到西方极乐世界去，我们也要过西方极乐世界诸上善人相似的生活，它才相应。

　　所以佛在此地，用「中住菩萨」来表法。我们的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我们简单说，这个中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。这个真假、邪正、善恶、是非，都是讲两边的。佛教给我们要走中道，这就是高等智慧生活的表现。正法我们要接近，邪法我们也不能够排斥。我们也希望把邪能够导向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪导向正，你已经发了心，心有余而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞严经》上所说，「发意圆成」，就圆满功德。你真的是发心，想把这些步入邪途的人，希望导归正道；但是你做不到，你不是没有心，这就可以了。所以一切要懂得用「中」。

　　我们再把修行跟生活结成一片，就是大势至菩萨给我们讲的「净念相继」，这就是「中住」表的意思。净念，念是念佛。不一定念出声来，念出声是念佛，不念出声，口动没有声音，我们一般叫金刚持，口动没有声音，不累。还有一种完全默念，口也不动，心里头确确实实「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，没有间断。心里头有佛，决定不容许夹杂，我们一句佛号接一句佛号。不但世间一切法不夹杂，身心世界一切放下，这个念佛就有感应，这真功夫。

　　出世间一切法也不夹杂。学讲经的法师，你在念佛的时候，不要想到你学讲经的事情，经文也不要去想，怎么讲法也不要去想，什么都不想，就是一句佛号念到底，你的佛就念好了。佛号念好了，有感应，你就得佛力加持，你就会开智慧。万万不可，一方面念佛，一方面想到这个经怎么个讲法？怎么个去研究？这就坏了。佛也没念好，经也没研究的好，两方面都拖掉了，这叫不善用心。善用心的人，用一心。我们念佛的时候，一心念佛；研教的时候，一心研教。我展开经本，看看注解，在这里研究，这个时候绝不念佛。心要专一，做一桩事情。佛在经上讲：「制心一处，无事不办。」我们要懂得佛的意思，依照佛这个教法决定有好处，要制心一处。

　　我比你们强一点。你们也感觉到，有一些地方不如我。我强在哪里？我就是懂得制心一处。我无论做什么，决定是一心去做，决定不是二心，搞这个又想那个，我不会干这个事情。所以你看我做得很愉快，我做得很自在。佛在经上这么多理论、这么多文字，我做出来给你们看，你们要会看。在从前是李老师做给我看、章嘉大师做给我看，我看他们的样子，我向他们学习。我亲近章嘉大师三年，亲近李老师十年。我天天看他们，老师也常常照顾我，哪个地方有错误，他帮助我纠正。

　　我们自己心正、言正、行正，外面人怎么说，没有关系，人家看错了、误会了，总在所不免。世间哪一个人，能满一切人的意？不可能的，佛也做不到。这个世间人，多少人骂释迦牟尼佛？多少人骂阿弥陀佛？我们听得太多。佛都有人骂，我们被人家骂，有什么关系？佛接受人家骂，我们也要接受人家骂。要接受，不要有一句辩驳。我们对於人真诚、恭敬、称赞。人家毁谤我们，我们称赞他；他侮辱我们、陷害我们，我们感恩他、我们感谢他，这是真的。消自己的业障，增自己的福慧，哪个不是恩人？「上报四重恩，下济三途苦」，常存此心。

　　中住菩萨，所以要学净念相继，这个念里头净，净就是决定不夹杂，相继是功夫不间断。就功夫上来说，能够达到即念离念，你的功夫就得力了，你的功夫就成熟了。即念离念，就是一般人讲的，念而无念，无念而念。无念跟念是一不是二，这个叫什么？入不二法门。不二法门是法身大士的境界，你能入不二法门，就脱离十法界，别说六道，十法界超越了。知道世出世间一切法，皆是不二法，这个是佛在经上给我们说真话。

　　我在这里透一点消息，后头还要详细讲到。尽虚空遍法界是一个自己，我们凡夫不知道，凡夫总认为自己跟别人是对立的，不是的。尽虚空遍法界是一个自己，这是真相。你能够见到，你能够肯定了，这在佛经上讲，你就证得清净法身。证得清净法身就成佛了，最低限度是圆教初住菩萨，圆教初住菩萨就成佛了。明心见性，见性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大师判教里面讲「分证即佛」，虽不是圆满，分证即佛，他真的，不是假的。那么我们讲证得什么？他承认、肯定，尽虚空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起来。大慈悲是对一切众生没有条件，无缘大慈；那个缘叫条件，没有条件。慈是什么？关怀、爱护、尊重，全心全力去照顾，没有条件，对待一切众生。同体大悲，悲是看到众生有苦难，帮助他脱离苦难、脱离困难。为什么？也没有条件，同体，所有一切众生跟自己同体。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩萨在此地表这个深义。这是理，这是讲看破。


1 我们世间人的善根，佛说有三种——世间所有一切善法，都是从这三个根生出来的，叫无贪、无嗔、无痴，就是心里面没有贪嗔痴，所以这叫三善根。

2 一般人无论做什么事情，容易懈怠、容易疲倦、容易退转，所以很难成就。出世间法修行的人多，成就的人有几个？为什么修行不成就？懈怠、退转，这是很大的一个因素，纵然他的理论正确、方法没有错误，但是懈怠、退转叫他不能成就。

3 必须精进才有力量，出世间的大事能够精进不退，世间这些小事没有一样不成就的。我们常常怪自己功夫不得力，学佛学了这么久，一点好处都没有得到，实在没有去找这个原因。大概仔细找一找，恐怕绝大多数都是因循、马虎、懈怠，没有认真努力去做。

4 就以念佛来说，很多同修来跟我说，他念佛已经念了两、三年，烦恼还是这么多。为什么说这一句佛号可以伏烦恼，他伏不住？他来问我。我告诉他：你功夫不到家。换句话说，佛是念了，功夫不够。

普见

释迦牟尼佛当年表现给我们看，他们这个团体，每天在讲学，每天在学习，同学们天天在一起分享，无忧无恼，这就是方东美先生早年所说的「人生最高的享受」。



我们中国古时候读书人羡慕孔颜之乐，孔是孔子，颜是颜回，孔子、颜回当年在世所表现的是什么？快乐人生，也就是表现出无忧无恼，大家看了羡慕。这两个人在社会上没有地位、没有财富，孔子是平民，颜回的物质生活之清苦，在同学当中没有比他更差的。夫子说他箪食瓢饮，箪食是什么？用竹子编个篓，竹篓盛饭，没有饭碗。瓢饮，葫芦瓢，舀水喝水，没有杯子。你去想他的物质生活困难到什么程度，但是一天到晚快乐。我们讲幸福快乐，夫子这些学生没有办法跟颜回比，颜回乐什么？乐道！天天在学习，天天有领悟，这个快乐。



所以佛门里古大德常说，「世味哪有法味浓」，世是世间名闻利养，这种享受的快乐要跟佛法比，比不上，佛法一无所有，它里头有真乐，这个乐是从自性里面往外流的，像泉水一样，它往外喷的。世间人之乐是外面的刺激，所以名利的刺激，好像得到就很乐，那失去就忧虑，活在那个环境当中患得患失，得到很快乐，就怕丢掉，所以他有忧虑。他怎么样去保，能不能保得住？保不住，为什么？身命有限，你死的时候带不走，所以他苦恼无边。在佛法、在圣贤教育里面，没有这些，他把这些物质看得很淡，所以外面环境上不能干扰他的清净快乐，这叫真乐，不是从外头来的。



所以这一段告诉我们世间人错用了心，佛讲得非常圆满，讲得非常详细，是第一句总纲，「共争不急之务」，这个务就是俗务，你每天所作所为。「指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事」，本身急迫的大事，要说一个俗话来讲，什么是大事？不生不灭。



你看秦始皇做了皇帝，还想找长生不老药，为什么？他懂得这个东西重要，当年派徐福带五百童男、五百童女，到海上去求神仙，找不死药，这一去没有回来。我们在日本讲经教学十几天，有当地的佛门弟子来问我，他说徐福带着童男童女到日本来，有没有这些事情？我说有，中国历史里有记载，这不是假的，确实。



所以这个是急务。是不是真有不生不死？真有，只是你不知道，你要知道你这个忧虑就放下了，每一个人都不生不死。你要知道，生死是什么？生死是肉体，肉体肯定有生有死，什么不死？灵性不生不灭。



世间人，大家都在争，争什么？『不急之务』，不重要的事情。这个不重要是什么？名闻利养，不重要。什么东西重要？生死大事重要，我们得人身，如果在这一生当中永远摆脱六道轮回，这是大事，永远不在六道里头去受这些折磨，造这些罪业，这是大事。觉悟的人，他念念在这个地方，他不是在世间这些名闻利养，一定，肯定他会做到「于人无争，于世无求」。



你看本师释迦牟尼佛在世给我们做最好的榜样，他是王子，他父亲是国王，他是老大，太子，如果他不出家，他就继承王位。国王不要，宫廷里面荣华富贵的生活也舍弃，出去托钵，过苦行僧的生活。为什么？快乐自在，这世间人不知道，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，这个多自在，所以身心健康，快乐无比。

宣真

【圆觉云，诸幻尽灭，觉心不动，幻灭灭故，非幻不灭，故云，不用求真，唯须息见。】

　　这是《圆觉经》上的经文，它所说的就是实相。『诸幻尽灭，觉心不动』，从这两句经文我们能够体会到常说的觉与迷。迷的样子就是心动，心会动就是迷，几时你的心不动就觉了；所以觉心是不动的，迷心妄动。可见得我们从早到晚妄念很多，妄念正是迷，我们不知道我们迷在哪里，妄念就是迷。不管什么念头，甚至於你读经要研究经里面的意思，这算不算是迷？我要问你，你心动了没有？心动了，还是迷。几时到你读经，经的意思清清楚楚、明明白白，心没有动，那就叫开悟了。如果经里面意思很多，看出很多意思，心还是动的，那没有开悟。迷悟可以用这个方法来测验，我们究竟是迷，还是觉悟。

　　当然，悟真正不容易，也就是说，我们的心要真正做到不动不是容易事情。可是诸位要晓得，我们的真心从来没有动过，真心不动。现在这个动的心是什么？佛法里面讲的妄心，意识心，或者讲八识五十一心所，唯识学里面所讲的。因为八识五十一心所统统是有为法，所谓的有为法就是有生有灭。诸位想想，生灭就是动的，一个念头起来，这个念头灭了，那个念头又起来，所以我们现在用的心叫生灭心。生灭心不是真心，用生灭心的，在佛法里面讲都叫做凡夫；不但凡夫用生灭心，声闻、缘觉、权教菩萨还是用的生灭心。不过阿罗汉以上，就是阿罗汉、辟支佛、菩萨们用的生灭心用得很恰当，用得很好，有没有真正觉悟？没有。所以《金刚经》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。《金刚经》的后半段又说，「若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见，即非菩萨」，这个「见」比前面的「相」来得更微细。

　　由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨没有离开四见，还不能算是真正的觉悟，也就是说，他自性的般若智慧没有透露出来。所以在佛法里头，勉强称他为正觉，他不是正等正觉；他虽然是正觉，他并不平等，这是我们应当要知道的。知道这个事实真相，然后才晓得我们的修行、用功，准则在哪里？就是求觉心不动。《圆觉》上讲的觉心不动，就是我们《弥陀经》上讲的一心不乱