宣真

我们今天求生西方极乐世界是为什么？不是为自己，是为觉他，我们仰慕阿弥陀佛的智慧德能，我们也希望像阿弥陀佛一样，普度遍法界虚空界一切诸佛剎土里面六道众生，我们想的是这个，怎么样能帮助他？学阿弥陀佛就帮助他了。所以我要学阿弥陀佛，先到极乐世界跟阿弥陀佛学习，成就之后帮助阿弥陀佛，你看，跟阿弥陀佛同心同愿，所以阿弥陀佛把智慧德能都加持给你了。到极乐世界，什么时候你才能够与十方世界感应交道？到极乐世界要学多久，才可以像那些大菩萨一样，众生有感，你就有应？给诸位说，到达西方极乐世界就有这个能力，十法界众生跟你有感，你就能应，哪怕你是凡圣同居土下下品往生，为什么说你有这个能力？弥陀本愿里头有，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，没有说哪个品位，只要是生到那里，他就是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，如果这个世间众生有缘，菩萨就能以佛身出现，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，他就能示现八相成道。你看，到达西方极乐世界就有这个能力，一点都不假。我们不能怀疑，怀疑就错了，这个怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，不是讲别的事情，是对佛、对经教、对自己的信愿有怀疑，那就造成障碍。我们为什么要讨论这些经教？只有一个目的，它能帮助我们断疑生信，这才研究经教。
　　

可见自觉觉他的关键，这个愿字是自行化他的关键。「大愿能生大力」，这句话，现代的科学家也说出来了，你真正发这个大愿，不但能成就自己，也能够帮助别人。现在社会动乱，zai 难频繁，科学家提出一个口号，「我能做到」，做到什么？救自己、救家庭、救社会、救国家、救世界、救地球，我能，得相信自己，这是真的，不是假的。只要我们常常想着，不要想自己，想得愈大，力量就愈大。我想到整个世界的社会，想到全人类、想到整个地球，我们只要想这些，心量就大了，心态就改变过来，不要想着自己，自己自然在其中。我们在此地看法藏比丘，他是我们最好的榜样，他没有想自己，建立极乐世界不是为自受用，完全为他受用，就好像建一个学校，帮助别人的，不是为自己。最巧妙的方便法门，你看，用「阿弥陀佛」四个字做接引的方便，接引的手段，接引的方法。阿弥陀佛这句话谁不会念？三岁小孩都会念，你看这多方便，只要你相信，只要你发愿。愿舍弃这个娑婆世界，愿生净土。这个世间不能放下、不能舍弃，净土去不了，真的要放下。在这个世间干什么？积功累德。什么叫积功德？全心全力为苦难众生服务，我还在这个世间一天，我就干一天这个，这叫功德，帮助你品位上升。虽然为一切众生服务，心是清净的，心是佛心，决定没有一丝毫名闻利养，不能有这个念头，也不要想什么成功失败，没有成功失败，不为我，我哪有成功失败？做好了，众生有福；做得不好，他福报欠缺一点，与自己毫不相关，没有自己！常常想着我是极乐世界的人，到这来观光旅游的，随时可以走，你说你多自在！这个地方可不能久住，久住就搞轮回了。

这个地方讲增上，讲到至极殊胜。「因所增上者，非是余法，而是其心。其心者，当人之自心也」。自己的心，佛给我们做增上缘，这意思我们刚才都说过，为什么？这是阿弥陀佛的本愿，只要我们真正发心求生净土，就跟他同心同愿同德同行，他怎么不加持？他的加持无比殊胜，加持我们这个心，五根成就五力，也就是从五根提升到五力，它起作用了。「《金刚经》曰：应无所住，而生其心。此二经中所标之其心，正是一心」，《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，阿弥陀佛加持我们也是这个心，这个心是自己的真心，这不是妄心，妄心里头没有阿弥陀佛，阿弥陀佛是真心。我们现在是妄心，如果把阿弥陀佛放在心上，心就变成真心，就这么简单，真妄就在此地。从前李老师当年在世，常常提醒我们「换心」，怎么换心？换成阿弥陀佛。他老人家这一句话是他的口头语，碰到我们常常提醒，真的，这正是一心。
　　

「譬如磨镜，垢尽明现」，真心就像镜子一样，我们现在这个镜子上有尘垢，把它磨干净。「无明惑尽，自心朗现，故云增上其心也」。这个比喻，比喻得很好，我们用什么东西来磨？用信愿行磨，用戒定慧磨。一般的大乘用戒定慧，净宗法门用信愿行，信愿行你就得到阿弥陀佛加持你，这个加持就是增上，让你样样也都能像法藏比丘当年在自在王佛的会下同样的殊胜。他当时蒙十方诸佛的加持，我们今天得弥陀加持，同时也就得到十方诸佛的加持，这个增上的力量有多大！我们自己有时候遇到困难，还是迷惑颠倒，那是什么？我们的信心不足，行有不得，反求诸己。如果信心真足，一丝毫不怀疑，力量马上就加持到了。由此可知，我们今天学佛学了这么久，还是有问号在里头，不过这些疑惑愈来愈浅，愈来愈淡薄，但是它还是有。坚定的信心，坚定的愿心，这疑惑就没有了，那个加持的力量你就能够感觉得到，这个增上其心就能感觉到，阿弥陀佛帮助我们增上。

佛法的信跟一般宗教的信不一样，世间许多宗教他们也把信放在第一，但是它那个信第一是信神、信上帝，在佛法不是的，佛法第一个是信自己，完全不一样。你看蕅益大师在《弥陀经要解》，这个信给我们讲了六个，第一个信自己，信自己是什么？信自己本来是佛。如果你不相信这个，你学佛怎么成得了佛？净土宗里面那又特别，信「自心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是自心；净土即此方，此方即净土」，你有没有这个信心？没有这个信心，难怪念佛没有感应，难怪你念佛没有得三昧，所以头一个相信自己。第二个这信佛，这信他，信阿弥陀佛，信释迦牟尼佛。阿弥陀佛确实有这个人，确实有这桩事情，真实不虚。释迦牟尼佛为我们介绍，要是没有他介绍，我们也不知道有极乐世界，也不知道有阿弥陀佛，第二信他。第三个信事，这是确实有其事。第四个信理，第五个信因，第六个信果。我们只要依照经典的教诲，经典里面的道理、方法、境界，这都是因，认真努力去修学，往生就是证果。给我们讲了六个，一丝毫不怀疑，就会有成就。如果有疑惑，说明我们的信心不清净，夹杂着疑惑在里面，夹杂着妄念在里面，夹杂妄念，心不清净。不但净宗如此，一切大乘佛法都是建立在这个信心之下，你发心修学才会有成就。《华严经》，晋译是《六十华严》，《六十华严》第六卷里面，「信为道源功德母」，你看，信是学道的根源，从哪里学起？从建立信心学起，这是道的源头，诸佛菩萨无量无边的功德从哪里成就的？从信心成就的。

宣真

「如理而行戒定慧，曰修行」。特别重要的是如理这两个字，你要是不如理，修戒定慧都会走错路，戒定慧都有偏邪，开的是邪慧，得的是邪定，那个麻烦就大了！说老实话，魔也有定功，千万不要学佛学到魔道去了。有没有这种人？有，不但有，而且很多。自古以来，开头是好心学佛，最后学到魔。如何防止？永远在正道上，没有偏邪，那就要靠大乘经教。如果你要用自己的意思，我要想个什么方法，比这经上所讲的还要好，那就问题出来了。你讲的方法比经典讲得好，那你就成佛了，你不是凡夫；如果真的成佛，佛佛道同，「是法平等，无有高下」，你说你的方法超过佛，肯定是邪道。为什么？真正成佛跟佛是平等的，没有超越的。佛所证的像个圆一样，你不能增、不能减，佛佛道同。不但是上上智、小智慧，我们讲须陀洹、讲阿罗汉，这是佛法里面果位最低的，小果，阿罗汉是小果，须陀洹是小小果，他们都谦虚、都诚实，绝对没有傲慢。孔子在《论语》里面讲，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也」。夫子这句话是个标准，谁的标准？我们自己在学佛的道路上，要时时刻刻警惕，我有没有骄慢、骄傲，有没有吝啬？如果有，自己要赶快回头，为什么？我们的路偏差了。世间圣贤，贪瞋痴慢疑都很薄，他并没有断，他完全也把它控制在一定限制之内，他能控制得住，世间圣贤。我们今天求出世间的大道，一心想在一生当中真正摆脱六道十法界，这习气不能有，有一点点习气会造成你严重的过失。
　　

这功夫在哪里练？就在日常生活当中，处事待人接物，在这里头去练。真正修行他才知道，众生对我的恩德多大！没有他们，我到哪里修。我每天面对的境界，修什么？看自己的起心动念，我起的是什么心，动的是什么念头，还有自私自利，还有名闻利养，不行！完全失败了。前面讲了，顺境（环境好）、善缘（人缘好），不能有一点贪恋的心，这最容易生贪恋；环境不好，人都是坏人，没一个是好人，练什么？不生怨恨。换句话说，顺境善缘帮助我们放下贪痴，这是三毒烦恼；逆境恶缘帮助我们放下瞋痴，贪瞋痴，从哪里断？从这里断。贪瞋痴断了，所有一切烦恼都断了，因为它这是三个根。慢是属于瞋恚里的一分，疑是属于痴里的一分，统统归起来就是贪瞋痴这三毒，一点都不错。也就是说，我们在日常生活当中，穿衣吃饭、工作里面都是要来断贪瞋痴的，那你就真会用功，你真会修行。提不起，干起来是真不容易，净宗法门里面就教你提起这一句阿弥陀佛，那个念头才动，贪瞋的念头才动，这叫念头初起，不怕念起，为什么？习气，无始劫以来的习气，凡夫，怎么会不起心动念？念头才一起，阿弥陀佛，转到阿弥陀佛上去，转得快！第一念起来，第二念就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就把贪瞋痴慢、自私自利放下了。只有这句佛号，能够坚持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方极乐世界，永远超越十法界。所以「如理」这个字非常重要。我们今天为什么还要研究经教？离开经教，我们依据的理就不见了，行戒定慧也很难成就，戒定慧与经教的道理一定要相应，这叫修行。

「修行精进，无能踰者」，这是这一小段里末后的两句，讲到修行。「修行者为通用之辞，自晋后（晋朝以后）转为佛教术语。」修行在中国古人有讲，修身、齐家、治国、平天下，这个说法都在佛教之前，佛教还没传入中国。行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行，我们再加几个字进去就容易懂了，修正错误的行为，是这个意思。诸位要明了这些名词的真实义，你就不会产生误会。现在很多人误会，认为什么？念佛是修行、拜佛是修行、念经是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿弥陀佛，心里打妄想，那不叫修行，那哪里叫修行？古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那就是说他不是修行。真的用阿弥陀佛来修行，那是怎么回事情？心里有着阿弥陀佛，口里阿弥陀佛，把所有一切杂念妄想统统放下，把它念掉，用一个来对付一切妄念，这是修行，这真修行。读经是不是修行？是的，不读经打妄想，我读经就没有妄想了，我这个念头都在经文上，那叫修行。一面念经，一面想这一句什么意思，那一段什么意思，这不是修行，那还在打妄想，不过这个妄想是善的，不是恶的。不管你善恶，总而言之你是妄想，你是增长无明，为什么？得不到定。依照这些方法修行，你得要得定才行。
　　

持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行吗？他自己认为是修行，「你看别人都不如我，我的戒持得好」，对那些不持戒的人，他看到就讨厌，自己认为很了不起，增长烦恼。你看持戒本来是得定开智慧的，他持戒持得不错，结果他得的是什么？他得的是烦恼，得的是贡高我慢，得的是轻慢别人，错了！所以修行两个字，咱得要认清楚，能真正帮助你化解烦恼的、帮助你消除习气的，这才叫修行。无论用什么方法，佛家讲八万四千法门，你得会用，用这个方法确实，也就是把妄想分别执着减轻，这叫真修行。修行的目的没有别的，恢复自己的清净心、平等心、觉心。转第六意识为妙观察智，那就是清净心，清净心起作用是智慧，叫妙观察智；转末那识，末那是执着，不执着了，平等心就现前；转阿赖耶为大圆镜智就是觉，我们这个经的经题上「清净平等觉」。清净是阿罗汉、辟支佛所证得的，平等是菩萨所证得的，觉是大彻大悟、明心见性，佛所证得的。不管什么方法，八万四千法门，只要帮助你开发清净平等觉，真修行。换句话说，无论用什么方法，不但不能开发清净平等觉，增长贪瞋痴，增长分别执着，坏了，那你不是修的佛道，不是修的菩萨道，你修的是六道轮回；如果是不善的念头，那你是修三恶道。也是道，没错，都是道，道不同，你往哪一条道上走，自己得清楚、得明白，这样才行。所以修行这两个字很重要。

宣真

学佛的人肯定都具足坚固不动，他的信心坚固不动，愿心坚固不动，他的行也是坚固不动，其心像金刚一样，能破一切，而不为一切所破，叫坚固。这个意思就是说，我们的心，信、愿、行都不会被外境干扰，我们有能力克服外面境界。顺境、善缘不起贪恋，没有一丝毫贪恋的意思；逆境、恶缘不起一点点怨恨。也就是说，无论什么境界现前，都能保持一个清净平等心，这叫功夫，这叫什么？你念佛功夫得力了。还会被外面干扰，不得力。不但自修如是，帮助别人亦如是。到这个境界才真正是随缘不攀缘了。起心动念就是攀缘，不起心不动念这是随缘。随缘没有自己，攀缘有自己。那是无始劫来的习气，攀缘是习气，不好断。我们怎样帮助自己？最简单、最稳当、最可靠的方法，是心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，弘法利生也没有。弘法利生的事情要不要做，随缘，有缘就做，没有缘就不做。缘是肯定有，绝不放在心上，放在心上什么？就干扰阿弥陀佛，我心里只有一个阿弥陀佛，还有一大堆的这些杂念、这些烦恼习气围绕着阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛的感应就被障碍了。人随缘才有真正的法喜，不能随缘就有烦恼，「我做了好事，你为什么障碍我？」他会有这个念头生起来。一定要把这些念头一扫干净，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，弘法利生亦复如是。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，非法不是佛法，也就是讲的世间法，世出世间法统统舍掉。为什么？自性里头没有世出世间法，世出世间法全是假的。这些道理，我们实在讲，在大乘教里面熏习这么多年，才有这种印象，时时刻刻能提得起来；虽然断不掉，常常能提起来。这就是几十年的熏习，慢慢养成了习惯，这个习惯好。

学佛，心一定是清净的，为什么？你不用思想，用思想心不清净，不用思想是清净的，跟这个经题上所讲的原则就相应。你看你清净心现前，功夫深一点，平等心现前了。清净心现前，给诸位说，是小悟，平等心现前是大悟，后面那个觉是大彻大悟，明心见性了，这个道理要懂。懂的时候，经要不要听？要听，会听；经要不要读？会读，要读，天天都要读，不用心意识。不用心意识，你坚固不动，你要守住这一条。假以时间，时间长短个人不同，个人的根性不同，个人坚固不动不同，这个力量不同，力度都不一样。真有大的这种毅力、决心，我一定要坚持，这就属于持戒。我们的心在任何境界里不要被境界所干扰，这个心是什么心？真心。会被外面境界干扰是妄心。我们要学，学着在境界里用真心。先在听经、读经，在这上学，然后学得差不多了，应用在日常生活上，穿衣吃饭、工作应酬，在这个里面要用上它，不分别、不执者。不分别，思没有了；不执着，想没有了，我们用思想这两个字大家好懂。佛教的术语是第六识跟第七识，第六识是思，第七识是想，不用思想，清净心才会现前。清净心生智慧，生小智慧，平等心生大智慧。那要真的彻悟了、觉了，大彻大悟，你自性里面本来有的智慧就完全现前，那跟佛没有两样。

　【若出定之时。忆持不失。】

　　这是讲出定的时候，这一个境界相永远在我们脑海当中盘旋，不会失掉。我们在入定，在修观的时候，这个境界现前；不修的时候，我们脑子里头还是这个印象，这个事情时时刻刻他不会失掉。念佛实在讲也是如此，我们同修当中有曾经得到过的，告诉我的。你认真的去念佛，把一切都放下，你念上三天之后，不念佛的时候有佛号，你会听到清清楚楚的佛号，日夜随时随地都听到。如果你功夫做得稍微成熟一点，假如你能念上三个月，时间不要多，无论在什么时候你想听佛号，佛号马上就现前，怎么个想法？你把所有一切妄想统统放下，心定下来，什么都不要想，这个时候佛号一定出现，别人听不到，你听得清清楚楚，这是讲念佛的功夫。此地是讲观想，在你什么都不观想，心地清净，什么都不想的时候，这个境界在你脑子里现前，所以是『忆持不失』，这就证明你的功夫得力。

　　功夫得力之后要紧的是要保持，如果你不保持，几天就没有了，就失掉了。失掉之后，心怎么清净，什么都放下，佛号听不到，没有了，这就是你功夫不得力，功夫失掉了。所以你曾经得到过一次、二次就证明这个事情是真的不是假的。如果想保持不失，你就常常保持一个清净心，对于一切外缘，能放下的尽量放下，能不分别的尽量不分别，能不计较的尽量不要去计较，能不执着尽量不要去执着，你的功夫就永远能保持。你要是能够保持个二、三年，你往生决定是预知时至，自在走了，决定没有病苦，而且告诉你，想什么时候走就可以什么时候走。

　　那些念佛人多半念三年就走了，有很多人来问我，是不是他们寿命到了？我想决定不是，为什么？他功夫到了，极乐世界他都看到了，他还不去？他还留在这里受苦？没有那个傻瓜。功夫不到，想去去不了，没法子。功夫真正成就，这个境界亲自看到的，他会跟大家告别，拜拜，我哪一天走了，他选一个好日子，他快快乐乐的走了。决定不是他三年寿命到，我不相信，哪有那么巧！每个人都念三年走的。不会那么巧的事情，必定是功夫成熟，他自己愿意走，纵有寿命，他不要了，不愿意再在这个世界受罪。