宣真

出自净空法师《地藏经讲义》

　　你一生所得的福禄也是数，所以你真正明了、真的通达，确确实实是如书上所说，‘一饮一啄，莫非前定’。《了凡四训》里面讲得很透彻，有事有理，因果报应的事，《了凡四训》讲得比《太上感应篇》透彻。《太上感应篇》只说一些条目，分析道理《了凡四训》讲得清楚，可以互相参看。我们就明了你这一生当中，世间人说你有多少财富，你命里面定的；命里面没有的，你用尽心机也得不到，命里头有的，你一无所求，到时候它自然来了。所以古人讲‘君子乐得作君子，小人冤枉作小人’，君子明白这个道理，一无所求。命里面有的一分都少不了，何必去求？

　　袁了凡先生被云谷禅师一番开示之后，他觉悟了，他一切放下，每一天静坐，养自己的身心，一个妄念都没有。云谷禅师很佩服他，在禅堂里面坐了三天三夜，没有一个妄念；禅师赞叹他，说他功夫不错。结果了凡先生就说，他之所以不起妄念，觉得起妄念没用处，无济于事，所以就不起妄念了。他的命被孔先生算，算得一点都不差，每一年去考试，考第几名都符合，每一年他的收入有多少也一点都不差，所以他相信，不再打妄想。说出来原因之后，云谷禅师笑他，我原先以为你是圣人，原来你还是个凡夫；那个凡夫是标准的凡夫。然后云谷禅师教他改造命运，你一饮一啄是前生定的。前生怎么定的？自己造作的，这个道理他从云谷禅师那里学到。财富，你命里头财富从哪里来的？是从财布施得来的。过去生中财布施布得多，这一生中你得财富就得的多，你布施得少你就得的少。

　　纵然在这一生当中，用不正当的手段得来的，还是你命里头有的。你命里面没有，用什么样的手段你都得不到，那你何必要强求？不正当的手段现在发了财，譬如说你命里面的财可以用八十年，你有八十年禄命，你用不正当的手段一下发了大财横财，是把譬如你四十岁，把你后面四十年的财一下都得到，后头没有了。你这样得来，你享用尽，你的寿命就完了。这是谚语里面所讲的‘禄尽人亡’，你还有寿命，寿还有，但是你禄没有了；你享尽，你福没有了，是这一类的。有一类的人，他非常惜福，他也肯修福，他寿命没有了。寿命没有，但是他这个福还有余，在这种情形之下他会延寿。譬如说他有六十年的禄、福，可是六十年当中，他没有享尽还有余福，他的寿命可能再会延长十年、延长二十年，享尽了他才走。我们要知道这个道理，要明白这些事实真相。

　　所以你要想得财富，你要修财布施，愈施愈多；你要想聪明智慧，你要修法布施；你要想健康长寿，你要修无畏布施。你所希求的果报，果必有因，不修因哪里来的果报？所以世间人不晓得这个道理，造作一切罪业，掠夺别人的财富据为己有。掠夺的手段方式无量无边，都是造的损人利己，以为自己聪明、以为自己巧妙，其实完全算错了！哪里知道天地鬼神看得清清楚楚。作恶必定折福、损寿，这就是主耗、主祸这一类的鬼神。这是后面所讲的‘依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之。吉庆避之，恶星灾之。’《太上感应篇》里面所讲，就是这一类的事情。

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　　积小善就成大善，积小功就成大功，积得厚、积得多这一生就受报，不必等来生。我们在《了凡四训》里面看到，袁了凡明白道理之后，一家人都修积功德，他得的是现报。他命里面没有功名，从前的功名是讲考试得进士的学位，这最高的学位他命里没有，他命里头只有秀才；以后他考取举人、考取进士，都是这一生修的。命里面的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，他没有求长寿；命里没有儿子，他得了两个好儿子。这就是现世转过来的，修积得多，这是我们的好榜样，是我们的模范。所以世间人，往往贫困之人还能够修福，还乐意修福，特别是有财富的人疏忽了，不知道修福，我们看到很多。愈是有钱的人愈吝啬、愈舍不得，他花钱一定是与他有利益的，好像与他没有现前的利益他不肯拿钱，他把名利看得很重。这样的人，他的福享尽了，就没有余福，来生要受到殃罚。

这个人闻名，“志心瞻礼”，这就是受持了；若不受持不可能叫志心瞻礼，瞻礼可能，志心没有。这是真心，真诚心瞻礼。“或复赞叹”，‘赞叹’是利他，自行化他。“是人于贤劫千佛会中为大梵王”，‘大梵天王’，这个福报就大了，为什么？他能断恶修善。当然跟前面讲是一个道理，实际上说这个人是真正菩萨，菩萨跟凡夫一念之间，一念转过来就是菩萨，转不过来就是凡夫，佛菩萨跟凡夫就是一个观念不一样。一念转过来了他是菩萨，菩萨为什么去当大梵天王？以大梵天王的身分，帮助这些天人断烦恼，天人的烦恼习气没有断尽，出不了三界。他能断，再现身说法为别人断，所以“得授上记”，‘上记’是成佛之记。青莲法师注子里面，引经据典也有不少公案故事都可以看，都值得参考。

　　我们明白这个道理，了解这个事实真相，才真正懂得佛在大乘经上常讲，‘生佛不隔毫端，就在一念之间’。我们的看法，我们六根跟六尘境界的接触是错误的接触，诸佛菩萨的接触是正确的接触；他是大觉的接触，我们是迷邪的接触。这桩事情佛跟我们说清楚、说明白，转变在自己，佛菩萨没有办法帮助我们转变，转变在自己，修行在个人，佛菩萨再慈悲，没有办法帮助我们转变。我们自己懂得转变、肯转变，佛菩萨看到欢喜，我们不懂转变、不肯转变，佛菩萨也无可奈何。

宣真

摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

　　“比丘”加一个大，那就是属于大乘的比丘，说明他是菩萨比丘，不是普通的比丘，不是小乘比丘。我们这部经是大乘经典，所以修学的都是属于大乘菩萨。这些出家人受了菩萨戒，称为‘大比丘’。“比丘”，受过具足戒律的出家人，称为比丘。“具足”就是圆满，佛所制定的每一条戒他都接受，他都能够依教奉行。在中国，出家比丘戒是二百五十条戒，统统都能够遵守。“比丘”有三个意思：第一、‘乞士’。“乞”是乞食为生。我们中国对乞食为生的人，称他作乞丐，在社会上是没有地位的。不像印度，印度乞士社会对他非常尊敬，中国要是托钵的乞士，没有人能看得起，这是社会制度不相同，文化背景不一样。他虽然是乞食，他是“士”，用现代话讲，就是知识分子，这是读书人。中国社会对于读书人非常尊重，俗话说：“万般皆下品，唯有读书高”。这个乞丐是读书人，是乞士；换句话说，他有学问，有道德，但是他是乞食为生的。

　　‘一钵资身’，“资”就是养活我们这个生命，靠一个钵。“钵”是钵盂，盛饭盛菜的，饭菜都混合在一起，没有分别、没有好恶，这是托钵乞食。‘无所蓄藏’，佛的制度，出家人随身所携带的，他的全副家当是“三衣一钵”，三件衣一个钵，是他全部的财产。这个制度在北印度，行！那是属于热带。我们晓得，释迦牟尼佛当年游化的地方都是印度，从喜马拉雅山以南，他的足迹所到之处一直到锡兰岛，整个印度这个地区他都曾经游历过。在那个时候，那个地区，三衣一钵够了。佛教传到中国之后，中国纬度比那边高得太多，三衣不足以御寒。中国的天气冷，“三衣”到了中国就变成形式。中国出家人还是穿中国的衣服，没有更换。只有在诵经、法会典礼，才将袈裟披在身上，做一个纪念，象征的意思。印度没有这个衣服，他就是一块布裹在身上。我们风俗习惯跟他们不一样。从这个地方也能够让我们深深体会到佛法的圆融，佛法的随俗，也就是我们现在所讲的现代化与本土化。所以它到中国来，所有一切生活方式完全是中国化，穿中国的海青，长袍长袖子。海青是我们汉朝时候的礼服，也就是士大夫阶级所穿的。用现在的话来讲，读书人、、知识分子所穿的礼服是海青，我们出家人也是穿这个衣服。在家人海青绣的有花纹，出家人没有彩绣，穿得很朴素，差别就在此地，衣服的样子完全相同。“三衣”，我们只有在典礼法会的时候才用，所以这个衣就把它缩小，差不多是原来的三分之一，我们用钩环搭在身上做纪念。

　　佛教从中国传到日本之后，日本的法师比我们更现代化。日本的法师实在看不出来，他们穿西装，他们穿皮鞋，实在讲只是剃了头，除这个之外，他的服装没有办法看得出来的。他们的袈裟就更方便，缩成一小块，大概只有一、二寸，平常就装在西装上面的小口袋，到法会的时候掏出来挂在身上，这一块就是他的袈裟。从这些地方，显示佛教的适应能力非常强，非常圆融，的确是圆圆满满的做到本土化与现代化，所以佛教才能普遍的被大众欢迎、接受。这些当然都是属于形式，最重要的是它的实质内容。佛为我们所制定的，真正的用意就是教我们要舍，身心世界一切放下，这样才能得自在！所以出家人没有家，出家哪里还有家？没有家，无忧无虑，无牵无挂。一定要做到这个样子，你心才会安稳，才能够得到三昧现前，才能够开智慧。

　　‘专求出要’，“出”是出离三界，“要”是最重要修学的方法，出家的志趣在此。所以，对于世间一切法都不可以留恋。在过去出家人，行。只要是出家受戒，任何寺院庵堂，这是出家人修行的道场，你出家了，这个道场都有你的分。你虽然没有家，你只要找到寺院，你都可以去住，所以道场叫“十方道场”，都可以去挂单。挂单是到这个地方去住，到这个地方去修学。每一个道场，它的道风、学风不一样，像中国分为许许多多的宗派，我们想学哪一个法门，打听哪一个道场是专修这个法门、专弘这个法门，我们就到那边去，那个道场一定要收留，没有理由拒绝的。只要我们遵守规矩，遵守戒律，不犯过失，他没有理由拒绝。佛法在中国传了将近二千年，任何一个制度时间久了就会发生弊病，佛门也不例外。古来祖师大德建的道场叫“十方丛林”、“十方道场”，到以后它慢慢变成子孙庙。住持和尚传给他的徒子徒孙，代代相传，不是他的徒子徒孙到他那个地方去，他就拒绝不容纳。传到今天，道场古时候的道风，现在完全没有了。逼着出家人不能没有财产，出家人不能没有积蓄，出家人不能没有房屋，这逼着走投无路了。现在我们说出家人不像出家人，跟在家人没有什么差别，也不能怪这些出家人，时势所逼，没有法子！

　　历史的演变，这里面因因果果我们都要了解，然后在这个大时代当中，真正出家人只要守住“无所蓄藏，专求出要”，这就行了，我们的道业才能够成就。在这个时代虽然有所积蓄，这个积蓄是使我们的身体在这个世间依靠生存必须要有的条件。这是现在被逼非得要有，但是心里面不能有，心里面要有，那就坏了。你有所留恋，有所牵挂，到你念佛念成功，阿弥陀佛来接引，你说我还有房子，银行还有多少钱，那就糟了，阿弥陀佛不会带你去了。这些东西纵然是有，也要放得干干净净，什么时候走毫无留恋，有如没有，这才行！这是应付今天这个时代。自己有这个福报，应当尽心尽力去帮助别人，帮助这个社会，帮助佛法的弘扬，帮助一切众生，这就对了。决定不能够据为己有，自己贪图享受，那就错了，就堕落了。

　　第二、‘破恶’。‘正慧观察，破烦恼恶，不堕爱见’。爱见就是烦恼。爱就是贪爱，是“思惑”，见是讲“见惑”，就是见思烦恼。这是讲用智慧破见思烦恼。“见惑”就是错误的见解、错误的认识；“思惑”就是贪、瞋、痴、慢、疑。疑是对于圣人的教诲你怀疑，你不能够深信。我们用真正的智慧，能够将这些错误的想法、错误的看法纠正过来，这叫做“破恶”。

　　第三、‘怖魔’。魔是讲的天魔，也就是我们一般讲的上帝、天王，说的是这些人，这些人比我们世间人的福报大，三界六道都是他统治的。如果这个人出家修行要脱离三界轮回，他听说了，他看见了，就非常忧虑。为什么？他统治下的人民又少了一个，又跑掉一个，他心里就很不高兴，心里就很难过，这使魔王感到恐怖。‘发心受戒’，这是发的真实心。‘羯磨’是梵语，意思就是“作法”，现在来讲，就是举行的仪式。举行出家受戒的仪式，在仪式里面郑重宣示，接受佛的教戒，依教奉行，这样的人决定能够脱离三界，能够成佛、成菩萨、成阿罗汉，魔才恐怖！现在有许多出家人，出了家之后没有依照佛的教诫去修学，他们虽然在戒坛里面受戒，魔看到之后一定很欢喜，笑笑。为什么？他出不了三界；因为他并不认真，他那个出家的心是假的不是真的，所以魔现在也不恐怖了。从前出家人白四羯磨的时候魔恐怖，现在看这个样子魔不恐怖，魔看了笑笑而已，这就是说出不了三界。这是我们必须要知道、要理解的，要认真来反省，认真来修学。

　要解【声闻居首者。出世相故。常随从故。佛法赖僧传故。菩萨居中者。相不定故。不常随故。表中道义故。天人列后者。世间相故。凡圣品杂故。外护职故。】

　　‘声闻居首者，出世相故，常随从故，佛法赖僧传故。’下面是为我们说明与会这些大众他们排列的顺序，这也是有原则的，不是随便排列顺序。“声闻”列在第一位，这些是佛的小乘弟子，修学小乘的，他们都是出家众，所以是“出世相故”。菩萨里面有出家的，也有在家的，菩萨是在家多，出家的比较少。声闻，完全都是出家的。其次他是“常随众”，也就是佛到什么地方，他们都会跟着一道去，不离开老师的。菩萨众是不常跟老师在一起，因为菩萨通常都是代替老师教化一方，若没有特殊的因缘，很难跟佛常常聚会在一处，不像声闻，声闻是常随众。同时佛法是要靠僧团来承传，来维系，来推展的，因此僧团在佛法里面特别受到尊重，这些弟子们通常是把他们摆在第一位。

　　‘菩萨居中者，相不定故，不常随故，表中道义故。’菩萨，在我们中国象征性、代表性的，我们中国人供奉的四大菩萨，只有地藏菩萨是出家相，观音菩萨、文殊、普贤现的是在家相。由此可知，菩萨是在家居多，出家的是少数。但是在中国出家人通常都要受菩萨戒，也就是中国的出家人是具有菩萨身分的，跟泰国南传的佛教不一样。他们那个出家众完全是声闻众，没有受过菩萨戒，我们称他作小乘佛法。这是“相不定”。“不常随”，菩萨不常跟佛在一起，他是代佛教化众生，往往在一方住持教化。他居中也代表“中道”，表这个意思。菩萨不住生死，不住涅盘。我们六道凡夫是住生死，没有办法脱离生死轮回；小乘人证到四果罗汉，他就住在涅盘，涅盘就是不生不灭。菩萨是两边都不住，所以他能够随缘帮助一切大众。

　　‘天人列后者，世间相故，凡圣品杂故，外护职故。’天人列在后面，多半是佛的在家皈依弟子，他属于四众之一。在家有优婆塞、优婆夷，他们也有受五戒的，也有受菩萨戒的，他的品类就很杂。包括的范围非常广，像我们在《华严经》五十三参里面所见到，五十三参里面出家相只有五位，其余统统是在家菩萨，表现的身分可以说是男女老少、各行各业统统都有，这是给我们做一个非常好的修学榜样。学佛不妨碍任何行业，任何行业、任何身分、任何环境，都能够学佛，都能够行菩萨道。可见得佛法修学，确实是“理事无碍，事事无碍”。他是佛的“外护”，在外面护持佛法，协助弘扬宣传佛法，他们有这个职责。