宣真

现在这个时代，佛教衰了，衰到什么程度？佛教变成宗教了。我们后世的佛弟子，无论在家出家，有罪！释迦牟尼佛当年在世，三十岁开悟就教学，教了一辈子，一直到老死，没有一天空过，他教学。教学的时候没有文字、没有书本，这些经典是佛灭度之后，弟子们大家公推阿难尊者，把佛在世讲的这个经重复讲一遍。阿难的记忆力好，又听得最完整；释迦牟尼的侍者，一天没离开，照顾佛陀的，请他复讲。五百同学作证，听阿难讲，讲的大家都点头，确实佛是这么说的，记录下来。有一个人提出意见，好像不是这样的，那这句话就不要，取信於后代。所以经典是什么？是释迦牟尼佛当年对大众的教训。听了佛的教诲要依教奉行，依教奉行是习，学而时习之，我们才得到真正的利益。所以经不是给我们念的，念是一个手段，把它记住，重要是在习，习是什么？把它变成我们自己的生活行为，变成我们自己的见解、思想，这个重要。

　　今天我们大家把佛当作神来看待，错了，佛不是神，佛是人。在称呼上清清楚楚，我们称释迦牟尼佛为「本师」，根本的老师，我们自称弟子，我们跟释迦牟尼佛什么关系？师生关系。宗教里头没有师生关系，它不是宗教，我们后来的学生不肖，把它变成宗教，对不起他，这就有罪过。佛教在中国变成宗教的历史很短，李老师曾经告诉我，不会超过三百年。历史上记载的，干隆、嘉庆的时候还没变，佛教所有的这些道场，寺院庵堂都讲学、都上课，所以寺院庵堂是学校，它跟寺庙不相干。所以佛家称寺，寺不是庙，庙里面是宗教的，那是供神的，佛不叫庙，佛叫寺。寺是什么？寺是政府办事的机关，直接归皇上管的这个机构叫寺。你们现在如果有机会到北京，到故宫去看看，你看故宫里很多办事机构，挂的那个牌子都是用寺。所以佛教称寺，直接归皇上管的，佛陀教育。从汉明帝之后，中国是两个教育体系，一个是儒家的教育，宰相管，这个机构叫礼部，礼部是教育部，礼部尚书就是教育部长；寺是佛教教育，那个时候第一个寺是白马寺，纪念白马，白马驮佛像、驮经书有功，这中国人的厚道，对畜生都不忘记它，它有功於佛，所以用它的名字叫白马寺。这是佛陀教育，佛陀教育归皇上管，不归宰相管。

　　你看这个体系一直到清朝初年，康熙、雍正、干隆，到嘉庆，他们对於儒释道都下真功夫。宫廷里面讲经的这些教材都在《四库》里头，我看《四库》常常把这个东西翻来，看看当时宫廷里面是怎么讲的，都在，讲义都在。对於佛教特别尊重，所以佛教的讲义不在《四库》，在《大藏经》，特别编一部《大藏经》。道教的在《四库》，儒跟道都在《四库》，只有佛教是例外，这对佛教特别尊重。我们今天有使命，真正做佛的弟子，要把佛教恢复到教育，所以我们称佛陀教育。称佛教，大家会误会，说佛教是宗教，加两个字，这不得已的，佛陀教育。真干，我们天天在一起学习，这不是迷信。现在变成怎样？学习的人太少了，拿著佛教名义去做生意的人太多了。这个我们也不必再说了，不要再提了，自己认真努力去做就好。一定要找志同道合，做出牺牲奉献，做如来的真实弟子，做如来的传法人，这个使命、这个功德不可思议。今天时间到了，我们就学习到此地。

宣真

1     我们这个世间凡夫，在境缘当中患得患失，没有得到的想得到，得到之后又怕丢掉，这就是烦恼。



2     无量无边的的烦恼，都是从患得患失而来的。《金刚经》上给我们讲得很清楚，“一切有为法，如梦幻泡影”，你真能看穿了，你在一切法里头得失的念头就没有了。



3     如果我们能把现实的世界当作梦境，一切境缘里面无取无舍、无得无失，这个心多自在，清凉自在！



4     在一切法里面，没有得失、没有真假、没有善恶、没有是非，也没有利害，你这个心完全清净了。



5     有得有失，这是你的错觉，你看错了，你想错了，实在没有得失。一切法当中没有得失，是跟你说真话，这是宇宙人生事实的真相。



6     你在一切法里面起分别执着，有取舍得失的心，这完全是从我执里面生的。有取舍得失的心，我们念佛不能成就！



7     学佛就是学个不迷，我六根接触外面六尘境界，我不迷，觉而不迷。我晓得一切万法俱不可得，这就是觉。晓得不可得，你就随缘了，就自在了，为什么？得失这个念头就没有了。



8     有人问：我不天天拼命去求，这日子怎么过？你命里面有的，“命中有时终须有”；你命里面没有的，“命里无时莫强求”，求不来的，这是因果定律。



9     凡夫不自在，起心动念第一个想到的是个人的利害得失，他怎么会自在？众生之苦，苦在患得患失；真正学佛人，在一切境缘当中，没有得失，这多自在！



10 没有个人的得失利害，这个人心自然就定了；定了以后，能生智慧，对于一切万事万物就看得很清楚。



11 一般人为什么看不清楚？一般人迷在这个境界里头，他有得失、他有利害。我们俗话常说：当局者迷，旁观者清——旁观，他没有利害、没有得失，他看得清楚。



12 那个当局的，有得失、有利害，这个利害得失就把他的智慧蒙蔽了，所以往往事实真相见不到。



13 一般人他有利害、有得失，他思考一个问题，统统站在自私自利的角度来衡量，所以与事实的真相往往就有很大的距离。



14 有得失心，就有占有，喜欢的要占有，不喜欢的排斥，这就有分别，这就造业了。所以要知道，得失的心就是轮回之心，出不了六道轮回。



15 我们要想出六道，一定要把得失这个念头放下，我们在这个世间用什么样的心态？暂住，像住旅馆一样，等着到西方极乐世界去，这个地方一切与我没有关系。你对我好，我尊重你；你对我不好，我也尊重你，因为我住不了几天就走了，何必跟你们过不去！



16 你们给我什么，我都不要，因为我晓得一样也带不走。得到，决定没有一丝毫挂念的心；失掉，也不会有一丝毫后悔的心，为什么？带不去，不是自己的。



17 世界已经乱了，往后还要更乱，人还要更苦，唯一的一条生路就是念佛求生净土——末法凡夫要想出离世间，证得无上菩提，除了这条路之外，没有第二条路好走。



18 如果我们在这个世间还要打妄想，还要求名、求利，还要搞得失，那就可怜了，那叫真正愚痴！

　
堕落到轮回之后，想超越轮回非常非常困难。我们每一个同修都是无量劫在轮回里头流转，细心去想想，苦不堪言！这一生是蒙过去一点点善业，微少的善业，能够得个人身。但是得人身的时间非常短暂，古人讲得好，“人生七十古来稀”。我们自己回忆一下，像我这个年龄感触就很深，年轻人还感触不到。我七十多岁了，想想年轻时候、小时候在一起玩的这些朋友们、同学们，以后在社会上做事的这些同事们，到这个时候，三分之二都走了，证明古人讲的话没错！我在抗战胜利之后，在南京读书，同班同学有一百多人，现在只剩下十几个人，古人讲“人生七十古来稀”是一点都不错。虽然我们现在还在年轻少壮的时候，但是一定要晓得“黄泉路上无老少”，生命在呼吸之间，一口气不来就是隔世。
　　
我在年轻的时候，二十几岁，那个时候上班工作，每天看看报纸。我看报纸跟别人不一样，我展开报纸，头一个我看讣闻，今天哪些人过世的讣闻，我喜欢看这个，真的提高警觉。印光大师讲，学佛人常常要把“死”字贴在额头，这个话很有道理，常常警惕自己。你看看今天多少人走了，看看走的这些人，年岁大的固然有，年岁小的人很多，天天都有，二十几岁走了、三十几岁走了、四十几岁走了。常常看看这些，自然就提高警觉，人命无常！《八大人觉经》第一句，佛告诉我们“世间无常，国土危脆”，一点都不错。每天展开报纸看这个篇幅，提高自己的警觉。那个时候我还没有学佛，我就有这样高度的警觉。学佛之后这是印证，佛所讲的一点都不错。