宣真

佛弟子，真正的佛弟子要报佛恩，就是底下的这一句「续佛慧命」，念念想著释迦如来正法久住。正法久住要用什么样的手段？就是自己认真学习，一代一代承传下来。我们从老师那个地方学到了，得到殊胜的利益，要传给下一代，佛门叫传灯，不能让这个灯灭掉。我们不传，不传就灭掉，灭掉有罪，那罪很重。
　　怎样把这个工作做好，做得很如法，让诸佛如来都满意？头一个是德行，这是续佛慧命最重要的第一个条件。就是说今天我们讲的三个根、四个根，你要不是认真，把《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》去落实、真正做到，这续佛慧命你做不到。头一个条件是德行成就，然后才是学问，学问里面一门深入、长时薰修。儒佛都是这样教我们的，没有教我们广学多闻，广学多闻是什么时候？开悟之后。没有开悟的时候，目标是定在开悟，不是广学多闻，广学一定障碍开悟，为什么？你心不清净，你太杂、太多了。一门深入，诸位要知道，一部经，我跟人讲，我在这里讲，我一部经讲完，怎么办？没有了，讲第二遍，二遍讲完讲第三遍。古人讲《弥陀经》一生讲两百多遍，听众听得能有兴趣吗？他遍遍不一样，境界不相同，愈听愈欢喜，讲的人境界不断上升，听的人也不断上升，讲出味道出来，他真干、真修，得三宝加持。过去我在台中，李老师告诉我，他《弥陀经》讲了六遍，六个样子，真的不是假的。我跟他学《楞严经》，我《楞严经》讲了七遍，那个经太长，要很长的时间，我记得从头到尾讲圆满的只两遍，其他的五遍都没讲圆满。
　　四弘誓愿里头，四弘誓愿是我们修学的最高指导纲领，你看第一个教我们发菩提心，「众生无边誓愿度」，这发菩提心，为众生不是为自己。从哪里下手？「烦恼无尽誓愿断」是德行。你先要把烦恼断尽，然后你才能学法门，烦恼不断，你修学的法门里头夹杂著烦恼，很难成就。所以一门深入、长时薰修，是什么？是断烦恼，用一部经，用这个方法断烦恼。八万四千法门，用这个经教，你天天读、天天讲，用这个法子，你心是定的。一部，心是定的，愈讲愈熟心愈定，定生慧，从这一部经上得清净心、得平等心，只要得这两样就开悟。悟了之后是什么样？一切法门一接触就通。
　　所以龙树菩萨给我们做了个示范，他老人家证得初地菩萨，别教初地就跟圆教初住一样。在我们中国人讲大彻大悟、明心见性，在中国最具代表的惠能大师，龙树菩萨证得的是这么一个境界。世尊当年在世讲经四十九年，所说的一切经，龙树菩萨用多少时间全部学完？三个月。今天来讲《大藏经》，三个月他就学完。他怎么学得那么快？你看看《六祖坛经》你就明白。你看《六祖坛经》记载的一个故事，在我们佛门叫公案、例子。法达禅师是学《法华经》的，他去见六祖，礼拜的时候头没著地，六祖看到，拜三拜头都不著地，起来问他，你有什么值得骄傲的？现在人讲，有什么值得骄傲的？礼拜头不著地。他说他念过三千部《法华经》。《法华经》很长，三千部至少是三千天；换句话说，十年，十年念一部经，值得骄傲。六祖考考他，《法华经》讲些什么？说不出来，他回过头来向六祖请教，六祖说这部经他不认识字没念过，也没有听过，他说你既然念得这么熟，你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：行了，不必念了，全知道了。讲给他听，他开悟了，再礼拜的时候头著地。你就晓得，开悟的人是不是要全部读？不需要，看一卷、看一段就晓得这全部讲的是什么，全通了。所以三个月一部《大藏经》，是真的不是假的。
　　禅宗里面讲悟后起修，为什么宗门跟教下不一样？教下一开始学习经教，宗门是决定没有开悟不许你看经，也不许你听这些东西。就是让你放下，放下分别、放下执著，悟的时候就是清净平等觉，觉就是觉悟，那个觉悟必须是把无始无明烦恼断掉，无始无明烦恼就是起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，起心动念尚且没有，那当然没有分别执著，到这个境界。觉性，自性觉现前，这一现前，六根接触境界，一接触就通达、就明了，学得快！六祖不认识字，没听过经，要说他听经那就是半夜三更，这是五祖忍和尚在方丈室给他讲《金刚经》，当然讲大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就见性。把他的境界说出来，说了五句，「何期自性本自清净、本不生灭、本自具足、本不动摇、能生万法」。五祖忍和尚说：行了，后头不要说了。衣钵给他，打发他赶快走，为什么走？嫉妒障碍，别人不服。别人天天在讲堂听经，天天在禅堂里面坐禅，都没有得到衣钵；这来了一个人，好了，禅堂一天没去过，讲堂一天也没去过。五祖只是打发他在碓房里面舂米破柴，干这个干了八个月，结果衣钵被他拿去，所以没有一个人服气。到第二天到处去找去追，想把他追回来，佛菩萨保佑，他在猎人队里面藏了十五年，十五年大家把这个事情平淡，这才出来。
　　逃难的路上，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，她是受持《大涅盘经》的。《大涅盘经》分量多，两个版本，一个四十卷，一个三十六卷。惠能大师那个时候二十四岁，刚刚逃出来的时候，还没有到猎人队，曹侯村遇到这个比丘尼，听她念《涅盘经》，听完之后他就讲解给她听，这个比丘尼佩服得五体投地，讲得太好，讲得她开悟。她也是一心受持，这是一门深入、长时薰修，她得到三昧，这一讲的时候她就开悟。拿著经向六祖请教，六祖说：我不认识字。她说：你不认识字，你怎么能讲得出意思？他说，「这个与文字不相干」。我们不能不懂，真不相干。所以古人这个一门深入、长时薰修，这里有大道理在！中国不但学佛如是，学道、学儒亦如是。古时候这个私塾里头教学生，重要的是启发他的悟性，把这个摆在第一，其他的都是二、三，悟性摆在第一，不能把他悟性堵塞，现在人不懂。

宣真

我们现在要认真问自己，净业三福，不仅仅是净宗的指导最高原则，也是整个佛法指导原则。第一条里面所说的「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们做到没有？这是什么？这是学佛的基本条件，我们要不具足那没有资格进佛门。进佛门是有条件的，什么人？善男子善女人。这个善就是这四句，这四句就是儒释道的三个根，孝亲尊师在《弟子规》里头，慈心不杀在《感应篇》里面。所以你能够把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》真正落实，真正做到，你就是标准的善男子善女人，这个条件才能够入佛门受三皈五戒。第二福这是真正佛门弟子，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，前面条件不具足没有资格来受。可是现在怎么？现在我们不具条件的也都受了。章嘉大师告诉我，受了怎么办？受了学。千万不要认为我受了戒，我已经得戒，不可以这样说，这个说是什么？这叫大妄语；大妄语，你没有得到，你自己以为得到。
　　这个话最早蕅益大师讲的，蕅益大师明朝末年人，明末清初，虽然是净土宗的祖师，第九代的祖师，他在戒律上下了很深的功夫。所以像近代弘一大师，大家知道弘一大师研究戒律。在那个时候蕅益大师研究戒律的，他戒律的著作也很多。他告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘，那个比丘是名字比丘，有名无实，比丘戒做不到，没有比丘。要传出家戒，传出家的比丘、比丘尼戒，至少要五个比丘才能传，没有五个比丘传这个戒，受戒的人不能得戒。他说南宋以后就没有，名字比丘不是真的。所以劝导大家你可以去受，知道这是形式，受了以后要学，真正学一条你就得一条，你得做到。我们受五戒的人很多，很普遍，受在家菩萨戒的人也不少，五戒有没有做到？不要说别的，不妄语做到没有？常常说瞎话有意无意，没做到！不杀生、不偷盗、不邪淫，你去想一想哪一条做到？还说我受了满分的五戒，满分的优婆塞、优婆夷。五戒都做不到，菩萨戒更不必说，所以有名无实，这个我们要知道。这种做法这是欺骗诸佛菩萨，我什么坏事都没做，你受戒做不到这个罪就很重。怎么个结罪法？犯了什么罪？破坏佛教形象你承不承认？人家一看佛教，你看这佛教徒是这样的，他不骂你，他把整个佛教都骂了，连诸佛菩萨都骂了，要懂！
　　在家的信徒十善做不到，十善、三皈、五戒做不到；出家的这些弟子们，沙弥律仪做不到，不但沙弥律仪，三皈、五戒、十善也做不到。你说佛教怎能不衰？佛教衰在哪里？戒律没有了。你看佛法信解行证，你有信有解没有行，证就不谈，没有行怎么会有证？只有信解，信解就变成学术，变成佛学；有行、有证那就变成学佛。学佛跟佛学不一样，佛学是能说不能行，学佛是能说又能行。

宣真

世出世间一切法离不开因缘。它的兴起，「大教之兴，因缘无量。而无量因缘唯为一大事因缘故」。确实宇宙万物生起的因缘都是无量无尽无数，不是偶然的，真的是无量因缘。
佛在教学，特别是教初学，把无量因缘归纳为四大类，这就好说了。这个四大类，第一个是亲因缘，第二个是所缘缘，第三个是无间缘，第四个是增上缘，无量因缘佛把它分为这四大类。诸位要知道，这四大类的每一大类都是无量因缘。这个在讲学的里面有它的方便法，这是略说。好比一个植物，植物怎么会生长？它有种子，那个种子就是亲因缘，它没有种子它怎么能生长？可是单有种子，如果没有其他的缘，那种子要是放在茶杯，放一百年它也不会长成树，所以它有所缘缘。所缘缘，种子一定希望它能够长成树，开花结果，它有一个所缘的目标。也就是像动物，它所缘缘，它一定想生存下去，还想著繁衍后代，这是本能，我们讲本能，这所缘缘。这个所缘缘不能间断，一间断它就毁灭了。所以你看前面三个缘，这三种现象是一体的，后面是增上缘，它也不能少的。增上缘是，种子要长成，它要土壤，它要空气，它要水分，它要肥料，甚至还要人工来帮助它，它才能长得好，这些全叫增上缘。增上缘是外面的力量来帮助它，外力，前面三种缘都是自己本身本具的。

这是说明什么？佛法是缘生法，缘生法不能执著，要不要它？现在我在迷，还没有开悟，没见性，我需要它，它帮助我；见性之后，不要了，就全放下了。见性之后你再去执著它的话，那你又迷了，你就错了。我们没有看到见性的人还带著一大堆经书，没有。没见性的人走到哪里是带经书，见性就没有了。为什么？所有一切经论统统是自性里头流出来的，他要带那个干什么？惠能大师不认识字，一生没有带过一本书，他到哪里去就是衣钵，不可能有一本经书。你拿著经书去问他，他对答如流，没有一样东西把他难住，那是什么？称性。我们学佛终极目标就是要见性，要见性就得要放下。烦恼障放下，所知障放下，障碍就没有了。

宣真

所以，佛出现在世间是感应。众生没有感，佛就不会出现；众生有感，佛就出现。我们想见阿弥陀佛，阿弥陀佛真的被你见到了，你有感。我没有感，为什么也见到阿弥陀佛？其实有感，你自己不知道。感是有显感、有冥感，显是起心动念很明显，我想求佛；冥是什么？我起心动念自己都不知道，或者是过去的缘不知不觉它成熟了，感得佛现前、菩萨现前。应，也是两种，显应、冥应。我们求佛，佛菩萨来了吗？来了，我们肉眼看不见，冥应。他不是不来，他真的在你身边，你看不到他，他看得到你，你看不到他，冥应，冥冥当中照顾你、帮助你，真有，不是没有。有显感显应、冥感冥应，所以感应有四句。

所以佛对众生只能做到两个字，开示。这两个字用什么手段来完成？身行、言教。身行是示，示是做样子给你看；言教是言说。佛教化众生是以示为重要的方法，言补助示之不足。所以先做出样子给你看，你看了之后让你感动、体悟，看了之后感动，不甚明了，你再去问，问的时候给你解释。佛先做出来！佛为什么要示现苦行僧，三衣一钵，树下一宿，日中一食，这是干什么？这是什么意思？我们学了这么多年，我们意思懂了，教人什么？放下！放下就回归自性。你为什么迷的？就是因为你有自私自利，你有贪瞋痴慢，你贪爱五欲六尘的享受，你搞这些东西，这就迷了。
　　实际上，五欲六尘的享受可不可以？可以，为什么不可以？你享受，在这里面不起分别、不起执著，就对了。可是你享受的时候，起分别、起执著、起七情五欲，那就坏了，这里头产生许多副作用，这就造孽。产生这些东西，这些东西又惹来果报，这不善的因，得不善的果，六道三途。诸位要晓得，六道三途没有，自性里头没有，本来没有，现在有没有？现在还是没有，给你讲，你就不相信。说现在有，你相信；给你说现在没有，你不相信。在佛菩萨心目当中是真没有，不是假的，「当相即空，了不可得」，它哪里会有？佛经上常说，「凡所有相，皆是虚妄」。《大般若经》我们总结起来讲，六百卷《大般若经》讲什么？就讲四句话，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，就这四句话，释迦牟尼佛讲了二十二年，告诉我们事实真相是这样。你不了解事实真相，你执著以为真有，错了。在这些境界里面，虚幻的境界里头，你起了控制的念头，你起了占有的念头，错了，你就造罪业了。如果你受用，没有这个念头，没有分别、没有执著、没有起心动念，你的受用就是诸佛如来的受用。给诸位说，诸佛如来实报庄严土就是这个受用，实报庄严土里面的人有受用，没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，那叫真享受，那叫极乐世界。不起心、不动念，所以那个享受他一点妨碍都没有，没有起心动念。我们今天的享受里头，起心动念、分别执著，麻烦在此地。

所以说没有轮回把它制造出轮回出来了，轮回是恶梦。你睡觉本来没有梦，天天作恶梦，这恶梦是你自己制造的，不是别人给你的。
这大事因缘就是开示悟入，佛能做的就这两个字「开示」。但是众生接触到开示，要能悟入！悟是明白了，就是我们一般讲看破了。入怎么样？入得放下，放下就入，你放不下，不入境界，放下就入了。近代印光大师有个非常了不起的方法，教我们怎样悟入。他老人家在世的时候，有很长一段时间，他在关房闭关，苏州灵岩山寺，他老人家最后修学的道场。那个关房我去参观过，很小，非常简单，只有一张方桌，桌上供养一尊佛像，什么都没有，很简单，一尊佛像，一对蜡台，一个香炉，一个引磬，一个小木鱼。佛像后面写了一个大字，老人自己写的，写了一个「死」字。这个方法妙！让你一看到，死到临头了，试问问你还有什么放不下的？所以我们在现前这个时代，我自己常常想到，我们的寿命就到今天为止，今天就要死了，还有什么想头的？那我们得认真，想死，死了，死到临头了，还能想这些衣食住行吗？还能想这些享受吗？没有了。现在只剩一个念头了，求生净土。什么都放下了，只想阿弥陀佛，我在这里等你，你来接引我。除这一念之外，什么念头都没有。这个世间哪一样东西是我的？连身体都不是的，我们要用这种心态去念佛，那真是《弥陀经》上所说的，「若一日、若二日到若七日」就往生了，这真的不是假的。今天阿弥陀佛没来，等了一天没来，明天还是做如是想，天天做如是想。这什么意思？给学佛同学做个样子，肯定有一天阿弥陀佛来了，阿弥陀佛说，你做样子做够了，可以到极乐世界去了。
没有别的，彻底放下！放下不是把事都扔掉，不是的，事照干，今天这一天事情还得照干，心里头痕迹都不落。心里面呢？心里头就是一句阿弥陀佛，念的是阿弥陀佛，想的是阿弥陀佛，真念佛，不搞假的。

学佛学什么？经典里面我们常常念到的，「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话是梵文音译过来的，可以翻，可以翻为什么不翻？叫尊重不翻，因为它是你修学的终极目标，所以保持著梵文，尊重它。翻成中国文叫无上正等正觉，这就是我们要圆满佛的知见，这三个阶段，先求正觉，觉悟，正确的觉悟，不偏不邪，都是自性本有的。如何能够成正觉？你只要对世出世间一切法不再执著，执著放下了，你就成正觉。成正觉有一个学位的名称，叫阿罗汉，你就证得阿罗汉。所以诸位要晓得，证得阿罗汉就是成正觉，开示悟入佛的知见你达到第一个阶段。第二个阶段继续再放下，放下分别，分别比执著轻，执著是很严重。执著才有六道轮回，执著放下，六道就没有了，叫超越六道轮回，没有，六道没有了，假的，像作梦一样，醒过来了，梦境不存在了。你再放下分别，於世出世间一切法不分别，你就提升，境界上升，你就证得正等正觉。正等正觉称之为菩萨，这是佛法里第二个学位名称，你就成菩萨。谁不是菩萨？放下就是！最高的这个学位，上面加个无上，无上正等正觉，这个学位名称叫佛陀。所以大乘经教里佛常说，「一切众生本来是佛」，你说是不是？是！你只要把妄想分别执著放下，你就是佛；不放下，不放下还是佛，不能说你不是佛，你是带著妄想分别执著的佛，真的不是假的。所以佛不敢轻慢一个人，为什么？他知道统统是佛。佛佛平等，佛佛性德交流。佛看一切众生是佛，可是众生看佛也是众生，为什么？他有分别，他用分别心去看他，用执著心去看他，那就不一样，看错了！所以你要问问，我哪一天成佛？很简单，哪一天你看所有一切众生都是佛，恭喜你，你成佛了。不但有情众生都是佛，树木花草山河大地统统是的，没有一法不是的，你就成佛了。你还看这个喜欢，看那个讨厌，那你是六道凡夫。佛就为这桩事情出现於世，帮助我们这些迷惑颠倒的佛恢复正常。这就是诸佛菩萨兴起的因缘。

宣真

世尊当年在世，教学四十九年，无不是以此为根本。你什么时候有条件接受如来的教诲？也就是说，释迦牟尼佛讲经说法，你什么时候有资格去听？就是菩提心，你具足了直心、深心、大悲心，你就能解如来真实义。在中国，我们近代的印光大师，远的不说，说近的。印光大师告诉我们，你读经、听教，佛法里面上课叫听教，教是什么？教育、教训，听教，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，一点都不假。所以一个老师在课堂上课，众多的学生，我在台中参加李老师的经学班，这个班的人不多，只有二十几个人，不到三十个人。我们上课的教室比我们这个摄影棚还小，大概只有一半大。你看同样老师在上课，这二十个同学受益个个不相同，有的人能记住，有相当深度的理解；有一些人大概能记得一半，理解力也差一点；还有少数人，听了记不住，不懂得老师讲的是什么意思，这种现象每堂课都有。其实就是以世间学校来说，同一个班级，一个老师大概教四、五十个人，学生程度不齐。考试的时候，前几名的程度，前十名跟最后十名的，就有很大的差距，什么原因？就是印祖所说的，他有几分真诚，他能得几分受用。
　　这个地方大师们讲得非常好，解与信心关系非常密切。我们首先第一个，对自己有没有信心？这头一个条件。对自己没有信心，佛菩萨来教你，你也得不到受用。所以佛家讲信，跟一般宗教不一样，一般宗教第一个要信神，佛法第一个信自己，第二个才是信佛，你要信老师，第三个要信课程。对课程没有怀疑，对老师没有怀疑，具足诚敬，这叫师资道合。这样的教学，老师跟学生同时得利益，老师能够深解，学生也能深解，这教学才有乐趣。这样的缘分非常不容易得到，不是到处能见得到的。所以一个好学生亲近善知识，谚语所谓可遇不可求，你到哪里去找一个善知识？哪有那么容易？古人所谓千里寻师。可是反过来，老师要找一个好学生，可以传授他一生所学的，比学生找老师更困难。哪一个好老师不希望有几个好学生，能把他自己的道学传下去？所谓后继有人，中国古人常讲，「不孝有三，无后为大」。

所以行，实在讲就是把你所信的、你所解的，真正变成自己的东西，不是别人的。我从释迦牟尼佛那里学到的，变成自己的，叫成就。佛法这些理论变成自己的思想见解，佛法里面讲的这些规矩、伦理道德，变成自己的生活行为，这真得受用。佛法在哪里？佛法在我心行上，我的身口意三业就是佛法，这叫学佛。而不是经教所讲的与我身口意不相干，那就错了，那你没有学佛，你学的是什么？学的是佛学，不是学佛。学佛要像佛，你真的把释迦牟尼佛学到，学得跟他一模一样，这叫学佛。释迦牟尼佛不容易。所以李老师，我跟他十年，五年满了，我就向老师报告，我说老师，我守你这三个条件很有受用。他就笑起来了。我说我希望再延长五年。他说，好。所以我遵守他老人家这三条约法是十年，这佛法扎了根。确实就是一门深入、长时薰修，决定要把学习的东西与自己的身口意相应。

你要知道一切众生跟我是一体，他用什么方法来陷害我，你也会一笑了之，不会与他计较。所以解，解得深，就不会出现这个问题。凡是出现这个东西是迷於法相，就世间讲，不知道是一体。佛在经上，大乘经教里常常讲这个，也比喻比得好，他把我们法性比喻作大海，性海，那我们每个人是什么？是大海里面的一个水泡。迷了之后，以为水泡是自己；觉了的时候，知道整个大海是自己。这个水泡是什么？我执。我执破了之后，原来大海是自己，大海里面所有水泡，虽然还没有破的，还是自己，它总有会破的一天，只是早晚不同。不管它破不破，反正它没有离开大海，它还是大海水。这个比喻好，大乘教里面佛常常用这个比喻来告诉我们事实真相。
　　所以我们对於一切众生，起心动念就错了，起心动念是什么？是根本无明，分别就更错了，执著是严重的错误。虽有起心动念，没有分别执著，那是什么境界？叫一真法界，诸佛如来的实报庄严土。讲诸佛如来，自己有分，自己也是诸佛如来。我自己不到那个境界，这境界怎么会现前？十法界里面四圣法界怎么来的？分别来的，你有分别心就现四圣法界。六道轮回从哪来？执著来的，你有执著，六道就现前。所以它不是真的，六道随著你念头在转，你哪一天这个念头断掉了，我不再执著了，六道马上没有了，像你作梦一样，一下醒过来了。梦中境界还记得，那叫什么？习气。其实醒过来的时候是一场梦。

我们要不是学佛，可以说我早就不在这人世了。我从小就相信命运，我也没有求长寿，很多人告诉我，我的寿命只有四十五岁，我相信。我现在看到我的家谱，我的祖父四十五岁走的，我的伯父也是四十五岁走的，我父亲也是四十五岁走的，前面这几代好像寿命都不长，所以人家说我过不了四十五岁我相信。我也没有求长寿，我只是遇到佛法，希望能往生净土。四十五岁那年确实生了一场病，我自己心里有数，寿命到了要走了，所以我也不看医生也不吃药，为什么？我懂得医生只能医病不能医命，寿命到了他没法子，所以我求生净土。没想到过一个多月病就好了，也没有想到能活这么大年岁，没想到。我在七十九岁的那一年，到北京去访问，生了一场病，四天，这里头有一天我有一次濒死的经验。我了解，自己亲身体验到，很难得。那是一个梦，但是也不像梦，为什么？它太清楚了，平常作梦是模糊，没那么清楚，境界太清楚了。见到释迦牟尼佛，见到阿弥陀佛，见到毗卢遮那佛，见到观世音菩萨，我真的很想跟他们去！可是那个时候我说了一句话，如果佛菩萨要我再留在这个世间帮助苦难众生，我说也可以。这就清醒过来了，这个境界马上就没有了。可是我的病就好了，烧就退了，就没有了，人的精神非常好。第二天我就回到香港，我记得在香港休养两个星期就恢复讲经。所以活在这个世间已经没有自己了，与自己毫不相干。活在这个世间全心全力为两桩事情，第一，正法久住；第二个，帮助苦难众生。我懂得。

这就是什么？这就是诸佛如来到这个世间来就为这桩大事，为了什么？帮助众生赶快成佛。你本来是佛，你现在念佛，肯定就作佛了，本来是佛！世间事，十法界的事，别去理会，随缘就好，不要攀缘，「随缘消旧业，莫再造新殃」，古大德教我们的。如果我们不知道，在周边一切人事物上，还会起心动念，还有分别执著，那你就在造新殃，你就在造业，错了。事上随缘，心上要干净，事为什么？是假的，事事无碍，只要不起心、不动念、不分别、不执著，什么障碍都没有。障碍是起心动念，起心动念里面最严重的障碍，头一个是对立。决定不能跟人对立，不能跟事对立，不能跟一切万物对立，首先要把这个消除，成就自己这一生圆满的道业。决定不能有控制的念头，更不可以有占有的念头，就学这个，从这里下手。怎样把念头化解？念阿弥陀佛就化解了。我心里只有阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，一心想著早一点回极乐世界，到极乐世界就成佛了。
　　那个地方修学的环境好，人的寿命长，无量寿，而且快速成就。为什么？修学环境好，决定没有障碍的缘被你遇到，你在那里找不到有障碍的。都是成就你的缘，因为你在那个地方，你所接触到的都是诸佛如来、诸大菩萨。到西方极乐世界，要晓得，你能够时时刻刻接触到十方一切诸佛如来，你有能力分身，坐在那个地方听阿弥陀佛讲经说法，分无量无边身到十方世界去拜佛、供养、听佛说法，这是十方世界里没有的缘分，极乐世界具足。所以广学多闻，到极乐世界真的广学多闻，诸佛亲自教诲，你有能力分身。你说这样殊胜的因缘，这么殊胜的学习环境，怎能不去？何必贪恋此地？

宣真

　我们相信佛的话，佛说「一切法从心想生」，这一切法包括树木花草、包括山河大地、包括自然现象，都是从心想生，我们心想善，没有一样不善；心想不善，那全就坏了。所以现在整个地球成了问题，所以很多人说地球病了，真的病了，而且病得很严重，什么zai 难都出现了，什么原因？要是概括用一句话来说，就是居住在这个地球上的人，现在人心都不善，这才是造成今天整个世界zai 难的第一个因素。怎么知道不善？我们中国老祖宗说了两句话，就把现在这个状况的真正的因说破了，这老祖宗的智慧，真了不起。老祖宗怎么说的？他说「万恶淫为首，百善孝为先」，这两句话就把现在状况全说了，而且还告诉你怎样拯救。你看看现在全世界，各地方所宣扬的是什么？我们所看到的、听到的、接触到的，全都是暴力、se 情、杀盗淫妄。哪个带头？邪淫带头，我们走在街上，看到这些广告画，都是在宣传邪淫。邪淫是什么？宣扬万恶，这还得了吗？这社会怎么会不乱？怎么会没有zai 难？我们把真的原因找到，科学家没找到。
　　怎么样拯救？提倡孝道就行了，「百善孝为先」，只要把孝做到，人就有福报。这个孝具体从哪里做到？《弟子规》上两句话，「身有伤，贻亲忧」，所以孝是什么？首先要自己身心健康，那是孝顺父母；「德有伤，贻亲羞」，我们好好的让自己的身心健康，让自己有品有德，这真正孝顺父母。你看看这不就对治了吗？万善之首是孝道，所以孝道能救这个社会，能救这个zai 难。所以修福，什么是福？孝道就是福，那是万福的核心，你要能找到你就懂得怎么修福。唯有断恶修福，恶就是邪淫，这个要断；孝顺父母，尊敬师长，这佛教给我们的。你看「净业三福」，头一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，为什么？我们的身命得自於父母，我们的智慧、我们的慧命得自於老师。中国几千年来长治久安，靠什么？就靠这两样，孝亲、尊师。所以几千年来，维系了中国的大一统，维系了社会的安定和平，政治上的长治久安，就靠这个东西。所以在社会上要提倡孝道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，孝道没有了，佛法一定会灭掉，佛法是依孝道而生存的。所以你看净业三福第一句话「孝养父母」，你想想这个意思多深。

学佛人，生生世世累积的因缘。佛法也是因缘生，离不开因缘。但是在因缘当中，你能把握著方向、把握著目标。现在是末法时期，业障很重，自己的业障重，外面诱惑的力量非常之强，比古人超过一百倍都不止。难，真难！难，能成就，是真成就。在现在这个时期，修到清净心，古人不能不佩服。古人要生在我们这个时代，很多人不能成就，遇缘不同，这是我们一定要清楚的。我们只有一个目标、一个方向，一个目标，极乐世界；一个方向，西方净土。往生就是成就，不但是成就，确实如佛所说，如祖师所说的，是究竟圆满的成就。这个法门，古圣先贤都称之为难信法门，真难信。但是它易行，易行是跟八万四千法门比较，它容易。实际上呢？实际上也不容易。不容易在哪里？不容易是你放不下。你真肯放下就容易，你不肯放下就不容易。你必须把名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢放下，你这一生稳稳当当的成就。