思过黑鹰

大方广佛华严经　（第一二六八卷）　　

2004/5/24　澳洲淨宗学院

化解对立

诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第八首看起：

【多中无一性。一亦无有多。如是二俱捨。普入佛功德。】

在清凉大师注解裡面，就是《疏钞》裡头，《疏》末后一段「复总收之下，融成十门。第一孤标独立，第二双现同时，第三两相俱亡，第四自在无碍」。前面我们讲到此地，现在我们从第五讲起，第五是去来不动。我们把清凉的文念一遍，钞是注解，注解的注解。

「五去来不动者，一入多而一在，多入一而多存」。我们先说这两句。譬如我们有十个学生，十个学生排成一个队，这个队就是多，一个人这是一，一入多而一在，你参加这个队伍，你是这个队伍十个人当中之一个，你参加这个队伍你还存在，你不是没有了。多，这是个团体，十个人是个团体，多裡面有许许多多的一，所以多入一的时候，多也存，团体也存，一也存。这就是前面跟诸位同学报告的，你从哪一个角度去看，从一，一存；从多，团体存。

「若两镜相入而不动本相，相即亦然」。相入如是，相即亦如是。这就是教我们学着无论看什麽事物，看人也好、看事也好、看物也好，多方面观察你才能够开智慧。像我们常常接触许许多多不同的宗教，许多不同宗教我们合在一起这也是个团体，现在叫多元文化。譬如我们往年在新加坡，新加坡有九个宗教，我们常常聚集在一起，这九个宗教是多。每个宗教加入，一相入，入多，我们这个宗教团体存在。多中有一，一中有多，不相妨碍，有团体，有个别。这个地方清凉大师举的比喻，譬如两个镜子，两个镜子互照，这个镜子裡面的境界都相入，可是并不动本相。这个本相有一的本相，有多的本相，一多都不坏。相即亦然，其实相即就是相入。清凉讲的十条就是从十个方面观察一桩事，一体。这个道理与事实真相我们总要明瞭，明瞭就没有过失，明瞭就没有妄想。
人妄想为什麽断不了？过失为什麽断不了？不了解事实真相。所以我今天早晨讲经之前这一个小时，我跟我们常住出家在家同修讲了几句话。我说我们相处这麽多年，但是非常遗憾、非常感慨，那就是如古人所说「做人难」。做人都难，那成佛就更难。你要想成佛，先把人做好。现在人与人之间最困难的是不能互相包容，不能互相体谅，不能互助合作，这是我们很难过的事情。一家，家不和，现代的社会我们很清楚，夫妻不和，貌合神离，父子不和，兄弟不和，什麽原因？你要讲原因，那是宿世的因缘。

所以我今天特别提到，我们现在学院大家在学英语，英语用的课本是美国凯西的报告。我为什麽选他的报告？他一生肯定世间任何一个人在一生当中决定没有突发的事情，没有一件事情是没有原因的，这他肯定的。这种肯定宗教裡也有，宿命论；中国人也有这个说法，「一生皆是命，半点不由人」。印光大师教人念《了凡四训》，袁了凡在前面二十多年命运被孔先生算定，丝毫不能转动，真的是所谓「一饮一啄，莫非前定」。遇到云谷禅师之后，禅师用佛法理论来教导他。人有没有命运？有。为什麽有？只要你有念头就有，有念头就有数，数就是命运，你有念头。人到无念，无念就没有了。什麽人到无念？诸佛如来无念，法身菩萨无念，佛法裡面讲「破一品无明，证一分法身」，你才能超越。如果你无明不破，就是说你念头还有，特别是分别执着，那就决定有三途，有六道、十法界。三途六道十法界，给诸位说本性裡头没有，确确实实没有。为什麽会有这个现象？这个现象是从妄想分别执着裡头变现出来的。妄想分别执着是能变，十法界六道三途是所变。能变没有了，哪裡还会有所变！你要明白这个道理。

佛菩萨教人去证实，你把妄想分别执着统统放下，果然没有了。永嘉大师是讲得很好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。梦裡是什麽？就是有念，有念就有梦，无念就觉了，梦醒了。这醒过来之后就是一真法界，这法身菩萨，十法界没有了，一真法界现前。起心动念之后十法界就现前了，一真法界就没有了，就这麽个道理。所以诸佛跟法身菩萨们对十法界裡众生很感慨，就是说你的妄念为什麽不断？应化在十法界，佛菩萨的事业叫佛事。佛事是什麽？帮助众生破迷开悟。除这一桩事情之外，什麽事情都没有。十法界裡面依正庄严真的是梦幻泡影，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」；《大般若经》总结是「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你在裡头想得，错了。你得到什麽？得到的是六道轮迴，得到的是三途苦报，你说你冤枉不冤枉？

学佛从哪裡学起？从觉悟学起，觉悟之后，从做人学起。你有没有觉悟就看你做人，你还能不能包容，你还会不会尊重，你有没有敬爱，你有没有照顾、有没有关怀、有没有互助合作？如果真觉悟了，这全落实了，自自然然是这个样子。喜欢这个，讨厌这个，跟这个人能相处，跟那个人不能相处，你是六道众生，你是轮迴心，你起心动念都是轮迴业，不要说言语造作了，你出不了轮迴。这种心念佛，轮迴心念阿弥陀佛能不能往生？不能往生。但是有好处，阿赖耶识种一个阿弥陀佛的种子。什麽时候把轮迴心转变成菩提心，你往生的缘就成熟，重要！你不能不懂这个道理。

你看看《无量寿经‧三辈往生》，这一次我到新加坡正好就讲到这一段，讲到「三辈往生」。这一段的经文不长，义理很深，细讲要很长的时间。黄念祖居士注解非常丰富，引经据典。经是怎麽教我们的？「发菩提心，一向专念」。现在很多人把发菩提心忘掉了，只取一向专念，那不行！明明是八个字，你只取四个字，换句话说，你这个功夫充其量也不过就二分之一，二分之一不及格，去不了。二分之一，我是恭惟你，佛法裡面讲一得，得到了，一切都得到了，一失一切失。换句话说，你要不发菩提心，念佛等于零，落空了，就是阿赖耶识裡面种个种子而已。

发菩提心不念佛，决定不能往生。蕅益大师给我们讲得很好，「能不能往生，决定在信愿之有无」，信愿是发菩提心，「品位高下，在念佛功夫的浅深」，这话讲得好。菩提心发了，不念佛不能往生。念佛怎麽样？念一念、十念都能往生，妙不可言。一念十念都能往生，但是菩提心足，所以能不能往生关係在信愿之有无。那个愿就是菩提心，那个信是清淨的信心，《金刚经》上讲「信心清淨，则生实相」。你说那个力量多大。

念佛，昨天我们刚刚好讲过，在这首偈子裡面，我们讲到第六首「念佛菩提」这首偈，在示入方便这是第一首，第一首那是入门的方便。「光明觉品」真正讲到修行是把念佛摆在第一。他讲的实相念佛，实相念佛一般注解裡面，一心正念真如。这首偈就是讲怎样叫一心正念真如。当然实相念佛法身菩萨才能做到，他们用这个方法提升自己的境界。四十一个阶级用什麽方法？实相念佛。我们凡夫做不到，我们今天用什麽方法？用持名念佛。持名，暗合道妙，就是持名跟实相很接近，难得，不容易遇到。所以遇到了，你要搞清楚、要搞明白，你要真懂，要真正晓得怎麽去修，我们这一生当中才能得到真实利益。

实相是什麽？就是真诚清淨平等觉。再说得简单一点，就是《无量寿经》上的经题，清淨平等觉。念念跟清淨平等觉相应，行住坐卧，生活相应、工作相应、待人接物相应，这就是实相念佛。心地清淨一尘不染，心地平等无有高下，心地正觉没有迷惑。换句话说，没有分别，没有妄想，念念跟法性相应，行行跟法身相应，这个人就是法身菩萨。所以这裡说「去来不动」。

下面第六句「无力相持」，清凉大师说「因一有多，多无力而持一，因多有一，一无力而持多」。我们用个人跟团体来观察你就很容易了解，了解这个原理原则。这个团体有能力成就一切事业，提到这个团体没有人不尊敬，为什麽？团体裡头每个分子都是强而有力，群策群力。因为有这麽多人，有这麽多一，才成立一个团体，团体是多，团体的力量是靠一、靠每个人。因多有一，这个团体是每个人有专长，大家互相合作才产生力量。一个人再能干也不行，要大家合作。所以一无力而持多，真正力量发挥的时候是团结。

我们再把范围缩小，缩小到一个人。一个人，在这个人身上你也能够看得出这个意思。我们人身上有眼、耳、鼻、舌、身，这是五个不同的单一，有五个不同的一合成一个多，这个多就是我们的身，合成我们这个人。你想想看，我这个身体能起作用，我要靠每一个一，要靠眼，眼能见；要靠耳，耳能听；要靠鼻，鼻能嗅；要靠舌，舌能尝；要靠身，身能接触。这个团体要依靠这麽多许许多多器官，器官要依靠团体，不依靠团体它单独没有力量，不能起作用。一跟多不能离。

今天讲多元文化，我们懂得这个道理，小到自己这一身是多元，一多相即，无力相持。分开来就没有力量，一定要互相合作才能产生力量。扩展到我们今天的世界，这个地球就像我们一个身，凡是在地球上生的、长的一切人一切物，就像我们人身上不同的器官，不同的细胞，这情形是一样的。大家互相合作，这个地球健康，美满幸福，这地球是乐园。如果各个不合作，这地球上zai 难，这地球是地狱。天堂、地狱与地球没有关係，与觉迷有关係。觉，大家知道我们是一体，我们要互相包容，要互相尊重，要互相敬爱，要互相关怀，要互相照顾，要互助合作，这个地球就是极乐世界、就是天堂。如果是迷，各个人都自私自利，各个人只知道有自己，不知道有别人，眼跟耳不合作，耳跟鼻不合作，那这个人很快就要死了，同归于尽，同归于尽就是世界**。

所以我们明白这个道理，我们团结还互相尊重，裡面没有高下。像这个身体器官各个团结，它团结裡面，总不能说我眼睛是第一，耳鼻是第二、第三，没有，各个第一。眼第一，耳第一，鼻也第一，样样都第一，身体健康一点毛病都没有。哪个器官要变第二、第三，他就有病了，这个道理不难懂。那麽你想到在这个地球上，如果说哪个国家第一，那个国家第二、第三，这地球有病；哪个族群第一，哪个族群第二，这也有病；这个族群人多，那个族群人少，人多也好，人少也好，平等的。在我们这个身体裡面，头第一，头尊脚卑，好了，你只有头，那脚把它砍掉不要了，行不行？你残废了。我头第一，脚也第一，平等的，你这个人才真正健康。这是天理，自然的道理，你不能在这裡虚妄分别。

一个团体、一个公司，公司总经理、董事长这是老板，底下有很多员工，最低职位的员工清洁工人，打扫卫生间的。我有一次大概是三、四年前，我在雪梨参加国家的一个电视广播公司，他们总经理来接待我，正好遇到清洁工人在打扫卫生间，他告诉我：我们这个公司各个都第一，我当总经理，总经理裡面我第一；我这个员工（这个清洁工人）他也是第一，他清洁卫生间第一。我听了点头，这个概念对了，各个都第一，只是职位不一样。在眼我的职责是见，在耳我的职责是听，在鼻我的职责是嗅，各个都第一。平等是佛的境界，佛心是平等心。难得这个总经理他心是平等的，职位不一样，心平等的，所以我很讚歎他。这裡面见解跟大乘佛的教诲相应，他虽然没有学过佛，他的想法、看法、做法跟佛在经上教的没有两样。这是个好的领导人，他懂得一切都是平等的。
工作岗位不一样，工作性质不一样，工作性能不一样，平等，少一个都不行，你这个整体就出了毛病。人人都懂得这个道理，就能够互相尊重，绝对不会有轻视，也就是高下的心没有了。我们身体每个细胞、每个器官互相合作，没有一点点私心，大公无私来合作，身体健康，这是小宇宙。小宇宙跟大宇宙没有两样。大宇宙裡面，我们每个人都能够没有私心，互相合作，你说这个宇宙多麽圆满、多美满！

佛给我们讲这些大道理，这些大道理现在在学校裡学不到，学校裡头没有人讲。这麽好的课程，现在学校不能够接受，你说多可惜！为什麽不能接受？大家对它不认识，对它有误会。所以我们不能说他不对，我们只能说我们自己做得不够，做得不够好。在从前许许多多国家领导人他懂得。前几天我们讲的「雍正上谕」，雍正皇帝懂得、雍正皇帝推崇，雍正皇帝把儒释道三教的教学落实到整个社会。他谈话裡面举的那个例子，宋文帝懂得。宋文帝他做了皇帝，办了四个学校，儒学、玄学，玄学裡面就有佛、就有道，何尚之负责玄学；另外有文学、有史学。你看看乾隆编的《四库》，经史子集。雍正是他的父亲，他的父亲这样推崇宋文帝，在我想经史子集这四个项目很可能就是受宋文帝的影响。

宋文帝办了四所学校，儒学就是讲的经学，儒家的东西；子学，子学就是玄学，诸子百家，现在讲哲学；史学，史部是史学，集是文学。懂得了，把它列入国家教育的课程标准。现代人不懂得，不知道这些经典；如果知道这些经典，我相信国家领导人一定把经典当作大学的教材认真来学习。它可以单独成立一个学院，现在有些学校是附属在哲学系裡头，把它当作哲学系裡面的一个科目，哲学系科目众多，它算一个科目。这就是对于经典不认识、不了解，不知道它的大用，它的作用真的是超过一切学术。像这部《华严经》包罗万象，我们今天世界上所有的学术没有一门不在《华严》裡面的，全部包容。连科学技术也不出《华严》范围。《华严》讲宇宙，现在科学家讲的跟《华严经》比较，小太多了。《华严》讲到华藏世界，讲到无尽无量的世界海；讲到小，他讲到微尘，微尘裡面有世界，世界裡头又有微尘，微尘裡头又有世界，真的是小而无内，大而无外。没有人把它发扬光大，这是最大的遗憾。

我们再看下面第七段彼此无知。「彼此无知者，二互相依皆无体用，故不相知」。下面他引用「故觉首云，诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」。这四句是《华严经》的经文，觉首菩萨说的。二互相依，这就是一般讲的缘生法，因缘所生法。凡是缘生，没有自体，所以是皆无体用。这些要很细心、微细的观察，世间所有一切法有没有自体？无自体。我们讲这个讲台，这个讲台它的体是什麽？体是木材，这个讲台是木头做的。如果这个木材就是讲台的体，木材就不能做别的用处。木材的用处太多太多了，不一定做讲台，你不能说它是讲台之体。讲台也可以用许许多多质料来做，现在我们常常看到的有压克力的，有铝做的，高级的是有铜做的。从这个例子你就能够体会到，所有一切法所谓是因缘生法，许许多多条件俱会这个物体形相现前了。这裡头确实没有固定的，我们要明白这个道理。

既然是因缘所生法，这个因缘真的各各不相知。我们这个身体各个器官也是如此，眼只能见不能听，眼对于耳这两个各不相知；鼻嗅香，舌尝味，也各不相知。但是好像有相知，这个相知无关于眼耳鼻舌身。眼耳鼻舌身确确实实是彼此互不相知的，它会相知是谁？第六意识、第七识、第八识。眼所见到的传给第六识，第六识分别，传给第七识，第七识执着，传给第八识，第八识落印象。所以因为有六、七、八它就相知，它才起联手的作用，彼此各个确实不相知。现在许多大型工业，製造飞机的工厂，製造汽车的工厂，製造轮船的工厂，规模都很大，工人很多。这个工人负责製作哪一部分，他只懂这个，其他部分他不知道。我在美国加州，我们有个同学他是製造飞机的，他所负责的只製造飞机的翅膀（机翼），他只懂这部分其他都不懂。各个部门有各个部门专家在那裡做，做起来之后组合，这才有用处。

正如同我们现在在学佛，我们知道佛法有八万四千法门，八万四千法门相不相知？不相知。所以才有不同的宗派。不同的宗，宗裡头又有不同的派，各人修各人的。就像一棵大树一样，我们常常用树来做比喻，好懂。树叶跟树叶彼此不相知，各个独立。可是这个树叶你再往下去走到了树梢，一个树梢长好几片树叶，它们这几个是一家，好像一个家族。这个树梢跟那个树梢又彼此不相知。再往下深入，从树梢到树条，这一个条裡头有好多树梢，这一个条到它那裡它就通了。所以佛法告诉我们「一经通，一切经通」，看你通到什麽程度。那个经就好像树叶，我们深入，所以一门深入，深入到树梢，跟这相同的经论我们都懂了；再深入，深入到枝条，那你就愈来懂得就愈多。如果你要深入到根本，你就什麽都通了。所有这个树上的枝条、树叶都离不开根，根生的！你要是入到根不就全通！一经通一切经通，就是这个道理。

这个地方所讲的现象都是讲到枝叶，没有讲到根本，你要了解枝叶这些现象，它们彼此不相知。为什麽你要懂得？你要帮助一切众生觉悟，这个道理不能不懂。世界上许多不同的族群，许多不同的众生、不同的家庭、不同的团体、不同的族群、不同的国家，这就好像树叶、树梢、树条、树枝、树干、树根。你统统明瞭了，在哪一个阶层的人你跟他说什麽法他能接受。在这个树枝你要跟他讲那个树枝，他不懂，与他不相干，这就叫说法不契机。你要不能够深度深到入底，晓得互相都是贯通的，你说法不契理。契机契理不容易做到！

《华严》裡面所讲终极的目标都是帮助我们契机契理，我们才能得到究竟圆满的智慧。究竟圆满智慧虽然是自性裡头本来具足的，可是迷了，迷得太久、迷得太深，现在不能不学。学的目的，恢复自性本具的智慧德能。心外无法，法外无心；性不离相，相不离性，性相是一不是二，理事因果亦复如是。整个宇宙是一个整体，你统统通达明瞭，这是真正健康美好的一个整体。在理上讲法性，相上讲法身，法身跟法性是一不是二。法性是能现，法身是所现，能所是一不是二，这才是真实究竟圆满。

我们从看这个树，看这个树会开智慧，这个树许许多多树叶各各不相知，它是一个整体；各各枝条互不相知，根本就知道。不在根本，各各不相知，但是各各没有妨碍，只要各人在各人工作岗位上做好互相合作，连互相合作这个念头都没有。我们眼见，眼能够说耳我跟你合作？没有！各各不相知，各各自然合作，这妙不可言。你再看整个地球，这是我们能看得到的，地球上所有的生物各各不相知，它各各互相合作，生态平衡。你破坏哪一部分，生态失去平衡就影响了一部分，影响到全体。大宇宙我们讲地球，小宇宙讲身体，一个道理！现在时间到了。



我们接着看第八句「力用交彻」，看清凉的注解，「力用交彻者，即前一中解无量，无量中解一」。这个说法是事实真相，这个事实真相就是性德法尔如是。确确实实一中解无量，无量中解一，理事都是深不可测。

在近代科学裡面，大家都知道这电晶体，这是最常用的。在电脑晶体裡面，很小一片晶体能够容入大量的资讯。我们图书室裡面有一套《四库全书》，台湾商务印书馆印行的，十六开精装一千五百册。同时我们也有一套电脑的光碟片，一套《四库全书》只有十几片，放在一起一个小盒子我看大概只有这麽厚的样子。十几片那裡头就是一套《四库全书》。我们能够相信再过若干年之后，这一套《四库全书》可能只有一片；再过若干年，可能这《四库全书》容纳在像一个指甲片这麽大的晶体就够了，全部都包容。你看看这一中解无量，无量中解一，在这裡你能不能体会到？这是不是佛讲的这个意思？不是，还差很远。

佛讲的这个意思，这个一是微尘，物质裡头最小的，没有比这个更小了。现在科学发现所谓的是夸克，讲原子、电子、粒子，那夸克比粒子还小，肉眼没有法子看见的。是不是就是佛经上讲的微尘？我们不能确定，也许他将来再分析有更小的。佛经上讲的微尘是不能再分的，最微小的东西。这个微小的物质它裡头包含着无量，也就好像最近科学家发现的宇宙有个原点，这很像佛经裡讲的微尘。

现在科学家根据天文的观测发现宇宙在膨胀，膨胀的现象就是爆炸，所以宇宙的形成有大爆炸这个讲法，许多科学家都相信、都同意这个说法。爆炸总有一个东西爆炸，这个东西就称为原点，最原始的这一点。从这一点爆炸出来就产生的宇宙。这个原点究竟有多大？我们从科学报导裡面举的例子，他那个计算我们就不去理它，从这个例子上能体会到。他说我们的头髮，像这是一根头髮，把这个头髮从这裡切断，这个头髮的平面当然很小很小，排列宇宙的原点可以排多少个？一百万亿亿亿，排这麽多。这每一个原点爆炸出来就是宇宙。

诸位想想看这个原点裡面是不是包容着整个宇宙？整个宇宙包容在这麽小一点的物质裡面。今天我们这一个电晶体片，像这个小指甲这麽大容纳一部《四库全书》，那叫小巫见大巫，那算什麽！这跟佛法讲的很接近，这《华严》讲的很接近。但是跟《华严》相比去之甚远，为什麽？《华严》裡面讲的原点裡面包容整个世界，世界裡头又有原点，原点裡头又有世界，重重无尽，这个科学没讲到。这个意思才是此地所说的一中解无量，无量中解一。才是这个意思。

我们在这个地方要细心去体会、去认知宇宙是一，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。宇宙之间万事万物跟自己是一体，多麽亲切！你要是真正了解这个事实，契入这个境界，你对人还会有意见吗？还会有憎爱吗？那个现象是什麽？迷惑颠倒，不知道事实真相。就好像我们整个一个身体，我喜欢这一部分，我讨厌这个。诸佛如来法身菩萨到刚刚开悟（圆教初住菩萨），分别执着就没有了，永远断掉了。法身菩萨怎麽样？还有微弱的起心动念。到佛果地的时候这绝对没有了，起心动念都没有，跟宇宙完全融合成一体，丝毫的痕迹都没有。法身菩萨虽然融入，还有痕迹，好比什麽？江河裡面的水流入大海，刚刚流入大海的时候还有痕迹，慢慢的融入，融入之后痕迹都没有了，痕迹都没有了是如来果地。这个痕迹当然有粗有细、有浓有澹，这就是法身菩萨四十一个阶级；完全痕迹没有了，那就是如来果地。我用这个做比喻，诸位容易理解。

那大海是一体，决定没有分别；宇宙是一体，是自己不是别人，没有别人只有自己。十法界依正庄严是唯识所变的，识是什麽？妄想分别执着。离妄想分别执着，宇宙是一体，叫一真法界。这个境界是不思议境界，我们怎麽想也想不出来，怎麽描绘也描绘不出来，为什麽原因？我们没有离开分别执着。你用分别执着心去描绘无分别执着的境界，你哪有可能？那是真实的。十法界依正庄严是幻象，《般若经》上讲「梦幻泡影」，一点都不错。这个境界你不能说它没有，你也不能说它有。何以说不能说它没有？它有现象存在。何以不能说它有？它当体即空，了不可得。这些经文事理要天天讲、天天听，密集的薰修，薰修个二十年、三十年我们就养成习惯了。养成习惯就是慢慢融入，你才能入得了这个境界，入这个境界得真实受用。把我们的轮迴心真正转变成菩提心，轮迴心是妄心，菩提心是真心。你不天天干、无间断的干，你怎麽能够融入？佛法裡面常讲契入、证入，入佛知见就是入佛境界。这是力用交彻。

第九「自性非有」。清凉在这裡注得不多，「自性非有者，互为因起举体性空」。性空才是真性，这不空决定是虚妄的。所以心性裡头，我们从最浅显来讲，心性裡头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有得失、没有爱好也没有怨恨。总的来讲，没有分别，没有执着，没有妄想，没有起心，没有动念，这是自性的样子。起心动念妄想执着的念头才一生，自性没有了，就把自性变成阿赖耶，变成八心王、五十一心所、二十四个不相应，只要是一念，极短、极短的时间那一念就变成这东西。

所以识心，识心是妄心。识心现什麽境界？现十法界，现六道，现三途，变得太快了。我们在讲席裡头常讲，自性转变成为情识是多少时间？亿万分之一秒，我们凡夫决定不能觉察，把真心变成妄心。无量劫前就搞成这种现象，惹了这个麻烦。现在习气太深了，把假的当作真的，真的忘得一乾二淨。现在佛菩萨给我们讲真的，我们半信半疑不敢肯定；给我们讲假的，我完全同意一点疑惑都没有，这叫难度、难化！所以这种修行、薰习决定是生生世世，生生世世都在修。这是我们讲的某人善根深厚，生生世世修，这一次又碰到了、接触，他容易理解、容易契入。契入不深，遇到缘又会退转，这个事情我们总得明瞭，到圆教初住菩萨才证三不退。由此可知，十法界裡面的菩萨很容易退转，位会退，行会退。到法身菩萨证得念不退了，但是在一真法界裡面他还有四十品无明没断，他才断一品，还有四十品没有断，他退不退？还退，念退。位不退，行不退，念退。到什麽时候念不退？八地菩萨念不退。八地菩萨叫圆证三不退，阿惟越致菩萨，你说多不容易！一个人成就太难了，真正的原因还是在迷，痴迷。

所以贪瞋痴这三种烦恼，贪瞋虽然勐厉很容易断，痴难断。古人的比喻断痴像藕断丝连，藕我们知道，藕切断了你拉开，丝连到，比喻这个东西难断，愚痴，痴迷！痴迷裡面最明显的就是情执，某人情很深，情执，迷，痴迷。这个东西转过来就是智慧。所以贪转过来戒圆满，瞋转过来定圆满，痴转过来是慧圆满。贪瞋痴反面就是戒定慧，佛教我们修戒定慧就是对付贪瞋痴的。我们不肯认真修戒定慧，那贪瞋痴是决定断不了。贪瞋痴不断，哪有成就？学佛学得再好，佛学常识。你能够理解，你能够演说，演说得满像，天花乱坠，但是怎麽样？你不能了生死，你不能转烦恼成菩提，不能转生死成涅槃，你做不到。真正学佛，没有别的就是戒定慧。

如何能把这个世间一切放下、捨弃？了解事实真相就不难。事实真相是什麽？凡所有相皆是虚妄。「一切法无所有」，真的是无所有，「毕竟空，不可得」，你就会放下。你这一放下，立刻就上升，于世出世间一切法自然通达明瞭。这就是经上讲的一中解无量，无量中解一。所以障碍就是在情执，这总的说。情缘不了，尘不可出。这个尘就是六道，你决定出不了六道，而且在六道裡面是欲界。六道裡有三界，你决定出不了欲界。所以一定要晓得一切法没自性，一切法缘生，「因缘所生法，我说即是空」，这是佛说的。因缘所生法，决定没有自体，就是没有自性，这个性当体讲。

最后一句究竟离言。「究竟离言者，不可言一，不可言非一，不可言亦一亦非一，不可言非一非非一」。这叫四句，佛经裡面常讲的「离四句，绝百非」，这个四句是戏论。什麽叫戏论？不真实。从哪裡生的？从你的分别执着生的。你有分别执着才有这四句、才有百非。离妄想分别执着，没有了，「言语道断，心行处灭」，那才是真实。

我们再看下面清凉大师的注解，「不可言相即」，为什麽？「以相入故」。「不可言相入，以相即故，不可言即入，不坏相故，不可言不即不入，互交彻故」。这是诸法实相。诸法实相只可以心去体会，说不出来。古人所谓可以意会不能言传，这是给你讲真的。宗门大德祖祖相传就是传的这个，可以意会不能言传。我们在《坛经》裡面看到六祖跟永嘉的对话。六祖问永嘉：你还有分别吗？永嘉回答道：分别亦非意。六祖给他印证「汝如是，我亦如是」。这个话怎麽说？分别亦非意，就是分别就是不分别，不分别即是分别，分别跟不分别是一不是二。这个东西很难懂。诸佛菩萨应化在世间教化众生就是这麽回事情。

教化众生，为众生讲经说法要不要分别？要，有分别。自己绝对没有起一个分别的念头，自己确实常住在大定当中，从来没有起心动念过。那为什麽现身分别，有这个分别、有执着？那是因众生。因众生的分别而分别，因众生的执着而执着，自己决定没有分别执着。这就好像江本胜博士试验水那个样子，水有没分别？没有。有没有执着？没有。有没有起心动念？没有。可是你众生以善意对待它，它就现一个好的相给你看；以恶意对待它，它就反应出不善的这个相，它决定没有起心动念。你从这个地方去体会分别即是不分别，现相即是不现相，不现相即是现相，这是自然的一个法则。我们佛门裡面称之为感应道交。无论它现的相美、现的相丑，与水的本体毫不相关。水的本体没有好丑，好丑是众生那个意念的反应。岂不正是蕅益大师所说的「境缘无好丑，好丑起于心」。境是物质环境，缘是人事环境，这个道理要懂。

万事万物，一切众生没有好丑。好丑是什麽？好丑是我们自己的烦恼习气。我看这个人顺眼，这个人所现的境界就很顺眼；看那个人不顺眼，那个境界就变成很不顺眼。譬如这世间年轻的夫妇，刚刚结婚的时候看得很顺眼，过几年之后就不顺眼，其实有没有变？没有变，随着你心在变。你的心不能够长远保持，产生变化，境界就跟你的心产生变化；不是境界在变化，是你的心在变化。所以你一定要懂得肯定境缘无好丑，好丑在自己的心，这个心就是念头。你懂得这个道理，了解这个事实真相，才能够化解问题。尤其现在我们讲化解冲突，一定从自己内心去化，不是从外境。外境没有办法化，从内心。

所以后面总结这几句话结得很好，大乘教裡面祖师大德常讲「口欲辩而辞丧，心将缘而虑亡，唯证方知同果海故。一多既尔，染淨等法无不皆然」。所以你这一个原则原理懂得，所有一切法都贯通。这裡头只给你讲一多，举这麽一个例子，一多如是，大小如是，真妄亦如是，善恶亦如是，无有一法不如是。所以记住经文上：

【如是二俱捨。】

凡是相对的、对立的，一多是一对，对立。你从内心裡头把对立化解，『俱捨』就是化解。我们这些年常常讲，常常劝导同学，从内心裡头把对一切人、一切事、一切物的对立化解，不在外面，这在内功。内心不再跟人对立，不再跟事对立，不再跟一切万物对立。万物裡面包括天地鬼神，现在科学家所说的，包括所有一切不同维次空间的生物。为什麽？现在我们明瞭宇宙是一体，共同一法身，同是心现识变的；离开心识无有一法可得。众生修行为什麽不能明心见性？他起心动念、言语造作都是破坏明心见性这个修法，他在破坏！因为心性没有念，离妄想分别执着才能契入。起心动念不能契入，那分别执着就更不必说，这个道理不可以不懂。

最后总结这两句话就是「言语道断，心行处灭」。你开口想说话，那麽我要问你：离开一切相对，你说一句话我听听看？说不出。说都是相对的，怎麽说都是相对？说跟不说就是对立的，怎麽办？不要说你说才是对立的，你一动念头就对立了，为什麽？有念跟无念是对立的，所以才讲「开口便错，动念即乖」。佛跟佛见面，不起心不动念，一句话都没有，一个念头都不生。也许有人说：那这样成佛多寂寞，有什麽意思，都不讲话。凡夫讲话讲成习惯，不讲话他就难过。不知道不讲话那个味道长，整个宇宙在裡头。讲话只能说个亿万分之一，不讲话是全体。佛氏门中一法不立，佛氏门中一法不捨，尽在不言中。那个不言的义趣之深广，凡夫不知道。凡夫烦恼太重、业障太深、妄念太多，所以问题就特别多。劳累佛菩萨示现，一桩一桩来为他解释。好在佛菩萨离相离见，如果佛菩萨着相着见，那就非常辛苦！他不着相，他四相、四见都离了，所以他没有辛苦。他在那裡说而无说，无说而说，他不疲不厌。

由此可知，我们会疲劳、会厌倦是因为着相。你能够离相一分，你的疲劳厌倦就减少一分，你能离相两分你就减少两分，完全不着相了，绝对没有疲劳、没有疲倦。我们要不懂这个事实道理，释迦牟尼佛当年在世，每天跟大家讲经说法八小时，年轻还可以，年老都不可能。明白这个道理，才知道这可能，为什麽？他没有厌倦，他不会疲劳。在相上讲，佛家有个形容词「金刚不坏身」，这些道理、这些事相我们在讲席上常常讲，常常提醒！关键是我们自己要常常能体会，认真学习。学习是真有受用，真有好处。这个好处用我们现在人的话来说，健康长寿，减少疲劳。工作虽然多，他不疲不厌，你说这个好处多大。身心清淨，无忧无恼，无有牵挂，这是什麽？万缘放得下，没有一桩事情在心上，真的捨弃掉了，真的放下了。

还有一桩事情挂在心上，错了！你怎麽还迷惑、你怎麽还不觉悟？《般若经》要常念，玄奘大师一生念《心经》，《般若心经》是他的日课，念般若是念觉。《般若心经》裡头最重要的两句话「无智亦无得」。无智，所知障破解；无得，烦恼障破解。众生不知道，他还要求智，他还要求得，求智、求得永远不能脱离轮迴，不知道宇宙之间事实真相，无智无得。

所以我们希望同学们，大家在一起学习这个缘不容易！中国谚语有一句话说「五百年修得同船渡」。过河，我们坐一条渡船渡过河，大家在一起坐这一条船过渡，这个缘五百世修来的。这话真正的意思是叫我们要珍惜缘分，佛门常讲惜缘，你要珍惜。那我们在一块同学这麽多天，你过渡，那这是几分钟、几十分钟的事情。我们在一块共修的同学总得一起住上几年，你就晓得过去生中这个缘多深。但是大家虽然在一起，这几个人是好朋友，那几个人是有意见。古今中外凡是团体裡面都有这小团体，三个人、五个人他们是一帮，这是什麽原因？还不是寿冶和尚所说的，寿冶和尚那个话真是说得彻底，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」。这两个人都是缘，我们大家聚在一起当然也是缘，这个缘你要懂得有善缘、有恶缘。我们学佛了，我们明白了，我们不要相报，我们要互相包容，我们要互相尊重、互相帮助学习。这就是觉跟迷，迷了，决定是冤冤相报，这在世间团体裡面很多。

佛门团体裡如果不是真正用功学道、修行，佛门裡头也是冤冤相报。组成很多集团，在佛门裡头争名夺利。我年轻的时候出家没多久，有个寺庙请我讲经，我就看到在寺庙裡头争地位。当然那个方丈和尚大家不争，为什麽？他是师父，不敢跟师父争。师兄弟当中就不平了，你做当家，我为什麽不能做当家？你做知客，我为什麽不能做知客？下面的执事就互相相争。方丈和尚也无可奈何，争得太厉害了，他就离开迴避一下。吵架、打架！寺庙人并不多，只二、三十个人就分成几个帮派。道场是个新道场，新建的道场，老和尚叫他这些徒弟们到外面去化缘。有人化得多，有人化得少，化得多的那我要做当家师；不是依德，是依你化缘化的多少。老和尚当然派这些执事是看这个人的能干、能力，但是底下人不平，底下人不论能力，论什麽？我化缘化多少。事情很不好办。这样的情形普遍存在世间，根本原因在哪裡？把佛法忘掉了，不是在学佛都是在争名夺利，都是想霸佔这个寺庙的财产，贪图个人的享受，造罪业。我们在旁边看到很清楚，轮迴心造轮迴业，这不是兴佛法，这是灭佛法。这些人从来没有听过经，只会念经做早晚课，做法会、佛事，经教义趣一窍不通，所以造成佛门衰败的现象，叫社会大众瞧不起佛教。

我们决定不能怪社会大众，一定要反过来问问自己，我们做的不如法，没有依教奉行。我们的心态、言行表现在外面，人家看到不生恭敬心。我们跟大家相处，世间人没有得到我们丝毫真实的利益，反而我们还得到他的财布施。世尊在世，古时候出家人接受在家人的财布施，出家人对他一定要有法布施回报，你报答，不是白白的接受，白白接受那个果报不得了。佛门常讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。业因果报丝毫不爽，敢享受吗？敢过分吗？不敢。现在贪图享受容易，将来还债可就麻烦了。

这段文第八首我们就介绍到此地。着重这首偈「俱捨，普入」。俱捨用最简单的话就是把对立放弃、捨掉，你才能普入佛功德。不能够放弃对立，你纵然入，入得很有限，决定不能普入。好，今天就讲到此地。