宣真

所以我们往生，甚至於还没有往生，现前我们发的心是真心。什么是真心？对这个世界不再留恋，这就是真心。也就是来生我不想到这个世界来轮回，来生我到极乐世界去，我在极乐世界成佛之后我再来，这个心是真心。你有这个真心，现前就得到佛力加持，这个功德不可思议。如果对这个世界还有名利，我说名利代表二障，名是所知障，利是烦恼障，还有丝毫名利心没放下，往生净土靠不住。这是真的，不是假的。念佛的人多，真正往生的人不多。李老师当年在世常常告诉我们，台中莲社的莲友，一万个人当中他说顶多只有三到五个往生，万分之三、万分之五。什么原因？就是名利没有干净放下，还有那一点牵挂，临终造成障碍，这个事情不能不知道。换句话说，名跟利要彻底放下，不能有丝毫贪恋；不如意的事情，不能有丝毫瞋恚。由此可知，贪恋於别人不相干，瞋恚於别人也不相干，最后害苦了自己。自己以为这是小事，小小瞋恚、贪恋有什么关系？没有想到造成了这一生不能往生。这个伤害有多大，大千世界七宝不能为比，我们要明白这个道理。弥陀弟子要像阿弥陀佛一样的存心，一样的清净、一样的平等、一样的觉悟，我们就会得到阿弥陀佛的加持。

　往生极乐世界，是我们自己的事情，我们必须要真心发愿想去，要去，才行，若你不想去，不要去，阿弥陀佛就是再慈悲也不能强拉你去，这一点大家一定要注意。

　　这里再简单举一个例子，曾经有一位出家师父，修行的非常好，在临终的时候，阿弥陀佛都已经出现来接引他了。然而这时他却放不下他的两个护法居士，不想去了，结果在天道过了些年，最后又来到了人间。。。。。。这种例子也不少见。

　　综上所述，极乐世界往生难易全凭你的一念发心，不是不能去，是不想去，若真心想去，依照三辈九品的往生条件去做，发起真实的菩提心，发起真正的信愿心，真实的去实践持名念佛。愿生即生，万无漏一。。。。。。

注解里头，前面这四句话，念老提出来的，「右劝世人，亲眷之间，应当和敬。不和成怨」，怨是非常悲惨的局面。「敬爱者，指恭敬与慈爱」，人与人之间必须要做到。普贤菩萨十愿，第一愿就教给我们「礼敬诸佛」。诸佛怎么讲法?佛告诉我们有过去佛、有现在佛、有未来佛，特别著重在未来佛。未来佛在哪里?一切众生皆是未来佛。为什么?一切众生皆有佛性，既有佛性，决定成佛。所以未来佛是一切众生，我们对於一切众生，要像对佛一样恭敬，这是平等，这是真正的大爱。『憎嫉』，这两个字必定要把它放下，憎是「憎恶」、讨厌，「与嫉妒」，这是破坏和谐主要的障碍。我们要想真正做到和谐，要把内心这个烦恼拔除，连根把它拔掉，没有怨恨、没有嫉妒。我们要学佛，要做阿弥陀佛的弟子，阿弥陀佛没有憎恨、没有嫉妒，我们如果还有这种意念，怕的是障碍不能往生，所以这个心不能有。

　　『有无相通』，这一句是布施，相通是指财物，我之所有，要救济彼之所无。没有任何条件，欢喜布施，欢喜帮助别人。而且这桩事，时时念著，天天要做，吃的、穿的、居住的环境都要认真去照顾。从周边，由近到远，要把它形成一种风气，爱人、帮助人的风气。财物不在多少，重要的是你真有心，有心去照顾人，有心去帮助人，这个心好，就有感应。不要去担心舍，我的财物舍掉了，那我怎么办?你自己一定要知道，财物不能常保，你要不舍，有些zai 难，你意想不到的意外。为什么不舍?常常施舍，zai 难就没有了，病苦没有了，外面的天灾人祸也没有了。常常舍，舍是最安全的，学会与人同乐，这真快乐。『言色』也是要舍，「言语与面色」。见到人欢欢喜喜，布施欢喜。见到人，脸上没有表情，我们知道这个人活得很痛苦，他烦恼重、忧虑多，活得很辛苦。为什么有那么多苦?放不下。真放下，苦就没有了。所以，这段经文非常重要，你要把它学会了，落实到生活上，你这一生就是幸福人生，肯定消除业障，肯定化解zai 难。

宣真

『命终弃捐』，这后面四句，『莫谁随者，贫富同然，忧苦万端』，这是讲一个人舍命的时候，命终你要舍弃这个身体，这时候是最难舍的时候。「此四句泛指一切世人。临命终时，则一切积爱之眷属财宝，皆当舍离」。这个事情大难大难!愈是不能舍他就愈痛苦，愈痛苦我们就晓得，来生的果报不好，多半在饿鬼道跟畜生道。这不能舍是愚痴，愚痴感畜生。他爱他居住这个房子、居住这个环境，舍不得离开，决定投生在畜生道，还在这个地方。我们六和园有一只猫，我细心观察，这个猫是六和园前面的主人。我住这个房子是第五个，前面有四个，我想应该是第一代跟第二代，舍不得离开。这个猫认处所不认人，而且它蹲的那个位子都是主人的位子，它睡觉是在主座，那个座位上睡觉，就晓得它是主人。它现在还是主人，它这个念头没有舍掉。我们天天也念佛劝它，要放下、要觉悟，要求生净土，不要再贪恋这些东西。我们如果有这种观念的话，你就要晓得很麻烦。畜生愚痴，非常执著，觉悟不容易，尤其是这一生闻佛法的工夫不够，离开六道轮回就非常困难。所以，闻法的时间要长，长时间的薰修慢慢就觉悟了，叫你舍你很容易放下。释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年很有道理，表演给我们看，长时间的接受大乘经典的薰修有很大的利益。

　　真正学佛的人要像佛常常劝告我们的，自行化他，为人演说。《金刚经》不长，五千多个字，里头这一句说了多少遍，「信受奉行，为人演说」，这句话说多少遍!时时刻刻提醒我们，我们对大乘要相信，决定不要怀疑;怀疑，那是我们很大的过失，怀疑就不相信了，这种大法、妙法不就当面错过?那要是净宗，要有一点点怀疑就不能往生，这个损失太大了。真正参透了，对这个世间随缘妙用。妙用什么?善於运用你的缘，这个缘一定是帮助你觉悟，帮助你境界提升;第二个，帮助你积功累德，积功累德是要帮助别人，帮助别人愈多功德愈大。帮助别人这里头最重要的不著相，绝不求人天的果报，完全回向求生净土，这个人是一等聪明人，这人是佛菩萨，这不是凡人。凡人自私自利，搞自己的名闻利养，把这个排在第一位，这是凡人;佛菩萨把利益众生摆在第一位，没有自己，这是真正成就无量功德。若不是长时间受大乘经教的薰习，我们怎么会知道，怎么会觉悟，怎么会那么样痛痛快快舍掉?决定不求自己安乐，为什么?这个世间很短促，贪图这个世间的安乐，把极乐世界的安乐丧失掉了。极乐世界无量寿，那是真安乐。流浪在外，什么苦都可以受，在六道里头轮回就是流浪在外。无论什么环境甘心情愿，绝不图享受，多积一些功德，蕅益大师讲的，往生品位的提升靠这个。真信切愿，决定得生。

　　经上所说的全是事实，你现前「一切积爱之眷属财宝，皆当舍离」，到你临终的时候一样带不去。「独去独来，无能随伴，至爱之人，可以同时死，但不能同处去」。为什么?各人有各人的业，同时死也不能在一起，这是真的，不是假的。「业因不同，果报千殊，去处各各不同，故云莫谁随者」，没有人能随你。《普贤行愿品》里头说得好，「是人临命终时，最后刹那，一切诸根悉皆散坏」，六根都坏了，眼不能见、耳不能听了，而且很快。「一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失」，你是个国王也不行，临终的时候没有一样能带去。「辅相大臣、宫城内外」，辅相大臣这是你身边的人，宫城内外是你居住的处所，「象马车乘」是你的交通工具，「珍宝伏藏」是你收集的金银财宝，「如是一切无复相随」，没有一样你能带得走的。这些事情要在平常看破，要在平常能放下，就是说不放在心上，真不能放在心上。佛教导我们，放在心上只有阿弥陀佛，你就完全做对了。