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为什么读圣贤书而得不到乐趣?这是由於我们在断恶修善上做得不够

为什么读圣贤书而得不到乐趣?这是由於我们在断恶修善上做得不够

【胡不勉而行之。】

  『胡』当为什么讲,为什么我们不勉励自己来修行?就是修断恶修善,来改造自己的命运,来求得自己真正的幸福,来求得自己人生更有意义、更有价值、更美满、更丰富。所以这些并非是纯粹的理想而达不到的,说实在话,样样都能够达成,样样都能够做到,它有理论、有方法,所以我们目前所须要求的就是如何如理(合理)、怎样如法(也就是合法),我们要合理合法的去修学,可以说没有不成就的。合理合法的去修学,如果说不成就,没有感应,可以说无有是处。当我们求不到,我们要认真的检讨反省,我们必定自己犯了过失、错误,所以才没有感应道交。如果理论上不违背,方法上没有错误,决定有感应。我个人本身不但将理论方法常常说给人听,同时我本身的感应道交就是一个实际的例子。我是用这个方法奠定自己的基础,以这种方法来求得感应道交。

  这二十多年来,有许多同修问我,为什么常常看到我好像是心开意解,非常的自在,从哪里来的?从《了凡四训》、从《感应篇》而得来。只要我们能够认真依照这个方法、这个理论去修学,你也可以得到。《感应篇》虽然不是佛经,经过莲池大师提倡在前,印光大师弘扬在后,我很幸运能够遇到这个法门,我深信它、我力行它。我在功课之余,每天晚上睡觉以前一定要把《感应篇》念一遍,反省我一天的心行与太上的教训有没有违背。

  我劝别人,尽形寿,就是一生当中,我们有一天生命,我们就要读一天《感应篇》,就要照《感应篇》去做一天,把它当作戒律来看待,一时一刻不可以离开。我自己这样做有效果,我相信每位同修,你只要照这样去做,你也一定有效应,换句话说,你有感应,到你自己感应现前的时候才是真正的心开意解、法喜充满。我在讲堂里也常常奉告诸位,法喜不容易得到,必须要明理,必须要如法,行解相应,才能够获得法喜。法喜是从内心里面生出来的喜悦,是无有穷尽的,只要我们去修,果然是认真的,认真去学习,人人都能够获得。到法喜充满现前的时候,你对圣人的教训,佛菩萨的经典,你才能够真正的喜爱它,百读而不厌,千读万读不会厌倦的,愈读愈欢喜,愈读愈有受用,其乐无穷。如果我们在读圣贤人之书、读经典感觉不到兴趣,那是我们对於经论的理解力不够,领悟的浅,换句话说,领悟的深度不够,所以它里面的味道,就是这个乐趣的味道,我们没有尝到。

  说到这个地方,我们为什么读圣贤书而得不到乐趣?这是由於我们的基础不够,基础也就是我们在断恶修善上做得不够。圣人之心、佛菩萨之心是纯善,没有一丝毫恶念,没有一丝毫私心,而我们充满了妄念,充满了私心,与圣教不相应,所以我们读圣贤的教训感觉格格不入,而不能发生兴趣,原因就在此地。我们要想纠正这个原因,断除这个恶习,依《了凡四训》、《感应篇》,不必用多,以三年的功夫来奠定这个基础,而后我们就会有非常良好的效应,就是有非常好的结果、收获。这一点我们应该要明了,要好好的把它记住,要认真努力的修学,来改造我们自己的命运,创造我们自己光明美满的前程。人人都是这样祈求,只要如理如法,人人都可以满愿。我们记住太上最后一句话,为什么我自己不努力、勉励去力行?

「正法能否住世,全赖行人能否持戒」,佛法能不能常住在世间靠什么?靠大家认真持戒,人要不持戒把戒律丢掉,佛法就没有了。今天在全世界,我所看到的,佛法没有了,剩下来佛法是什么?是学术。大学,大学里面用佛经开佛经哲学的课程,佛教没有了,佛教变成学术。什么是佛教?佛教是戒律,你懂得经论,你做不到,还是搞六道轮回,你出不了六道轮回,你没有得到佛法真正的受用,佛法真正受用是叫你离苦得乐。把它当哲学去研究,你离不了苦,你也得不到乐,充其量你在这个社会上是个佛经哲学的教授,如此而已。戒律重要!

  我年轻的时候,因为什么?读书人,知识分子,教我的老师是哲学教授,我跟他学哲学,他给我讲佛经哲学,所以我进门是知识进来的,不是宗教,所以对於大乘经教非常有兴趣,对於戒律摇头。老师有智慧,有善巧方便,他怎样叫我相信戒律?那个时候我跟老师一个星期见一次面,星期天上午,他给我一个小时到两个小时。我跟他三年,他往生了。每一次我去见他,向他请教,离开的时候,老人会送我到门口。我跟他那一年,他六十五岁,我二十六岁,他是祖父辈,我们很尊重他。送我到门口,会对我轻轻说一句话,「戒律很重要」,就说这一句,其他的都没有。我也听成习惯了,每一个星期他会说一遍,他知道戒律我不能接受。老人往生了,走了。他的学生甘珠活佛带了一些亲近的人,老人周边的人,我都认识。在火化场,他的火化不是一般火化炉,特别给他建了一个小塔,在那个塔里面火化的。外面搭了两个帐篷,这些人在那里守了七天七夜。我参加他们一起,我在帐篷住了三天三夜,三天三夜我就想,我跟大师三年,他教了我些什么?我学到了什么?我这一反省,第一个念头就是戒律很重要。为什么给我讲这么多遍?於是我就想他一定是慈悲劝告,我开始看戒律的书,不排斥戒律了。三年如一日,我才真正接受。以后学《华严》、讲《华严》才知道,清凉大师将一部《华严经》判为四分,信、解、行、证,经教是解,信解,关键是行,行就是戒律,没有戒律后头证就没有分。所以我虽然没有机会专攻戒律,没有这个缘分,我知道这个重要。

  台湾果清法师来看我,我非常非常欢喜,我们老师还有这么一个传人,这是李老师在台湾的成就。李老师会下,我是传讲经的,经教的,他是传戒律的。所以我全心全力支持他,我把身边的定弘送到他那个地方,五年学戒。定弘是个讲经的法师,没有戒律不行,以后讲经说法,你不懂戒律,没持过戒,人家瞧不起你。出家人要走我这条路绝对走不通,我这条路是佛菩萨安排的,不是人安排的。你怎么可能有这样的缘分?出家人,什么背景都没有,怎么会走到联合国?怎么可能认识这么多国家的领导人?所以我是来搞宣传的,把佛法介绍给大家,这个要后台是佛菩萨,不是人。祖宗之德,三宝加持,人是没办法做到的。所以佛法能不能久住世间,全靠佛弟子在家、出家能不能认真持戒。在家,三皈、五戒、十善就可以了;出家,最起码的要三皈、五戒、十善、沙弥律仪真正做到,才像一个出家的佛弟子。不容易,他为什么不能持戒?财色名利放不下,真正放下了,持戒就不难。

  我学佛影响我最大的、最深的是李老师,李老师持戒,不但持戒,日中一食。我亲眼看到的,工作量那么大,一餐饭吃得比我少。我也日中一食,我比他吃得多,他一餐饭,在那个时代台湾钱两块钱,我要三块钱,我一个月的伙食要九十块钱,他只要六十块钱。六十块钱等於多少钱?等於美金一块多一点,两块钱,那个时候美金一块多一点,不到两块。一块钱美金换三十多块台币,就是一个月两块钱生活费用,我需要三块钱,跟不上。他精神体力好,七十岁看起来四、五十岁的人,精力充沛。生活非常节俭,见客一套中山装穿一辈子,里面是补的,外面还像样子,维持的。里面就是内衣,每一件都是补好多补丁,自己补的,要被别人看到了,人家把它丢掉买新的给他。我们什么时候发现?老师往生之后,整理他的遗物才发现的,发现没有一个人不流眼泪,不知道老师过这样的生活,学为人师,行为世范。学生怀念老师,我看在台湾无论在家、出家没有人超过李老师,值得学生们对他真诚的怀念。为什么?他的行持做不到。他一个月收入不少,在台湾那个时候,公务员当中他是上等收入,一个月收入将近五百块,统统做慈善事业,一分都不留。九十五岁,生活自理,没有人照顾,自己烧饭,自己洗衣服。九十五岁这一年,才有两个同学,这两个同学是姐弟两个人,发心照顾老师,老师才接受,要求了很久才接受,九十五岁以前不需要人照顾。

  没有想到九十七岁走了,我们估计老师至少可以活到一百二十岁。怎么走的?食物中毒。我去看过他几次,每一次去劝我别到馆子吃东西,馆子东西不干净。所以我对於饮食就很小心、很谨慎,出去旅行自己带饭盒,我不在外面随便吃东西,坐飞机我也是带饭盒,自己带饭,喝的水也是自己带,老师教的。中毒,老师知道,不是不知道。他在台中,中医,是有名的、最好的中医,初到台中他行过医,他有执照。知道吃的东西有毒,吃完之后回去用药解毒,第一次成功了。为什么要吃?也是信徒、学生供养,学生粗心大意,不干净东西煮出来给老师,老师看了,当他面吃让他欢喜,心生欢喜,慈悲!吃的时候知道味道变了,不对,回去用解药化解了。过了半年,又遇到第二次,这一下吃,回去再解毒来不及了,毒扩散了。这样一病就不起了,到底是九十七岁的人,食物中毒。我去看他,他就告诉我,饮食要特别留意,宁愿挨饿也不能乱吃东西。

  这样的老师也不容易遇到,可遇不可求。我这三个老师都喜欢教我,我没有缴一分钱学费,老师还照顾我。我对老师感恩,他们不在了,我讲经的讲堂,摄影棚,统统悬挂老师照片,跟老师还是天天见面,念念不忘老师的教诲,跟老师在世一样。也是教诫现代的年轻人,要孝顺父母,要尊敬师长,我们的身命得自於父母,我们的智慧得自於老师,老师跟父母同样的恩德,不能忘记。决定不能做背师叛道的事情,背师叛道是大不孝,这个罪名就是无间地狱。不要以为因果是吓唬人的,不是,事实真相,哪里会有欺骗人的因果!

  底下的文,「故当宁失身命,毋违所受之戒」,念老在此地做了一个总结,宁愿丧失身命,我们也不破戒,也要把戒守牢。「彭际清居士曰:故知净土资粮,全凭功德。功德之基,莫先持戒。以戒净则心净,心净则土净」。彭居士这几句话说得好,念老用这几句话来做这一段的结论,苦口婆心劝导我们。净土资粮,我们求生净土,想往生到极乐世界,资粮是什么?资粮是旅行必须身上带一点钱,这是资,过去没有旅馆、没有饭店,必须要带米。我们在抗战期间逃难,身上背一个米袋,要带一袋米、要带行李、要带一点钱,这出门不能够缺少的。我们往生到极乐世界,不能缺少的条件是功德,功德是什么?功德的根本就是戒律。

  三皈天天念,提醒我们,皈依佛是觉而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是净而不染,常常想到觉正净,这是三皈,这是佛法修学的终极目标。从哪里开始?从十善业道开始,「孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这开始。所以戒是根本,戒净心就净,心净佛土就净了。极乐世界是净土,心净则佛土净,往生极乐世界人必须要用清净心,这比什么都重要。所以经题上「清净平等觉」,那就是往生极乐世界必须具备的条件,到达极乐世界,你得到的是大乘无量寿庄严。大乘是智慧,无量寿是福德,庄严是美好,就是极乐,统统得到,条件是清净平等觉。我们要修清净心,用什么修?一句佛号,所有一切妄念统统放下,起心动念就是阿弥陀佛。用这一句佛号,把心里头不干净的东西、污秽的东西统统洗刷干净,这个人决定得生。

我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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契入境界一般讲大概要十年,前面十年要熬得过,后面乐才出来

我们的根本老师是本师释迦牟尼佛,我们要记住,时时刻刻不离开老师。老师不在了,怎么不离开?老师的经典在,只要不离开经典,天天读它,天天有悟处,天天跟别人分享,分享也有悟处,所以他快乐。读书真乐,讲解快乐,不快乐谁干?没有契入得不到乐,好像是一桩苦事情,做学生学习的时候,契入境界之后乐了。但是契入境界在一般讲大概要十年,前面十年要熬得过,后面乐才出来。为什么?十年把自己清净平等心里头的障碍去掉,去掉个差不多了,去掉一半,乐处就来了。这个乐是永远享受不尽的,因为什么?天天在清除,所以天天有智慧往外透,就是这么个道理。


许多同修们常常感到我们修行的功夫不得力,为什么原因不得力?实在讲就是不懂得修行的方法。念佛以为念这句阿弥陀佛就行,读经也认为这个经典从头到尾一天念个一遍、二遍也就行,这决定不是修行,而是发生了很大的误会。『行』是我们自己的思想、见解、言语、行为,行是指这些东西,这些东西有了错误,要把错误修正过来,这才叫修行。

我们要问,我们念这句佛号,这些错误的思想、见解、行为有没有修正过来?我们每天读经,《无量寿经》念了一遍、二遍,有人念十遍、八遍,对於那个「行」有没有修正过来?如果没有,那么我们念佛读经,就是古人所讲的「口善」,只口善而已!除口善之外,什么好处你也没得到。口里没骂人,念经,这口善,因此功夫不得力。功夫要真正得力,要懂得修行、依教奉行!奉行就是依照经典的理论、教训来修正我们的行为,这个功夫就得力了。可见得这个经不光是念的,念当然很重要,念得很熟,常常记在心里。如果说忘掉记不得,那我们修行的标准就失掉了。所以首先要把这些教训牢牢的记住,这就读诵目的在此地。

真正修行就是在六根接触六尘境界起心动念的时候,能够想到经典里面的教训,我这个念头该不该有?我这话该不该说?我这事该不该做?经典是标准!依照经典要遵奉,这叫修行。所以一定要晓得依经的宗旨,这个宗旨就是里面讲的教训,里面给我们说的标准,修行的方法,标准。


佛示现在十法界教化一切众生,理念是什么?通常所说的,帮助众生离苦得乐,这是佛陀教育的宗旨,没有别的。不为自己的名闻利养,只有一个目的,帮助众生离苦得乐。离一切苦得一切乐,离究竟苦得究竟乐,这是佛法。那不要佛法,结果是什么?你得究竟苦、得一切苦,你什么乐都得不到。这一世苦,来一世比这个还苦,你就永远苦到底。你要想得乐,除佛之外,你得不到乐。为什么?乐是觉悟产生的,苦是迷惑产生的,你迷惑颠倒永远受苦,你没有觉悟。佛是教人觉悟的,觉悟你就得乐,一切时一切处你没有不乐的,顺境逆境、善缘恶缘与你不相干,所以你法喜充满。为什么?知道一切缘是假的,不是真的,不放在心上。不放在心上,心上就没苦。把大乘佛法放在心上,把极乐世界放在心上,真乐!就这么回事情。如果不能离苦得乐,我学佛干什么?我这一生不想升官,不想发财,财色名利与我都不相干,我边都不碰它。为什么?那是苦,那不是乐,那个东西很迷惑、诱惑人,但是你一进入那个境界,你苦不堪言,你回不了头来。



[ 本帖最后由 普见 于 2015-4-15 21:37 编辑 ]
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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