思过黑鹰

凡夫学道法，当自观身行少言说

作者：净空法师讲解    文章来源：摘自净空法师《晚晴集讲记》   

凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。

谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。

但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。

无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。

　　　　　　　　　　　　　　　　　

——道宣律师（中国律宗的开山祖师）

　　这是偈颂的体裁，四句是一首，我们一首一首的来看。

　　“凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道，他即反生诽。”凡夫学道法，真正发心学道，要想道业成就，自己一定要晓得，学道只可以自知，不必给人说。为什么呢？你给别人说，别人未必会相信；不但不相信，他还要来毁谤。毁谤，就造罪业了。为什么会来谤法呢？谤佛、谤法、谤僧造这么重的罪业，是你给他增上缘叫他作的，他将来堕落三途，你也跑不掉啊！阎罗王一审问：“为什么毁谤三宝？”他说：“某某人跟我说的。”就把你牵涉进去了，这是真的。所以佛菩萨教化众生，有的时候说，很慈悲；有的时候不说，不说也是慈悲。佛菩萨有能力观机，晓得说出他能不能接受；不能接受就不说。我们凡夫没有观机的能力，那么最好少说，甚至不说，这个就没有错失。

　　“谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。”这第二首教我们修学的态度。“谛观”，是仔细的观察；“少言说”，是少说话。“人重德能成”，这样修持，众人自自然然尊重你，自己的道德慢慢就培养成了。“远众”，“众”是指都市、繁华、热闹的地方，修道的人要离它远一点。为什么呢？我们道业还不坚固，常常在热闹场合当中，不知不觉就被这繁华的气氛污染了，使自己退失了道心，这就错了。所以古时候初学的修道人，为什么选择在深山，不但远离都市，连乡村都远离，他跟外面社会完全断绝，心容易清净。但在今天这个社会，就不行了。这一个事实释迦牟尼佛很清楚，他老人家在法华经里面就说过了，末法时期劝化众生，实在讲就是指现在这个时代，要以大乘法劝人，不要用小乘法。什么原因呢？大乘能够适应这个时代的潮流，大乘是开放的，小乘是保守的。今天在这个时代劝人保守，没有人乐意听；要说开放，大家点头，这个不错，还蛮有道理。所以今天修行要远离一切繁华，真不容易！纵然住在深山，装个电视，天天看到花花世界，没有法子修行，因为电视广播，世界上每一个角落都摆在你眼前，搞得你心花撩乱，精神不安，这些东西都是妨碍道业的。我们明白这个道理了，晓得在现前这个生活环境当中，我们应该要如何来修学，找一个理想的修行环境。“远众近静处”，居住的环境要安静。

　　“端坐正思惟”，此地这个“端坐”，我们不要把它看呆了。祖师大德教我们修行，我们以为一天到晚就坐在那里，你要这样看，就死在句下。你看六祖大师在《坛经》里面跟我们讲坐禅，并没有真的叫我们在打坐。什么叫坐呢？“坐”是取不动的意思。我们人坐着很稳重，不动；心不动叫坐，不是讲身，是讲心；在五欲六尘当中不动心，这个叫坐。什么叫禅呢？禅是不着相。外不着相，叫作禅；内不动心，叫作坐。“坐禅”是这个意思。假如搞错了，弄一个蒲团在那里打坐，祖师一看，摇头——你把我的意思全错会了。所以《华严经》的鬻香长者，是专门修禅的。他在什么地方修呢？在市场修。每天哪个地方热闹，就到哪儿去逛。经上讲他在市场坐禅；他不是坐，他在那里逛，他在那里欣赏，他样样都看，那是修行。看是什么呢？样样都清楚，样样都不执着；他不着相，样样都看的明了，但他没有起心动念，这叫坐禅。所以诸位要懂得“端坐”就是外不着相，内不动心。因此你的思想见解当然正确，这叫正思惟。

　　“但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。”真正修行人最重要的，是自己观察自己的身心，观察自己起心动念、所作所为。要注意这些与佛的教诲相应不相应：若相应，我们身心在道上；不相应，我们就离开道了，修行是常常在这上用功夫。“口勿说他短”，少去批评人，少说是非，少说长短，这个很重要。身、口、意三业，口业是最容易犯的。不管有心，或者无意，都是过失，都造成了障碍。这个障碍，有的时候障碍自己的道业，有的时候还障碍大众的修学，那个罪业就更深了。“结舌少论量”，“论”是议论；“量”是度量，就是衡量的意思；用现在的话，就是批评。少发议论，少去批评。“默然心柔软”，“默然”是清净的样子，心非常清净；“柔软”就是慈悲。清净慈悲，是从这儿生出来的，不是造作、勉强可以得来的；这个要自自然然，清净慈悲就流露出来了。

　　“无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静，对修离懈惰。”“无知”，这就是中国古人所讲的大智若愚。这个很难，一个真实无所不知的人，看起来他什么都不知道，这就是功夫，这个就是德行。“聋盲”是比喻，好像是个聋子、瞎子一样，其实，他什么都明了，样样都清楚。“内智怀实宝”，内里面有真实的智慧，真实的宝藏；佛门讲的三宝——觉、正、净，那就是真实的宝藏，这自性的性德三宝，这样才能够真正的显露，真正的证得。“头陀”是苦行，在生活上不求享受，一切随缘，所以日子过得很潇洒、很自在。喜欢“闲静”，优闲清净，这叫真正的享受。“对修离懈惰”，在修持方面懈怠、堕落他都能够离开了，可见得他永远是精进不退的。这一节是唐朝时候终南山，我们中国律宗的开山祖师——道宣律师所说的。