普见

显一体，起二用，示三遍



【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

先把大纲提出来，然后一条一条的为我们讲解，在佛门讲为我们开示。开示，那我们自己希望能够悟入。这个六门：

【一、显一体。】

我们接著把这个名字念出来：

【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

这就圆满了。这是《华严经》修行的方法，不外乎这六条。这六条总共，一条都是三个字，十八个字，把《华严经》修行的方法和盘托出，再就没有了。不但我们娑婆世界，十方法界所有的菩萨，修学《华严》契入境界，证得无上菩提，都是这六条，那你就晓得这六条多么重要。

首先显示本体，在哲学里面讲，宇宙万有的本体，这就是自性。明心见性见什么？就是见到自性。性是什么？叫「自性清净圆明体」，后面有详细说明。自性，我们在这里略说，它不是物质，它没有物质，它也没有精神，这两种现象都没有，它是清净的，也就是说从来没有染污。所以六祖惠能大师见性，他第一句话就说「何期自性，本自清净」，你看跟此地讲的完全相同。能大师讲了五句，贤首国师在此地讲一句，这一句就是能大师所说的五句。你看它底下有个「圆」，惠能大师又说，第二句讲「本不生灭」，第三句「本自具足」，第四句「本无动摇」，最后一句说「能生万法」，惠能大师讲了二十个字，这二十个字里头确实有圆的意思、有明的意思，明在哪里？清净就明，明是智慧。第三句里头说「本自具足」，这句话就是佛在《华严经》上「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，本自具足，这不是求的，圆明都在其中，智慧就是明，德能相好那就是圆。

所以贤首国师的一句话，惠能大师的五句话，这就是把自性的样子说出来了。不可思议的以善巧方便为我们说出来，说出来我们能不能见得到？我们见不到，为什么？因为我们分别自性清净圆明体，我们有分别心，我们有执著心，我们还起心动念，看到这几个字起心动念。换句话说，我们只含糊笼统知道这么一个名称，它的内容我们确实是完全迷惑，不清楚。它在哪里？你想想能大师末后的一句话，「能生万法」，万法是什么？是宇宙、是人生。这个地方讲人生是自己，所以禅宗里面参话头有一句，祖师大德教人参「父母未生前本来面目」。参究，可不是研究，研究是什么？父母未生前我到底是什么样子。研究是用心意识，参究不用心意识。不用心意识叫参，人会开悟；用心意识叫研究，这个不行，这是世间法，怎么研究都研究不透。所以现在科学家、哲学家，乃至於一切神学家，他们用的是什么心？用的是心意识。心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，这个东西全是迷，迷而不觉。自性迷而不觉就产生这个错误的阿赖耶，如果我们能够把妄想分别执著放下，阿赖耶就是自性清净圆明体，这个要搞清楚。那是诸法实相的本体，是宇宙人生的本体，无处不在，无时不在，能大师说得很好，「本不生灭」，它没有生灭。我们现在所看的一切法有生有灭，我们看动物都是有生老病死，看植物有生住异灭，看山河大地、看星球有成住坏空，包括自然现象都是生灭法，凡是生灭法全是假的，但是这些假的东西它不妨碍自性，自性是真的，不妨碍。自性永远清净，一丝毫染污都没有，它不是虚空，虚空还受染污，不是虚空，虚空是它现出来的自然现象，这要搞清楚。所以虚空有染污，自性没有染污。

於是我们就晓得，佛法里面讲时间、空间，在百法里面，这二法收在不相应行法里面。百法是一切法的归纳，归纳为一百法。这一百法，有九十四条是有为法，就是有生有灭，有六个是无为法，就是你看不到生灭的现象。无为法里有相似无为、有真正无为，真正无为只有一个，就是自性。所以，时间是时分，方分，方分是空间，时分是时间，都是不相应行法。不相应行法，用我们现在的话说，就是抽象概念，它不是事实，你不能说它没有，你也不能说它有。它确实有这桩事情，你再仔细去追究，它确实不存在，根本就不存在，是个错误的认知。

自性清净圆明体，学佛没有别的，八万四千法门，无量法门，从那个法门里头希望你证得自性清净圆明体，你证得这个就成佛，这就回归到自性。怎样才能证得？诸佛如来、法身菩萨，那都是回归到自性清净圆明体的人，这些人异口同音的告诉我们，只要我们把妄想分别执著放下，这个自性清净圆明体就现前，你就证得，你就跟它合而为一。妄想是起心动念，极其微细，弥勒菩萨所说的，一千二百八十兆分之一秒，极其微细的波动，佛法里面称为根本无明，称它为妄想。用妄想这个名词好，妄它不是真的。所以我们听到佛在经上讲的这句话，初学佛的时候有疑问，自性清净圆明体为什么会起妄想？几时起的妄想？从哪里起的妄想？我们会提出很多问题。这些问题有没有意思？自己都认为这是应该要提出来的，哪里晓得佛法里头说，你从一个妄想引出这么多妄想来，错了。

怎么样对付妄想？不理它就没事，你愈理它愈多，愈惹愈麻烦。我们也搞了很多年才明白这么个道理，原来佛说妄，不理它没事。「凡所有相，皆是虚妄」，你生活在这个虚妄的大千世界，只要你不理它，六根接触只要不起心不动念，什么事都没有。这些妄相不妨碍自性，自性也不障碍妄相，真妄是一不是二，不相妨碍，这一点很重要。

看到佛说个妄，你再去研究这个妄怎么来的，妄要有来处它就不叫妄，妄要是什么时候出生，那也不叫妄。所以这个妄念发生，就在当下，没有过去、没有未来，没有此界、没有他方，与时空没有关系。所以开头就把这句点出来，就好像《三字经》上，你看《三字经》一开头就把本体说出来，「人之初，性本善」，自性本善。那个善不是善恶的善，用善恶的善来解释你就错了，那个善是什么意思？就是清净圆明体。

所以我们中国古代这些古圣先贤，你说他是不是佛菩萨再来的？我早年在台中跟李老师学教，我就把这个话向老师请教，我说我们看中国古圣先贤所说的这些，跟佛菩萨没有两样，是不是佛菩萨应化在中国？像《普门品》上所说的，应以什么身得度现什么身。老师告诉我，理上讲得通，事上没有证据。因为古圣先贤没有泄露秘密，我是什么菩萨再来的，没有说这个话，所以事上没证据，理上绝对讲得通。所以我很自信，中国那些古圣先贤都是明心见性的人，我们看，这用凡夫的角度来看，你观察他的理念、他的思惟、他的一些方法措施，跟诸佛菩萨教化六道众生没有两样。

下面第二个「起二用」，这就是能生万法。宇宙从哪里来的？我从哪里来的？二用就是正报跟依报，佛法里面说两种报，这起二用。

【一者海印森罗常住用。】

这句是讲的显依报，就是宇宙。宇宙出现了，怎么出现的？起了无明。不起无明，这个宇宙不能说它没有，我们这宇宙森罗万象不能说它没有，但是它不现，就是能大师讲的第三句「本自具足」，虽然本自具足，它不现。具足什么？具足森罗万象，它不现。到什么？到微微的波动现前的时候它就现，非常微细的波动，这一动它就现境界；这一动，就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉，觉心不动，这个要知道，觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么？觉是不动的，不动才觉，动就迷了。所以这一动就迷了，迷了它就出现象，现象是什么？就是物质的世界，叫森罗万象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清净的时候这个大海的水不起波浪，没有染污，像一面镜子一样，外面的境界统统照在里面，这叫「海印」。『森罗常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化？大乘教里面常说，「唯心所现，唯识所变」，它不说唯性所变，为什么？性不动，心动。

心是性的影子，性没有动，心动了，心动它就出现象，这个心一动就叫阿赖耶。我们也常讲，自性变成阿赖耶，自性不作主，自性的作用不现了，现出来这个现象是阿赖耶，阿赖耶是动的。所以这一动，它就变现出能见相，唯识里面叫见分，也叫转相。有见分，见分出来之后，立刻所见的境界相就出现，所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫业相，业就是动，动的意思。能见相有了之后，所见的物质现象就出现，就是整个宇宙出现，你能见。这个时间多久？就是弥勒菩萨所说的，整个宇宙跟我们这个生命的起源是一刹那间。不能说一刹那，一刹那时间太长了，还是弥勒菩萨讲的一念，我们平常所讲的是一千二百八十兆分之一秒，就这里出现的，所以它叫顿现。现了怎么样？现了就没有了。佛在《楞严经》里面告诉我们真相，「当处出生，随处灭尽」，生灭几乎是同时，就那么短的时间里面，我们没有办法想像那么短的时间。讲这三细相，它还有三个过程，首先是业相，再变成转相，再变成境界相，一千二百八十兆分之一秒还要乘三，它有三个阶段。所以念念不相关，前念不是后念，后念不是前念。

我们讲到这个地方很难理解，所以我常用电影的幻灯片来做比喻，诸位容易懂。我们看电影，看到银幕里面的影像好像都是真的，其实你去看看放映机里面的底片，一张一张的底片，没有一张完全相同，前一张不是后一张，后一张不是前一张，这个道理我们懂。它的速度，一秒钟才二十四张，也就是二十四分之一秒。现在我们要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，速度加到这么快，这就是我们现在宇宙森罗万象的现象，你能知道它是假的吗？我们凡夫心浮气躁，哪里知道这个东西是假的？都以为是真的。佛告诉我们，不是真的。我们知道电影银幕上现的相是相续相，也是相似相续相，它不是真的相续相。我们今天看的这个大宇宙，同样一个道理，也是相似相续相。谁能看到？电影的底片我们很容易看到，我们在银幕上回过头看放映机就知道。大乘经典里面佛告诉我们，八地菩萨他就见到。八地叫不动地，七地之前还见不到，八地，你说那个心多清净，极其清净心里面最微细的波动他能感受到。所以这个事实真相，八地以上见到，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次的人他们都见到，这不是假的。佛家里头有科学，科学是讲证据，你能够达到八地菩萨不动地的那个定功，你就见到了，佛给你讲的你完全证明，九地菩萨也证实了，十地菩萨也给你证明，这哪里是假的！七地以前定功不够，那样微细的微动，他感觉不到。宇宙现前了，叫「海印森罗常住用」，实际上它并不是常住，它是刹那生灭，念念生灭，相续，我们凡夫不知道，以为它常住。我们身体的生灭我们容易觉察，宇宙的生灭我们觉察不到。

第二个作用，现正报：

【二者法界圆明自在用。】

正报是什么？正报是自己。我从哪里来的？我是怎么来的？没有想到；这是『法界圆明自在用』，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里？像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，「随众生心，应所知量」。菩萨现身现什么身？是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么？他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念？有没有分别执著？没有。

如果菩萨起心动念，他就不自在；如果菩萨还有分别执著，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙！所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象，这就是底下讲的：

【三遍。】

大师在此地举出：

【一尘。】

『尘』是物质里面最小的，没有比这个更小了，就像现在量子力学里面所讲的基本粒子，它不能再分了，到它就为止了。物质里头最小的，讲依报。正报里面最小的，佛常常讲毛端，我们的汗毛，汗毛的尖端，那个尖端，汗毛是我们身上的，身是属於正报，正报最小的举这个毛端，依报最小的只举一尘。所以这个尘，我们在佛经里面读到的，佛经开始是用牛毛尘做比喻，牛的毛很粗，牛毛的尖端上有一粒尘土，有一粒微尘，附在这上面不会掉下去，这就很小。但是它还可以分，把它分成七分之一叫羊毛尘，羊毛比牛毛细，七分之一的牛毛尘放在羊毛上不会掉下来。羊毛尘再分为七分之一叫兔毛尘，兔毛就更细。兔毛尘的七分之一叫水尘，现在研究物理的他懂得，水密度很大，这一粒微尘在水的空隙里面它往来没有障碍。水尘的七分之一叫金尘，金属组织的密度大，虽然密度大，它还是有空间，这是现在科学都知道，这一粒微尘大概就像原子、电子一样，它在这个空间往来没有障碍，叫金尘，金属。金尘再分为七分之一叫微尘，佛法讲微尘是讲这个。这个微尘谁能看见？阿罗汉的天眼，不要用显微镜，不用仪器，阿罗汉证得九次第定，他的眼睛能看到微尘。但是这个微尘还能分，再分成七分，叫色聚极微；色聚极微还能分成七分，那个七分之一叫极微之微，这就不能再分了。极微之微也叫邻虚尘，跟虚空做邻居了，这是佛经里面讲到最小的，是不是现在科学家讲的基本粒子我们就不得而知，总是不能分了，分到不能分的，这就是佛法讲的极微之微。此地讲的一尘就是极微之微。这么小的一粒微尘：

普见

【普周法界遍。】

这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界，讲什么？我们讲虚空法界里面的信息，都在这一微尘里面，这一微尘没有放大，这个世界并没有缩小，但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样，你看这个晶片，指甲那么大，可能比指甲还要小一点，这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》，《大正藏》，人家送我的碟片，两片，里面能够含藏一部《大藏经》，不可思议！其实佛法里面讲，你看极微之微，这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息，我们科学跟它比相差还太远，没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙，过去、现在、未来全在里头，你这一个晶体还那么大，含藏的东西不多，非常有限。所以科学家还要认真努力，距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性，这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性：

【一尘出生无尽遍。】

这一微尘里面它能出生无尽无量无边的境界，这我们无法想像的，怎么解释？所以我看到这句，就想起我们小时候玩的万花筒。有人送我一个，摆在此地，这万花筒。我们把这个万花筒比喻作一微尘，你只要转动，这里面千变万化，没有数量，也没有相同的；在这么一个小的玩具里面，能够有相似接近的道理在里面。真的『出生无尽』，这就是我们讲的十法界依正庄严。我们讲十法界依正庄严，是一个大千世界。《华严经》上讲的「华藏世界品」、「世界成就品」里面告诉我们，这个宇宙之间的世界没有边际，无量无边，真的是大而无外、小而无内，它内外是一如，内外不二，这个妙，这才叫奥秘。这不是人为的，不是哪个发明的，法界本来就是这样子，自性它就是这样的，出生无尽。怎么个出生的？后面会告诉我们，从心想生，你怎么想，它就怎么变。一切法从心想生，境随心转，境是外面的世界，整个宇宙是随著我们念头在转，於是我们就明白了。所以我们讲净土我就说这桩事情，阿弥陀佛西方极乐世界跟我们现在这个地球有没有两样？我们从出生无尽就知道，没有两样。没有两样，为什么释迦牟尼佛给我们介绍差距那么大？那个世界是清净的世界，是没有丝毫烦恼的世界，真的是极乐，什么样的苦它都没有，都是自性圆明体里面现的，心现识变的。

我们从经典里面得到一个信息，释迦牟尼佛告诉我们，阿弥陀佛那个世界皆是「诸上善人俱会一处」。我们明白了，他们那里的居民人心善，上上品十善，所以他这依报的环境，山河大地，变得非常之美，就这么个道理。我们现在这个世界的居民跟极乐世界恰恰相反，一百八十度的相反，我们是上上品的十恶，所以外面的环境变得都不好，天灾人祸。自然灾害那么多，从哪来的？我们的念头所感得的，道理从这里来的。现在我们要拯救这个世界，怎么拯救？只要我们断恶修善，回归自性，我们这个地球就跟西方极乐世界没有两样。这佛法理论上讲得通，事情也真做得到，我们现在虽然没有能完全转过来，只要你转个少分，极少分，效果马上出现。我们自己去做试验，我们不能叫别人断恶修善，先叫自己断恶修善，我自己真的断一切恶、修一切善，我居住的环境就变了，我居住的环境就特别清净。你讲空气污染，什么污染，我这里比别人就不一样。我这个地方的树木花草比其他地方就特别的繁茂，花香鸟语，人清净长寿。我们种菜在澳洲，因为院子很大，所以做了个大菜园，我们的菜没有化肥、没有农药，用什么东西来种植？用爱心、用佛号、用佛门的音乐放给这些蔬菜听，蔬菜长得特别好。我们也有很多果木树，结的果实比我们邻村的就好得太多。没有农药、没有化肥，我们用心来转外面境界，小环境，真的转过来了。

小环境里面的小动物，我们和睦相处，平等对待，共存共荣，这个试验都成功了。菜园里面我们种菜，会留一块地方专门供养那些小虫，那些小虫听话，它就到那里吃，隔壁这个菜，距离也不过就是一、二尺的距离，它就不去，很听话，很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处，它守规矩。我们的果木树也指定了几棵，那里面结的果子鸟可以去吃，没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护，不需要，鸟不会去吃。我们能这样做，都是从佛经里面讲的这些道理，境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境，动物，花草树木是植物的环境，山河大地也是属於矿物的环境，虚空当中的现象是自然环境，统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民，两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟，台湾所有一切自然灾害就没有了，业力转变了！地震到台湾就没有了、就消失了，台风到台湾也没有了，也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善，台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍，有道理，不是没有道理。这是性，自性本来如是，佛经上「法尔如是」。

【三者一尘含容空有遍。】

『空』是虚空，『有』是森罗万象、是万有，这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界，这科学没有发现，科学发现基本粒子，不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是，尘尘如是。这个法界，《华严经》上说，普贤菩萨常常进入微尘里面的世界，去礼拜十方诸佛，去帮助佛度化众生，不亦乐乎！我们了解这个事实真相，你就一定要晓得，我们的心量跟这三遍是同一个境界，为什么今天我们的心量变得这么小，两个人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常讲的心包太虚，心包太虚是含空，容有是量周沙界，这是我们的自性，这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复？你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量，是法身菩萨的心量，是我们自己本来的心量，现在变得这么小，什么都不能包容，这叫自找苦吃。

所以你懂得他这六条，前面三条完全是给我们讲诸法实相，就是宇宙人生的真相，它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体，整个宇宙是一体，一切众生跟我是一体，有情众生跟我是一体，无情众生跟我还是一体。

从一体里面露出来的叫亲爱，儒家所讲的仁义，这是性德，是自然而然具有的，不是外面学来的，学不到的。只要你把执著分别妄想放下，不能完全放下，放下少分，性德就透少分，放下一分就透一分，放下两分就透两分，这叫修行功夫。每天念再多的经，拜再多的佛，磕多少头，如果你的心量没有拓开，没用，那等於零，这个道理不能不懂。真正修行，没有别的，章嘉大师早年教导我，学佛，看破放下而已。真的这个看破要靠佛经，如果我们不读佛经，哪里晓得这些事实真相？读了之后，要知道，这是佛菩萨的境界，不是我的境界，为什么？我没有放下。所以老师告诉我，看得破在前，放得下在后。你听到佛在经上说的这些事实真相，明白了，就应该放下，为什么？放下我才能证得。如果不放下，这是佛的境界、菩萨境界，这不是我的境界，我虽然知道，我得不到受用，一放下我就得受用，智慧就生了。没有放下，这是知识，放下之后，那是智慧。释迦牟尼佛当年在世给我们做的示范，十九岁出去求学，三十岁成道。没成道之前是知识，怎么成道的？放下就成道。成道之后是智慧，这个智慧在佛经上讲的，后得智。什么叫后得智？无所不知。但是后得前面有根本，根本智是什么？根本智是清净心。般若无知是根本智，无所不知是它起作用，它起作用是无所不知。所以首先要修清净心，清净心是真清净，一尘不染，你要把一切染污全放下。

所以，起心动念是染污，分别是重染污，执著是最严重的染污。有执著，这个世间就变成六道，六道三途，执著变现的。我们对一切人事物不再执著，能做到随缘，那好，六道轮回不见了，没有了，没有了你到哪里去？你到四圣法界去了，提升了；四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。也就是净土里面所讲的，六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，你升级了，你升上去了。四圣法界里头还有分别，还有妄想。分别妄想断了，十法界没有了，四圣法界没有了，什么出现？实报庄严土出现，你又升了。实报庄严土，我们一般就称为一真法界，但是这里面还有现象，就是精神跟物质现象都有。为什么有现象？起心动念没有了，起心动念的习气没断，所以它有现象。习气要是断了的话，实报土没有了，出现什么？出现常寂光，那就是自性清净圆明体显露出来。所以常寂光净土什么时候见到？你见到、体会到，八地以上的境界，真正契入那是究竟佛果，等觉菩萨还差一点。等觉菩萨还有一分无明习气，这个无明习气断掉之后，实报土不见了，常寂光净土现前，那才永恒不变。这些理事、性相、因果，佛在《华严》里面讲得非常透彻。我们虽然没有契入，常常听，听得耳熟，也不亦乐乎。在五乘佛法里面，我们在哪个阶层？我们在人天，在人天乘这个界限里面，我们也能得少分的学习乐趣。

当然，最重要的，你明白这个道理了，你要真做功夫。功夫怎么做？放下。你能放下一分，你就证得一分，这一分是什么？智慧、德能、相好，你放下两分，你就证得两分，你得受用了。你要执著，不肯放下，那你只停留在知识的阶段，智慧没有现前，不得受用。得受用，最明显的，最浅显的，相貌变了，为什么？相随心转，相貌变了，体质变了，本来体质不健康，多病，全没有了，相随心转。首先从最基本的地方，就是我们的身体，从身体转变，然后我们生活环境上转变，这个环境是先由居住的小环境，慢慢就扩大，它就影响。修证功夫在这里就见到实效，它不是假的，是可以能够证实的。这些东西，外国人讲磁场，真正这里有个有修行、有道德的人，他的磁场不一样。你进入他的磁场你会心平气和，你会生欢喜，觉得那是一种享受。这是最初我二十六岁亲近章嘉大师，走入他这个大门之后，就感觉得不一样。纵然老师一句话不说，我在那里也享受到这个磁场，那种安宁、欢喜，会感觉到。所以心量不可以不拓开，拓开心量就跟性德相应，就能够融合，这一融合之后，自然四种性德就透出来。今天时间到了，我们就学习到此地。