宣真

问：请问末法时期应该如何护持出家修行人？什么环境之下可以供养，什么不可以供养？

净空法师答：这个事很难讲，讲了会得罪人。这要靠你的智慧，要靠你细心去观察，出家修行人是不是真正如法修行，果然真正如法修行，护持供养有大福报，这是实实在在的。这几天大家听了一些《十善业道经》，虽然没有听完全，我们将来讲完都有VCD出来，诸位将来都可以看到全部的。「修行」就是修正自己错误的行为，果然能够远离十恶，一心向善，身口意三业都能照十善业道来修行，这是真正修行人；如果不是照这个方法修行，他就不是修行人。不但我们看别人，最重要自己要肯修，自己不肯认真修，你也就没有办法去观察别人是不是真修。

至于在什么环境之下可以供养？是在他缺乏的时候一定要供养，他在有困难的时候必须要帮助，无需要锦上添花。他的生活已经过得很好，再去供养他，往往就会有过失。我们要晓得，人在清苦修行之下，往往还有一点道心，名闻利养来了之後，道心就没有了，贪心就起来了，我们就害了这些修行人。所以佛教导在家弟子，对出家人的供养只限於四桩事情，叫四事供养。第一是「饮食」。他需要吃饭，他没有吃的，我们送一点吃的东西给他；第二是「衣服」。他没有衣服穿，我们送他一件衣服，不必送多，多了就起贪心；第三是「卧具」。晚上不能不睡觉，睡觉要供养他卧具；第四是「医药」，他在生病的时候供养他医药。四事供养，这是如法的。

但是现在四事供养许多人都供养钱财，供养钱财是很可怕的，那个钱愈多贪心愈重，道心完全没有了，佛经讲的「积财丧道」。这种供养都把出家人供养到三途了，这是我们做错事情。可是出家人对於一切供养又不能不受，这是佛讲应当有慈悲心为一切众生作福田。可是我们自己要想想，我们自己是不是真正在断恶修善，真有资格为众生的福田？我们出家人有没有这样想过？如果不是众生的福田，众生来供养我们，我们就负债。古人讲：「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这个话是千真万确的事实。

换句话说，我们在这一生当中不能往生西方极乐世界，不了道，所接受一切施主的供养都变成了负债，因为您没功德和道力能消受施主的供养！因果不虚！来生来世、生生世世隔阴之迷，遇到缘必定要还债。这里面的道理与事实真相，我们都要懂得，在家人才晓得应当怎样去修供养、去护持，出家人也才晓得如何接受供养。我懂得这个道理，我也很担心，也很害怕。所以你们大家供养我的，我转手就供养居士林、供养净宗学会。你们给我的红包，我从来不拆开看，全部都归他们，为什么？将来要还债他们还，我不还，我要收了我就要还，我这一转手给他们，将来是他们的事情，不是我的事情。我们一定要明理，做得才会如法。

普见

供养出家众是在家居士的责任


问：今有一些在家同修到处宣传，甚至劝说别人不让上寺院、不让供养出家众，说净空法师讲“如今修道不在寺院，寺院不是修行的地方，出家不如在家，在家人好修行”云云。请老法师就这种现象慈悲开示。


答：这些居士们的作法跟前面讲的一样，是犯了很大的错误。寺院里面不如法的是有，并不是说中国的寺院没有一个如法的，哪有这种道理！纵然寺院出家人做不如法的事情，居士没有资格说，这个我在讲席当中讲得很多很多，为什么把别人家里不如法的事情统统装在自己心里头，把自己清净心变成一个污染的心？造作无量无边的罪过，还自己以为是对的。希望他好好的去读《无量寿经》，读净土三经，或者是净土五经，念《楞严经》，念《六祖坛经》，你就晓得自己是犯什么样的过失。


    古人常讲：“病从口入，祸从口出。”说话不能不小心谨慎。你对于这些事理、因果没有搞清楚，不能随便说，说了自己一定要负因果责任。这个道场究竟是如法不如法，你知道吗？如果我们不能透彻了解，随随便便说，这个背的因果就大了。这是很可怜、很可怜！希望这些同修们能够有机会组个团到新加坡来，我们可以当面谈谈。我在经上讲的这些话，全被他们误解了，这不是开经偈上讲的“愿解如来真实义”，这是曲解了如来真实义，误解了如来真实义。造一身的罪业，还把罪名推到如来身上去，佛菩萨都感觉得冤枉！这是错误，决定错误。


    你们看看《云谷大师传记》，这是一个修行得道的高僧。大师在晚年，许许多多寺院出家人破戒，大师看了没有一句话责备，都是劝勉他们、原谅他们。说原谅他们，那是得道的高僧，我们连原谅人家的资格都没有。你要教训他的时候，你的境界比他高，你才有资格、有能力教导他；你没有这个能力，连原谅两个字，你也没资格，这个一定要懂。所以云谷禅师爱护出家人，帮助出家人，好言好语安慰劝导出家人，这是对的，这是正确的，祖师大德做出榜样给我们看。当然这些榜样大家没有看到，所以一定要广学多闻，才不至于在处事待人接物上犯下错误。


    在现代zai 难频繁的世间，最重要是修自己。自己成就了，才能帮助别人；自己不成就，要想帮助别人，没有这个道理。佛在经上常说，自己未度而能度人，无有是处。自己要好好的修，修什么？就是把妄想分别执着去掉，就修这个。所犯的过失，全都是妄想分别执着太重，这个东西不能往生。净宗讲“带业往生”是带旧业，不能带新业。不是说我现在所造的这些业都能带得去，不可以的。只带旧业，不带新业。所以现前烦恼要能伏得住，“伏得住”用现在的话来说，就是能够控制得住；自己烦恼习气可以控制得住，这叫伏。有这种能力，这才能往生。烦恼习气自己控制不住，看到了、听到了他就发作，这种人佛念得再好也不能往生，这是我们不能不知道的。


（净空法师《学佛问答》21-90-75）


           随缘而不攀缘


    攀缘和随缘有时候很难辨别。攀缘是自己有心去做，而且是勉强去做；随缘是缘成熟了。比如说建道场，这不是一个人的事情，如果今天有人送钱给你，也足够建道场，这行，这个缘成熟了，应当要做。如果有人送钱给你，要请你建道场，但钱很少，你若去化缘，这叫攀缘。例如印经，我只有一块钱，人家印经的时候，我可以随喜，这叫随缘，这个应该要做。如果自己有足够的钱，一次印上千册，也可以。力量薄弱的话，就少做，量力而行。例如道场收入多，我们就多做，少就少做，没有我们就不做。不要计划得太多，才能清净，修行就在此——修清净心。（净空法师《佛学答问》2004.7香港佛陀教育协会）


    不但世间一切法不要放在心上，再跟你们出家同学说，弘法利生的事情也不要放在心上。你要是放在心上，把这当作一桩大事去做，不能往生，障碍你往生，那才叫冤枉，才叫可惜。弘法利生的事情要不要做？要做，随缘做，绝对不攀缘做。攀缘做，障碍我们往生，这个问题大了，损失太大了。我到西方极乐世界以菩萨身份回头再来，丝毫障碍都没有了。（出处同上 21-90-64）


    结缘方式很多，最重要的是心。心里面要真正尊重一切众生，敬爱一切众生，要帮助一切众生，就是当众生需要帮助的时候，一定要肯舍己为人。存这样的心，行这样的事，才是与一切众生结善缘。结缘决定不是攀缘，对自己修学障碍是攀缘，结缘决定不会产生障碍。所以结缘、随缘、攀缘界限，一定要搞得很清楚、很明白，不能够混为一谈，希望同学们多多的留意，要多多的学习。（出处同上 21-90-67）


    弘法利生也不是真的，也不要把它当作一回什么了不起的事情，说放下就放下了，你才得自在。所以佛教导我们“随缘”，这两个字好，绝不攀缘。随缘就是什么？恒顺众生。有机缘，我们会很认真、很努力去做；没有缘，念头都不生。这个多自在！现在有一些人是没有机会要创造条件、创造机会，那是攀缘；佛教我们随缘，随现成的，绝不加一丝毫自己的意思在里头，这叫真随缘。（出处同上 21-90-68）


    清净欢喜心是佛心，非常难得！难得在“清净”，清净是决定不受污染。在日常生活当中，不受名闻利养的污染，不受五欲六尘的污染，我们的心就清净，清净当然欢喜，这个修学方法正确。可是清净跟平等是一不是二，你要不知道平等，你的心永远不会清净，心有高下，平等跟清净是分不开家的，平等法里面得清净，清净法里面具足平等，欢喜心就现前了。这是佛法里面常常讲的随缘不攀缘，随缘心是清净的，心是平等的，攀缘心就不清净，心就不平等。在哪里修？日常生活、饮食起居，不管吃什么东西都一样、都欢喜，决定没有挑剔。这个好吃，那个不好吃，那你的心不清净，你的心不平等，你不会生欢喜心。好吃的欢喜，不好吃的不欢喜，你这个欢喜里头夹杂不欢喜，这不能成就。决定是平等的，对一切人、一切事、一切物，丝毫没有染着，决定没有分别，这个修学方法，一生当中决定成就。