净空法师：诸佛悯念群迷，随机施化
摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》
佛多，世界就多，一个世界是一尊佛在那里教化。无量无边的世界，无量无边的诸佛，佛佛道同，佛心都是清净的，佛心都是真诚的，佛心都是慈悲的，所以‘悯念群迷’。“群”就是一群一群、一类一类。佛把众生分做九个不同的群体，这就是菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生。九个不同的群体叫群迷，在佛的眼光里，菩萨也迷，菩萨虽然觉悟没有圆满；所以叫“九界有情”，情就是迷。我们世间人对情看得很重，认为这个很好，在佛的眼光这个情坏透了，情是迷惑颠倒，迷情，绝对对不是一个好事情。佛教给我们讲理智，不可以用感情，这一点我们也要能深深体会佛菩萨的意思。唯独佛是真诚完全没有条件，所谓是“无缘大慈，同体大悲”，无条件的慈悲，无条件的怜悯一切众生。既然慈悲怜悯，当然全心全力来照顾这些众生，来帮助这些众生。
‘随机施化’，这一句非常重要。“悯念”是慈悲，如果没有慈悲心，佛教化众生动力就没有了。我们知道世间人每天认真努力的工作，什么力量在推动他？我们大家都知道是名跟利；如果没有名利，谁还愿意去工作？诸佛菩萨既不要名也不要利，到底是什么力量在策动他，让他不疲不厌努力的去工作？就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话，众生的范围包括非常之广，因为佛看菩萨，菩萨并没有圆满的觉悟；换句话说，佛眼睛当中菩萨还是在迷，不过迷得轻一点而已，不太严重，他还是在迷，所以佛也要教菩萨。菩萨以下可以说是愈迷愈深。……
“施”是设施，“化”是教化。为什么不用“教”而用“化”？“教”是从因上讲的，“化”是从果上说的。佛教导我们，我们有没有变化气质？如果没有变化，这个教学就是失败的。佛教导我们，我们确确实实产生变化；从前愚痴，现在聪明；从前没有智慧，现在比较有智慧，这就起了变化。以前生活感到很苦，现在觉得很快乐，离苦得乐，破迷开悟，这就是变化，这就可以见到他教学确确实实有效果。
六道众生一身多病，病从哪来的？贪瞋痴慢疑是你的病根，财色名食睡是你得病的外缘，喜怒哀乐是你得病的内缘，因缘具足你就得病，就这么个道理。因很难断，这是烦恼习气，不容易断，断了你证果了。如果能够把缘断掉，缘怎么断？佛教我们以戒为师、以苦为师，你能吃苦，你能够持戒，你身心清净，你得自在。如果真的是说放下五欲六尘、放下七情五欲，人真就没有快乐了，那学佛干什么？佛所标榜的，学佛是离苦得乐。什么东西是苦？七情五欲苦，你的身心不健康，你的身心被染污。佛教给我们都是真的东西，一点都不假，我们自己要知道，要明了。所以要学，如来身，自性清澈，我们要学佛，远离一切烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统放下。
1.佛门将一切众生分为十个等次，所谓“十法界”。这十个等次是怎么来的？迷悟差别不同而说的。迷得愈深，位次排列在愈下面；迷得愈浅，位次排得愈高，可以说都是依迷悟排列的，所以叫群迷，这是指九法界的众生。因此，佛教导这些众生一定要随机。迷得深的人就显得愚笨，迷得浅的人就显得聪明。世间人智愚不相同，到底怎么来的？就是对于宇宙人生真相迷悟差别不同，从这个地方而说的。因为迷得不一样，佛教学的内容与方法也就不相同。迷得深的人，一定要想方法逐渐教他开悟，比较费事一点；迷得浅的人，也就是智慧高的人，教学就比较方便、比较容易。所以佛教化众生，是因众生的程度不相同，根性不一样，教育的程度不相同，文化背景不一样，生活方式不尽相同。所以他的教学，从内容到方法来讲，真的是无量无边，几乎可以说是因人施教，就像中国古时候教私塾一样，私塾老师教学生是个别教导的。佛对于九法界众生也是个别教导的，我们能够体会到这一层，对于佛的恩德、佛的伟大，我们才能够生起真正的恭敬心。这是讲“随机”。
摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》
2.《华严经》上说：应观法界性，一切唯心造。十法界，上从佛、菩萨、声闻、缘觉，下面是六道众生，这叫十法界。十法界从哪里来？是我们自性变现出来的。阿弥陀佛、西方净土不例外，是我们自性觉里面变现出来的。现在我们娑婆世界也是自性变现出来的，是自性迷变现出来的。我们自性里头有迷悟，觉就变现佛菩萨的境界，迷了就变现六道轮回的境界。
