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净空法师:虚空世界,悉我自心

净空法师:虚空世界,悉我自心

摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

  【诸佛悟之,则三身圆显。众生迷此,则六道循环,虽迷悟之有殊,而心性之无别。故古德云,指虚空世界,悉我自心。】

  到这里是一段,这一段跟我们讲法界的起源。法界,诸佛菩萨所住的叫一真法界;迷失自性的众生,他所居住的叫十法界。“十”我们要明了,它不是数目字,“十”代表无尽,它是表法的意思。《华严经》上用十表法,《弥陀经》上用七表法,都不是数字,表无尽。密宗教典里面常常用十六表法,这是我们在大经上常常看到,它是表法的数字。我们在经上看到二十一,像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法,不是数字,数字二百一十亿不多,它是代表大圆满。所以无量无边的法界,迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的,文字也不多。

  “诸佛悟之”,“悟”就是前面讲的心性,一念自性,自性的体用。《华严经》的经题“大方广”,就是自性的体、相、作用;大是讲性体湛寂,方是讲现相,广是讲作用,方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相,彻底了解事实真相,这就是悟,这个人我们就称他作佛,所以“诸佛悟之”。悟了以后他们的生活状况,下面讲“三身圆显”,“圆”是圆满,没有一丝毫缺陷;“显”是明了。“三身”是法身,法身与一念心性的体相应,湛寂相应;报身与现相相应,应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了,他们的生活状况。看看人家过的是什么生活,人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲,对于宇宙人生的真相彻底明了,不但是明了,整个融合成一体。

  下面说“虚空世界,悉我自心”,这个境界是证得法身,证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己,是自己一心变现出来的,你能够入这个境界,你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己,所以你慈悲心自然现前,“无缘大慈,同体大悲”。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件,如果有条件你还是迷,你没有觉。左手有痛痒,右手来帮它搔搔,还要去感谢它吗?还要谈条件吗?谈条件就不知道,左右手是两个,他说我不是你,两个分得清清楚楚,谈条件;知道是一体就不谈条件,没有条件了。无缘大慈,无缘就是无条件,你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么?尽虚空、遍法界是你自性变现,一体。不但对有情众生,对人、对一切动物,他从内心里面流出来真诚的爱心,不见性的人没有;不见性流出的爱心,是从情识里流出来,不是真的;真诚心流出来,连一些动物都感动。

  我们不了解事实真相,用的什么心?虚情假意。根本不晓得真心是什么,你怎么会用真心?唯有佛跟大菩萨知道,权教菩萨以下都不知道,没有见性,没有见到真心,他怎么会用真心?只有见到真心的人,他才会用真心,他的三身才圆显。什么叫报身?报身是智慧身,智慧的生活。我们凡夫,凡夫生活在烦恼当中,烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中,他过的生活是高度的智慧,圆满的智慧,他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干,贫富贵贱不相干,有些过高度生活的人,圆满智慧的人,在世间是讨饭作乞丐,所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王,有些菩萨示现乞丐,贫穷乞丐,多自在!世间人把贫富贵贱看得那么严重,想尽方法去争取,佛法看一律平等。为什么?自性变现的。现富贵相大自在,现贫贱相也大自在,决定没有差别。这个味道谁能懂得?不觉悟的人你给他讲,他永远想不通。为什么想不通?想就不通,他不想就通。“想”落在意识里头,那怎么会通?你怎么会了解事实真相?离心意识,离思议,不思议就通达、就明了,三身圆现。应化身就是帮助一切众生,这是大慈大悲落实,今天的话讲落实;他真的去做,他不是空口说,不是在讲理论,他真正是做到,这是佛与法身大士、与大菩萨们。

  “众生迷此,则六道循环”。迷得深的是六道,迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛,都没见性,迷得浅的。这个地方讲迷得深的,六道轮回。这说明一真法界怎么来的?十法界怎么来的?六道怎么来的?迷悟不同。悟有浅深不同,所以菩萨有五十一个阶级,悟的浅深不一样;迷的厚薄也不一样,所以有六道的不相同。六道里头每一道,这些众生生活状况也不相同,跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头,为什么有一些人一生过得很幸福,有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们,同生人道是“引业”,牵引着你到这一道来受生,这个业力叫引业;生到人道,你一生的受用叫“满业”。两种业力不相同,我们同生人道,引业是相同的,这一生的受用不相同,满业不相同。满业是指什么?宿世所造作的善恶不一样,你修善你这一生得福报,作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道“一饮一啄,莫非前定”,谁定的?不是别人定的,自己定的。所以真正明白事实真相,才懂得自作自受,这是事实真相。

  明了事实真相,我们就一定要断恶修善,这就自作自受。我断一切恶,不善的果报自然就远离;我修善,一切善福它自然就会来,你这一生享福。更应当与佛结缘,与众生结法缘;与佛结缘,生生世世觉而不迷,我们学习境界才不断向上提升,才会有进展。如果不肯与佛结缘,不肯与众生结缘,你福报享尽,你造作恶业,福享尽了你就要往下堕落,这是一定的道理。所以跟佛结缘,接受佛菩萨的教诲,这个人有福,真正有福。他在有福报的时候,他会全心全力去修福,于是他的福报永远享不尽,愈积愈多,佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到,释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大,到如来果地智慧福德都圆满,我们称赞他“二足尊”;“二”就是智慧、福德,“足”就是圆满,两种都圆满,在智慧福德里面他是最尊最贵;“尊”,现在中国常讲尊敬的,就是尊敬的意思,值得人尊敬。

  ……

  “迷悟有殊,而心性无别”,你的真心、你的自性与迷悟不相干,与苦乐也不相干,它始终是如如不动,那是真的。末后这句话非常非常重要,“虚空世界,悉我自心”,这八个字要紧,我们常常念着,你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦,你把这八个字念一念,甚至遇到zai 难,这八个字念念就消灾免难,诸位试试看会很有效果。

西方世界是个平等的世界,没有高下、没有差别,那边都是上善之人。到那个地方去,即使下品下生,依正庄严都与诸佛菩萨相同——大家的相貌、肤色都是一样的,心境统统是平等的。

2 西方世界是个平等的世界,生活起居衣着都是随心所欲。西方世界无有一桩事情不顺心、没有一桩事物不称意,这个环境实在是庄严之极。

3 反过来看看我们现前的环境,我们理想当中的环境,心里面向往,不容易得到;不如意、不称心的环境,我们想离开它,也不容易摆脱得掉,正是所谓“好难求、恶难迁”,哪有西方世界样样称心如意?

4 在西方极乐世界,无论是物质上的享受,或是精神上的享受,没有不合自己意思的。换句话说,在西方世界,没有一样有欠缺,样样都圆满。什么叫圆满?称心如意就叫圆满。

 我们的学习,一定要以佛菩萨的教诲为标准,那个标准是我们自性本具的标准,不是从外头来的。我们如果肯定这一点,就会很认真、很努力的去学习,知道这样去做与性德相应,这样的修学才能够开发自性;禅宗里面讲的“明心见性”,这是走明心见性的路子,教下里面讲“大开圆解”,我们净土宗里面所说的“理一心不乱”,名词不一样,意思完全相同,我们把修学的方向、目标定在这个地方,那就正确了。我们的修学要认真、要努力,一定要知道,我自己努力认真学习,如诸佛菩萨一片慈悲,如一切宗教里面的神圣泛爱世人,平等广泛的爱一切众生。爱一切众生,怜悯一切众生,就要帮助一切众生觉悟,帮助一切众生离苦得乐。我不认真修学,我就没有帮助他,他们就多受一天苦;我自己认真努力修学,帮助他们觉悟,他们就早一天离苦得乐,这就是佛家常讲的“积功累德”。

  我们自己要真修,怎么个修法?必须把自己过去种种污染洗刷干净。哪些污染?自私自利的污染,名闻利养的污染,贪瞋痴慢的污染,五欲六尘的污染,这个东西要是不洗掉,是你的障碍;要很认真的把它洗刷掉,你会得大自在,你会得真解脱,你的智慧德能自然就现前。圣贤教诲不难,难在我们不肯把自己的烦恼习气洗刷干净,我们不肯干。在日常生活当中,六根接触六尘境界,还是随顺烦恼习气,这就不行了,这个问题严重。什么时候你能把这个断干净,什么时候你就成佛了;纵然还不是圆满佛,你一定证分证佛位。所以生、佛总在一念之间,就看你这个念头能不能转得过来。

你们建富丽堂皇的宫殿、这些寺庙,把佛菩萨像塑成金身供养在那里面,你都不知道,释迦牟尼佛在世一生是树下一宿,日中一食,上头没有房屋,他过的是什么生活,我们要清楚、要明了,他的生活非常简单,有个小茅蓬他就足够了。佛的心是为一切众生「调众生,宣妙理」来的,是干这个的!我们真正把他老人家所讲的听明白了、听懂了,依教奉行,这叫真供养。所以经典里面不晓得讲了多少遍,大千世界七宝供养都比不上四句偈为人演说。佛经里面的四句偈,演,我做到了,表演给别人看,我讲给别人听,那个功德超过大千世界七宝的供养。这个话不晓得讲多少遍,我们都把它忘得一乾二净,还塑造金身、造这个大寺庙,以为有福,以为自己有功德,错了。当年梁武帝为佛法建了四百八十座的寺庙,供养十几万出家人,见到达摩祖师,他在炫耀他的功德。跟达摩祖师说,你看我做的这些事情,功德大不大?达摩祖师说了一句老实话,跟他讲,并无功德。这一下把他气坏了,所谓话不投机半句多,就送客,以后再不见面了。达摩祖师讲的是真话,不是假话,他没听懂。他那个修法是人天福报,与功德不相干。功德是能帮助你了生死、出三界,那个修福只是来生后世人间福报而已,这不能不懂。所以佛为我们示现、为我们表演怎样贮积功德。

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