宣真

他问：「《金刚经》强调『离相、无住、无所得』，《楞严经》所谓的『圆满菩提，归无所得』，与念佛求生西方间理论上如何厘清？」

净空法师答：经上给我们讲的，全都是事实真相。事实的真相，不但是十法界相有体空，毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界也不例外，也是相有体空。但是一真法界跟十法界有一个绝大不同的地方，我们要明了，那就是《华严》所说的，所有一切现象从哪里来的？「唯心所现」。这个现象在那里变化，你看今天天气这么冷，一有太阳又那么热，这不就是变化！变化从哪里来的？「唯识所变」。十法界里头都是唯识所变，但是在一真法界里头只有唯心所现，没有唯识所变，为什么？一真法界里面的佛跟这些菩萨们都是法身大士，他们都已经转八识成四智，所以他不是识变的。因此，我们在经上看到的极乐世界，寿命是永恒的，面貌等都没有变化，真的是长生不老。人长生不老，树木、花草也都长生不老，他没有变化。为什么没有？他没有识。没有识是什么？他没有分别、没有执着，所以他不变。我们今天会变，就是因为一切众生有分别、有执着，有分别、有执着就会变；没有分别、没有执着就不变，现的那个相是永恒的，道理在此地。

《金刚经》叫我们离相是离一切妄相，离相是叫你不要把这个相放在心上，不是叫你离开外面的相，外面的相是离不开的。为什么外面的相离不开？外面相是唯心所变，你要把相离开了，那性也就离开了，哪有这种道理！所以经上教给我们离相，是离我们心里面那个妄相。你看我们心一想，心想就有相；心要是执着，就有分别。

前几天我还在台中，给同修们说中国的文字，中国文字很有趣味、很有智慧。中国人讲「思想」，「思」是心上有了界限，划了格子，你心起分别就是思。「想」是什么？你心里头有相。佛叫我们不要执着，就是把心上那个格子拿掉；叫你离相，就是把心上那个相拿掉。你看那个「思」跟「想」，你要是把「田」拿掉，把「相」拿掉，剩下来就叫真心。

《般若经》里面教给我们离相、无住，是这个意思，你的真心就现前。换句话说，我们说得更简单通俗一点，大家好懂，离妄想、离分别、离执着，真心就现前。真心就是清净心，就是平等心，所以清净、平等、觉现前。清净、平等、觉就是真心，就是真心里面所含藏的无量智慧，本具德能。

所以，大家不可以误会，叫你离相，你就离开都市到深山里，找个地方挖个洞，在里头修行，那个洞还是相，你怎么能离得开？没有法子离开。所以离相是离心上的妄相，要懂得这个意思。然后你才晓得，《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，他真的是没有罣碍、没有障碍。障碍都是妄想、分别、执着产生的，离开妄想、分别、执着，就理事无碍，事事无碍。所以是告诉你离相、无住，无住就是不执着，住就是执着的意思。

「无所得」是事实真相，《大般若经》佛跟我们讲「不可得」，这一句话重复讲了几百遍，一切法都不可得，这是真的。你要以为有所得，那是妄想，那不是事实，是你的妄想、分别、执着；真的是确确实实不可得。《金刚经》上讲得很透彻，《金刚经》上讲的「三心不可得」，大家都记得住。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心是能得，能得的不可得。你所得的是一切法，佛说「诸法缘生」，缘生之法「当体皆空，了不可得」。这就是告诉你，能得跟所得都不可得。

佛菩萨了解，所以佛菩萨得大自在，心里头没有一丝毫忧虑，没有一丝毫牵挂，为什么？不可得！他与空性相应，你说那个生活多自在！凡夫为什么这么苦？患得患失，以为有所得，才得到又怕失掉，苦不堪言。哪里晓得你那个「得」跟那个「失」都是一场空，都不是事实，是你一个错误的念头而已。我们现在讲抽象的概念，哪里是事实，这是讲的真话。所以「无所得」是真的，你要入「无所得」的境界，你就过佛菩萨的生活。

所以，成佛就是《楞严经》上讲的「圆满菩提」，圆满菩提是讲证得究竟的佛果，有没有得？没有。为什么没有得？一切是自心本具。如果说有所得，是自性之外有东西你得到，不是的！圆满菩提了，无量智慧现前，无量智慧是不是得来的？不是的，是自性里头本有的无量智慧。以前是因为有烦恼、有所知障障碍住了，不能现前；现在障碍没有了，统统现前，统统现前不是得的，它本来就是这样的。无量智慧、无量德能、无量才艺都是自性里头本具的，所以只要把烦恼、所知障除掉，这个东西就现前。

除二障的方法非常多，所以说无量法门，方法很多！你自己要会用，我们今天用念阿弥陀佛，这是方法之一。如何用念佛的方法把烦恼念掉，把所知障念掉？你要不懂什么叫烦恼，什么叫所知障，我们再变通一句话给你说，你用这一句阿弥陀佛，把你的执着念掉，把你的分别念掉；分别就是所知障，执着就是烦恼障。你能够一句阿弥陀佛把分别、执着念掉，你就成功，智慧就现前。

所以，圆满菩提确确实实是归无所得，无所得才是大圆满，才是全体都得到，你得到的是尽虚空、遍法界。得到尽虚空、遍法界，为什么还说无所得？尽虚空、遍法界是你本有的，是你自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，是自己心性变现出来的，不是外面真有东西存在，所以得到尽虚空、遍法界，还是个无所得。诸位要懂得这个道理。

我们要晓得，在六道里头的众生，福报不是真实的，是在眼前过一下而已，像流水一样，从面前流过，它也是不住的。所以佛在经上常讲的，都是真话。「财」，财为五家所有，你不要认为是你自己的。聪明人，自己得了财富，这个财富在你面前，你暂时有权去支配它。如果你支配的妥当，你修了大福报；你支配的不妥当的时候，空过了。所以我在讲席当中也曾经讲过，我们这一生当中，有钱、有财富是福报，用钱是智慧。有高度的智慧，你那个钱用得非常恰当，修无量无边的福报。所以有钱不足以为贵，会用钱才可贵，会用得非常恰当。

宣真

微细的这个都不动心了，真的永远就住在《无量寿》，《无量寿经》讲的修因就是清净平等觉。你常住在清净平等觉，这个就是我们刚才念的处所，王舍城耆阇崛山中，它就代表这个意思。真正能把心常住在清净平等觉，成功！你才会真的对一切环境感恩，对一切人事感恩。你六根所接触的六尘境界是什么？全是佛菩萨，你见佛了，你成就了。佛经上写的是教科书，这是什么？这是引导你、指引你。真正的功夫在哪里？在生活上。你成就，你断烦恼，你证菩提，是在生活上证得的，与书本不相干。所以六祖大师讲的，他听无尽藏比丘尼念《涅盘经》，念完之后跟她讲道理，讲得比丘尼非常欢喜，捧着经本来问，向他请教。他说我不认识字。不认识字，怎么讲得这么好？这个与认识字不认识字没关系。活的！《大方广佛华严经》是什么？你们要看到经本，这是《华严经》，错了，那不是《华严经》。《大方广佛华严》就是整个宇宙，就是十法界依正庄严，活的！活生生的生活就是《大方广佛华严》，大方广是自性的体相用，哪里是在书本里头？哪有这种道理！
　　

我们学佛，死在书本里，你怎么会开悟？所以书本是个引导，好像我们走路一样要看地图，这个地图不是那里，你想去的地方不在那里，只要你看着，你就到了吗？你把地图丢掉，走出去才能到达。现在的人讲求活学活用，这话很有味道，咱们要活学活用。佛法在哪里？佛法在生活，在穿衣吃饭，在待人接物。大乘在哪里？大乘在工作。所以释迦牟尼佛在当时被那么多人尊敬，你看这个法会两万多人，两万多是人，人之外我们眼睛看不见，还有不同维次空间。不同维次空间的，那就是诸大菩萨，声闻也算，声闻阿罗汉，这不是六道里面的；六道里面还有诸天，欲界天、四禅天，梵众是四禅天。不说四空天，四空天他不来了，四空天叫长寿天，他不会来听法的。八部鬼神，这也是欲界的，这都是我们看不见的。看不见的众生比我们现前看得见的不晓得多多少倍！来学，都是来学活的佛法，不是学这死东西，这个一定要知道。


这么好的佛陀教育，我们老祖宗把它请到中国来，这个历史诸位要知道。佛教不是自己来的，汉明帝帕特使到西域去请来的，中国帝王请来的，就是老祖宗请到中国来的。到中国来之后，跟中国人一接触，再一会谈双方都无比欢喜，为什么？同一个根。我们中国传统文化的根是孝道，这个不能不知道，佛法的根也是孝道，这一拍就合了。佛法里面教学的指导原则净业三福，佛在《观无量寿佛经》上所说的三条，最高指导原则，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你看孝亲尊师摆在第一，跟中国人没两样，扎根在这个地方。佛法修学有次第的，由浅而深，就像学校念书一样，从小学、中学、大学、研究所。佛法也是这样循序渐进，佛法教学，一定先学小乘，小乘是佛法的小学。可是中国唐朝中叶以后，不学小乘了，用儒跟道来代替，比小乘还殊胜。这一千七百年唐朝中叶到现在，出了多少高人，无论在家、出家，绝不逊色于印度，我们超前，佛法跟中国传统文化融成一体了。
　　

这也是汤恩比说过的，他赞叹中国人心量很大，能够包容异族文化，佛教是印度的不是中国的，中国人能包容它，能把它融合成一体，而佛法丰富了中国本土文化，讲得真好。我们这个儒书，道的经典老庄，我们用大乘经来解释，就把它提升跟佛法一样高。我们讲人性本善，那个善很难讲，如果是认为善恶的善那个很低，那个层次很低。你是用佛法里面「一切众生本来是佛」，「一切众生皆有如来智慧德相」，来解释这个本善，那就把它提升跟《华严经》一样，这就是丰富了中国本土文化，这个道理要懂。

我们生在这个时代很不幸，为什么？这个时代真正学佛的人没有了。在古代一百年前，一个世纪之前佛门那些大德，无论在家、出家，都能讲得出一番道理出来。现在没有了，在家人讲不出来，出家人也讲不出来。我们在学校里读书被误导了，学校老师告诉我们，宗教它是迷信的，佛教尤其迷信，这是我从小在学校里面学的概念。佛教为什么尤其迷信？高级宗教人家只拜一个神，宇宙之间只有一个真神，佛教什么都拜，什么都拜这叫多神教，叫泛神教，多神教、泛神教是宗教里的低级宗教。我们从小接受这样的教育、这种观念，所以长大的时候对宗教碰也不碰，迷信。看到别人烧香，迷信，在旁边笑话他，我们生活在这么个环境当中。我要不是遇到方东美先生，这一生当中跟宗教就绝缘了。我跟方老师学哲学，那边那个照片就是方老师，我跟他学哲学，他跟我讲了一部哲学概论，我非常感激他。最后一个单元，讲的是佛经哲学，我当时非常讶异，我跟老师讲，我说「老师，佛教是宗教、是迷信，尤其是泛神教，低级宗教，它怎么会有哲学？」那一年我二十六岁，老师差不多是我父亲这一辈的人，他应该大我二十多岁。他告诉我，他说「你年轻你不懂，我们学哲学的，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。」这我从来没听说过，从来没有告诉我，释迦牟尼佛是哲学家，我很讶异。
　　

他说「佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」我接触佛教是从这个课堂里听到的，这样改变了我过去错误的看法，晓得这里头有好东西。老师又特别嘱咐我，古时候佛门里面这些高僧大德真的都是大学问家，都是有道心的人，有道德、有学问。他说现在没有了，现在你要学佛经哲学，在哪里学？在经典。你到寺庙去看已经看不到，寺庙有经典，你到经典里面你会找到，这一个方向非常重要。如果老师预先没有这个指点，我到寺庙一看这些出家人，我觉得他还搞迷信，会对老师所说的话产生怀疑。他就把这个路子给我安排好了，你去经典里面下功夫，我们的好处就是老实、听话、真干。从那个时候接触到今年五十九年，明年就一甲子六十年了，六十年的修学，证明老师的话一点都不错，而且还发现佛经里面不但有最高的哲学，还有最高的科学。


再放眼看看现在的世界，哲学不能解决的问题，科学不能解决的问题，原来在佛经上全有，三千年前释迦牟尼佛就讲清楚了，真了不起。

下面再给我们细说，来解释，先说什么叫比丘。「与大比丘」，「与者，共同之义」，很多这些大比丘参加这个法会，「表佛与大众共在会中」，都在这个大会当中。「比丘是梵语，名含三义故不翻」。在中国找不到适当的名词来翻它，所以就音译再加以批注、加以解释。它有三个意思，第一个是「乞士」，乞是乞讨，我们中国人叫乞丐，在讨饭吃的乞丐，但是他是士，士是有道德、有学问的人，他真的是每天去乞食。
　　

第二个意思是「破恶」，所以比丘他有三个意思，这个恶是什么？恶是烦恼。「正慧观察，破烦恼恶，见思惑尽」，惑是迷惑，见思惑断尽了。见是什么？错误的见解，你看错了，思就是你想错了，你每天在看，每天在想，全都错了。为什么错了？你出不了六道轮回就错了。你如果看法正确，没错，想法也没错，就出六道，你就到四圣法界去了。只要你在六道里面，我们就得承认，我们看错了，我们想错了。佛给我们列的几个具体的例子，你得看，经上讲八十八种。佛教初学，就把它简化了，八十八种归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见就是你看错了，见解。你是不是头一个就想到这身是我？因为有我，就有自私自利，就有名闻利养，就有是非人我，头一个错了。第二个错，边见，边见是什么？对立，我跟人对立，我跟事对立，我跟一切万物对立。自性清净圆明体里头没有身见，也没有边见，这五种见惑没有，五种思惑也没有，所谓思想错误。
　　

第三个意思「怖魔」，这魔是魔王。「如《涅盘》说：魔性姤」，魔的性染污，这姤是染污。「据《中华大字典》，姤有八义，今取其一，姤者恶也」，不善！「弊，忌他胜己」，这就是我们今天所讲的傲慢嫉妒，别人比我强，心里就难过，这个是错误。