宣真

他问：「《金刚经》强调『离相、无住、无所得』，《楞严经》所谓的『圆满菩提，归无所得』，与念佛求生西方间理论上如何厘清？」

净空法师答：经上给我们讲的，全都是事实真相。事实的真相，不但是十法界相有体空，毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界也不例外，也是相有体空。但是一真法界跟十法界有一个绝大不同的地方，我们要明了，那就是《华严》所说的，所有一切现象从哪里来的？「唯心所现」。这个现象在那里变化，你看今天天气这么冷，一有太阳又那么热，这不就是变化！变化从哪里来的？「唯识所变」。十法界里头都是唯识所变，但是在一真法界里头只有唯心所现，没有唯识所变，为什么？一真法界里面的佛跟这些菩萨们都是法身大士，他们都已经转八识成四智，所以他不是识变的。因此，我们在经上看到的极乐世界，寿命是永恒的，面貌等都没有变化，真的是长生不老。人长生不老，树木、花草也都长生不老，他没有变化。为什么没有？他没有识。没有识是什么？他没有分别、没有执着，所以他不变。我们今天会变，就是因为一切众生有分别、有执着，有分别、有执着就会变；没有分别、没有执着就不变，现的那个相是永恒的，道理在此地。

《金刚经》叫我们离相是离一切妄相，离相是叫你不要把这个相放在心上，不是叫你离开外面的相，外面的相是离不开的。为什么外面的相离不开？外面相是唯心所变，你要把相离开了，那性也就离开了，哪有这种道理！所以经上教给我们离相，是离我们心里面那个妄相。你看我们心一想，心想就有相；心要是执着，就有分别。

前几天我还在台中，给同修们说中国的文字，中国文字很有趣味、很有智慧。中国人讲「思想」，「思」是心上有了界限，划了格子，你心起分别就是思。「想」是什么？你心里头有相。佛叫我们不要执着，就是把心上那个格子拿掉；叫你离相，就是把心上那个相拿掉。你看那个「思」跟「想」，你要是把「田」拿掉，把「相」拿掉，剩下来就叫真心。

《般若经》里面教给我们离相、无住，是这个意思，你的真心就现前。换句话说，我们说得更简单通俗一点，大家好懂，离妄想、离分别、离执着，真心就现前。真心就是清净心，就是平等心，所以清净、平等、觉现前。清净、平等、觉就是真心，就是真心里面所含藏的无量智慧，本具德能。

所以，大家不可以误会，叫你离相，你就离开都市到深山里，找个地方挖个洞，在里头修行，那个洞还是相，你怎么能离得开？没有法子离开。所以离相是离心上的妄相，要懂得这个意思。然后你才晓得，《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，他真的是没有罣碍、没有障碍。障碍都是妄想、分别、执着产生的，离开妄想、分别、执着，就理事无碍，事事无碍。所以是告诉你离相、无住，无住就是不执着，住就是执着的意思。

「无所得」是事实真相，《大般若经》佛跟我们讲「不可得」，这一句话重复讲了几百遍，一切法都不可得，这是真的。你要以为有所得，那是妄想，那不是事实，是你的妄想、分别、执着；真的是确确实实不可得。《金刚经》上讲得很透彻，《金刚经》上讲的「三心不可得」，大家都记得住。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心是能得，能得的不可得。你所得的是一切法，佛说「诸法缘生」，缘生之法「当体皆空，了不可得」。这就是告诉你，能得跟所得都不可得。

佛菩萨了解，所以佛菩萨得大自在，心里头没有一丝毫忧虑，没有一丝毫牵挂，为什么？不可得！他与空性相应，你说那个生活多自在！凡夫为什么这么苦？患得患失，以为有所得，才得到又怕失掉，苦不堪言。哪里晓得你那个「得」跟那个「失」都是一场空，都不是事实，是你一个错误的念头而已。我们现在讲抽象的概念，哪里是事实，这是讲的真话。所以「无所得」是真的，你要入「无所得」的境界，你就过佛菩萨的生活。

所以，成佛就是《楞严经》上讲的「圆满菩提」，圆满菩提是讲证得究竟的佛果，有没有得？没有。为什么没有得？一切是自心本具。如果说有所得，是自性之外有东西你得到，不是的！圆满菩提了，无量智慧现前，无量智慧是不是得来的？不是的，是自性里头本有的无量智慧。以前是因为有烦恼、有所知障障碍住了，不能现前；现在障碍没有了，统统现前，统统现前不是得的，它本来就是这样的。无量智慧、无量德能、无量才艺都是自性里头本具的，所以只要把烦恼、所知障除掉，这个东西就现前。

除二障的方法非常多，所以说无量法门，方法很多！你自己要会用，我们今天用念阿弥陀佛，这是方法之一。如何用念佛的方法把烦恼念掉，把所知障念掉？你要不懂什么叫烦恼，什么叫所知障，我们再变通一句话给你说，你用这一句阿弥陀佛，把你的执着念掉，把你的分别念掉；分别就是所知障，执着就是烦恼障。你能够一句阿弥陀佛把分别、执着念掉，你就成功，智慧就现前。

所以，圆满菩提确确实实是归无所得，无所得才是大圆满，才是全体都得到，你得到的是尽虚空、遍法界。得到尽虚空、遍法界，为什么还说无所得？尽虚空、遍法界是你本有的，是你自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，是自己心性变现出来的，不是外面真有东西存在，所以得到尽虚空、遍法界，还是个无所得。诸位要懂得这个道理。

我们要晓得，在六道里头的众生，福报不是真实的，是在眼前过一下而已，像流水一样，从面前流过，它也是不住的。所以佛在经上常讲的，都是真话。「财」，财为五家所有，你不要认为是你自己的。聪明人，自己得了财富，这个财富在你面前，你暂时有权去支配它。如果你支配的妥当，你修了大福报；你支配的不妥当的时候，空过了。所以我在讲席当中也曾经讲过，我们这一生当中，有钱、有财富是福报，用钱是智慧。有高度的智慧，你那个钱用得非常恰当，修无量无边的福报。所以有钱不足以为贵，会用钱才可贵，会用得非常恰当。

「安清净心」。安与清净心相应，心安身安，也要帮助一切众生身心安稳。我们念著自己，也得念著别人，我们自己想得到，也得帮助别人得到。怎样安？放下就安，你要不放下，你永远身心不能安稳。放下五欲六尘，这是外面，外面境界要放下，内里面放下贪瞋痴慢，心就安了。活在这个世间一切随缘，不攀缘，什么都好，没有一样不好，你生活得多快乐、多自在。佛教我们随缘不攀缘，攀缘是自己一定要想怎样怎样，那你就有苦；恒顺众生，随喜功德，这里头就有快乐。「为拔一切众生苦故」，帮助一切众生离苦得乐，要做样子给人看，身行，身要做到，言教。所以我们看到，古今中外大圣大贤，他们一生选择什么行业？教学，教书。古时候的读书人，他从事的行业就是教学。考取功名他就去做官，考不取都从事於教学工作。那个时代，教学的虽然很清苦，叫穷秀才，非常辛苦，物质生活条件很差，但是社会地位很高。为什么？他照顾下一代，他身体力行。像我们现在讲的《弟子规》他都做到，《感应篇》他都做到，你们看看《了凡四训》里面所说的，你就晓得。他真做到，他是社会上很好的榜样，知足常乐，给社会造成很好的风气，人没有贪心，社会就会安定，这个地区就不会有zai 难。所以这些人虽然看不出什么，他实际上对社会有很大的贡献。第二个被社会尊重的人就是医生。中国古时候，一个是教书的，叫夫子，古时候叫夫子，就是老师，另外一个就是医生，大夫，这是被人尊重的。医生帮人医病是不要钱的，他是救命的，怎么能要钱？病医好了，看你家的环境，送一点礼报酬他，他不会主动问你要的。你家环境好的多送一点，环境差的少送一点，实在很困难的，医生连医药都布施，所以受人尊敬。不像现在，现在是唯利是图。


【於此之时，一句佛号，朗然明白，相续不断，即是生心。故暗合道妙，句句是佛知见，念念放般若光，念佛号即是念实相也。】

　　你看念佛与《金刚经》有什么两样？实在说，《金刚经》是须菩提尊者发起的。因为须菩提尊者看到释迦牟尼佛日常生活当中充满了智慧，他发现了，这一发现很欢喜，这才明知故问。这一问，希望佛说出来让大家也晓得，把这个发现与同学们分享，须菩提是这个意思。这部经上，须菩提提出两个问题，释迦牟尼佛讲这个经就是解答两个问题。须菩提尊者请教佛陀，应云何住？云何降伏其心？就这两大问题。第一个问题，我们的心要安住在哪里？这的确也是个大问题。在我们中国，达摩祖师到中国来的时候，慧可就是这个问题不能解决，求达摩祖师给他安心，心不安，求达摩祖师给他安心。实在讲，就是《金刚经》上问的，我的心要安住在哪里？第二个问题，云何降伏其心？那个心是妄想、妄念。妄想太多，用什么方法把妄想降伏，把它消灭掉？

实在讲，如果须菩提尊者要在无量寿会里面提出这个问题，我想释迦牟尼佛答覆他就很妙了。应云何住？南无阿弥陀佛！你那个心住在阿弥陀佛上就行了，再妥当也没有了。云何降伏其心？南无阿弥陀佛！一句阿弥陀佛就把妄念降伏住了，取而代之。你想想看《金刚经》说了那么一大堆，在净土里四个字「阿弥陀佛」就解决了，两大问题都解决了。净土就是真实智慧，前面讲了，「住真实慧」，念佛怎么不是般若？所以要晓得，念这一句南无阿弥陀佛真正不可思议。别人小看了我们，他不懂，愚痴，不知道这句佛号的功德、利益。