宣真

他过去在十法界、在六道发的愿不是假的，因为假的不就妄语了吗？不是假的，他会兑现。他发过这个愿「众生无边誓愿度」，跟他有缘的众生有求於他的时候，那一念就是感，他自然就有应。这个一念，再微细的念头，那个波动他都能够接受得到，他一接受到的时候他立刻就有反应。这个应决定没有起心动念，他要起心动念，他就又掉到十法界来，他就退转。他不会退转，这个地位叫圆证三不退，位不退、行不退、念不退，明心见性的人就证这种三不退，所以他不会退到十法界。我们晓得，释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，跟我们在一起相处了八十年，他八十岁圆寂的，这八十年当中他有没有起心动念？没有。起心动念尚且没有，哪来的分别执著！他的示现、他的所作所为、他的教化，都是从自性里面自自然然流露出来，随众生心、应所知量，这是不思议境界。《华严经》末后一品，「入不思议解脱境界普贤行愿品」。
　　
不但我们六道凡夫体会不到，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，他也体会不到，为什么？他没破无明。就是说他还起心动念，起心动念就是障碍，让你性德不能自然流露。那我们努力学，学不起心、不动念，行不行？不行，你在那里学不起心、不动念，你是有作有为，你不是自然的。能不能达到？能。能达到什么地方？第四禅的无想天，那里头的人都不起心、不动念，他也出不了六道轮回。为什么？他是个妄念修成的，他跟性相违背，他不称性，他那个定功失掉，烦恼又起来，还是要往下坠落。这就是大乘教里面所讲的，「因地不真，果招迂曲」，他修行的理论、方法跟性德不相应，就变成外道，佛家讲「心外求法」就变成外道。
愿我们要发，我们现在要学，现在没证果，到将来证果之后这个愿起作用。愿度众生，众生有苦难的时候，他那个苦难念头才动，你就知道，你就会照顾他，你就会帮助他。而且你看得很清楚，他现前的苦难是他业力所感召的，他的业要没有消掉，佛菩萨帮不上忙。佛菩萨要在那里看，看他业障消掉，善根福德现前，就能帮上忙。这不是佛菩萨不慈悲！你要能舍，那马上就能帮忙；你不能舍，那你就得受。福报要能舍，业障也要能舍，你要不舍就受吧！福报不舍你就享福，罪报不舍你就受罪，所以你要懂得舍。这个放下，妙绝了，什么都要放下，罪福统统放下，你的缘就成熟。我们现在是福报放不下，那个罪报也放不下，怎么放不下？人家得罪我，还有报复的念头、还有怨恨的念头，这就是你放不下。放不下，将来要受生生世世冤冤相报没完没了，就干这个事情去，这糊涂事。为什么不能舍？不知道一切法空，不知道一切法无相、无愿，后面是无作。再底下是无分别、无所依、不可量、无有上、难超越，到最后是无生，这都是给你讲真话。所以学要善学，善字妙，善是什么？学而不执著，学而不分别，学而不起心动念，那就善到极处。中国老祖宗讲的人性本善，是这个善，不是善恶的善，善恶的善很浅，这个善的意思很深。作而无作、无作而作，愿而无愿、无愿而愿，这才叫真善。
「四、信一切法之无作」，这个道理明白之后，我们就懂得，作而无作、无作而作。释迦牟尼佛当年在世，你看看，从示现开悟之后四十九年，有没有作？有作，他把戒律、威仪统统做到。小乘的三千威仪，大乘的八万细行，释迦牟尼佛在日常生活当中都表现出来，这是作，有作。为什么说他无作？他没有起心动念，这就是无作。不起心、不动念，做得那么圆满，做得那么微妙，这个不可思议，这是我们要相信。「五、信一切法之无分别。六，信一切法之无所依」。他所依的是自性清净圆明体，除了自性清净圆明体，他真的是无依，他不依靠任何。就像我们现在看电视，电视屏幕；看电影，电影的银幕。所有的画面，它依什么？它就是依屏幕。屏幕就好比自性清净圆明体，它统统在这里现，虽现，它没有丝毫染污，它对於体上痕迹都不留。我们用这个比喻能够体会到一些，真的是无所依。所以我们讲三皈依，佛教我们三皈依，是皈依自性三宝，不是外面，外面那你就错了，你就变成有所依，皈依自性三宝。外面的三宝是提醒你，它的作用就是看到佛像，提醒你觉而不迷；看到书本，经书你看到的时候，正而不邪，看到所有的书本，只要一看到，我正而不邪，不管它什么书；看到出家人、看到在家居士，净而不染。它提醒我，没有这些提醒容易迷惑，它是这么个意思。

「三、信一切法之无愿」，统统是讲一切法，愿是什么？愿是希求，一切法里头真的没有希求。换句话说，我们有希求，这个念是错误的。没有希求，佛又叫我们发愿，大乘教里面佛常讲四弘誓愿，阿弥陀佛也发四十八愿，这是怎么回事情？这就是相即无相，无相即相；愿即无愿，无愿即愿。你从这个地方去体会，你才了解它的真实义，才知道事实真相。事实真相在佛法叫诸法实相，自性清净圆明体是诸法实体，实体是永恒不变。从体现相起作用，那都是刹那生灭、了不可得，你不能说有，也不能说无，你用这个心态就正确。有没有相？有，这个相就像《楞严经》上所说的，「当处出生，随处灭尽」。生灭速度一定要晓得，生灭的速度是一千二百八十兆分之一秒。你了解这个事实真相，佛在经上所说的这些话你全都懂得，你不怀疑，你能够接受，你能够深信，信心从这里建立。众生，六道众生在迷；四圣法界虽觉，不透彻，真相没现前；到初住以上，这才完全明白，真正见到，所以信解行证他真正证得。四圣法界在行没有证，那个行是依照老师的教导，一定到自己亲证，这才算是功夫到家，功德圆满。愿要不要发？要发，发了不要执著，发了要兑现，兑现也没有执著。你修行成佛，实在讲你明心见性、大彻大悟，这就成佛，就是此地讲的初住菩萨，初住菩萨就成佛，真佛不是假佛。你想想看，执著放下、分别放下，不起心、不动念。
　　
所以佛在大乘教里面常常教导我们，十法界第一个因是什么？成佛第一个因是平等心，心平等就成佛。什么叫平等？於一切法不起心、不动念就平等。起心动念就不平等，他不起心、不动念，起心动念就是无明，就是一念不觉；不起心、不动念，无始无明破了，平等，没有高下。分别执著都没有，哪来的高下！所以他不住在十法界，他住在一真法界，诸佛如来的实报庄严土，真实的，不是假的，实报庄严土。

宣真

上进分的善根还有上进分，上进分里面的上进分善根，那是什么？老实念佛求生净土。他在这一生当中不需要很长的时间，三年五载他就成功，比这些菩萨修十信、十住、十行、十回向，高明太多。为什么？他们要修一劫二劫、一恒二恒，你在这一生当中三、五年就完成，而且成就不输给他们。这无比的殊胜，这个相信太难了。
　　
很多净宗同学常常来给我讲，念佛功夫不得力，为什么不得力？为什么有人得力，你不得力？得力的人真信。你为什么不得力？半信半疑，又相信净土，又留恋这个世间。名闻利养、财产、亲人都舍不得，都放不下，恨不得统统带到西方极乐世界去。要知道，西方极乐世界要真正清净平等觉才能去，一丝毫的污染都不能带进去，那里海关很严，染污的东西不可以带去。什么是染污？妄想分别执著都是染污。阿弥陀佛算慈悲到极处，允许你带业往生，你只要真信，相信阿弥陀佛，相信阿弥陀佛四十八愿不是假的，真的。相信自己万缘放下、一心称念决定得生，业障、习气一品都没断，生那边凡圣同居土。他那边凡圣同居土好，我们这里凡圣同居土是六道，他们凡圣同居土只有两道，人天两道。不但没有三恶道，罗刹、修罗都没有，只有人天两道，你看这多殊胜！同时即使是凡圣同居土下下品往生，到了极乐世界，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，你的智慧、你的能力，跟阿惟越致菩萨相等。所以经上说生到西方极乐世界，「皆是阿惟越致菩萨」，那个皆是就是从凡圣同居土下下品往生一直到实报土都是。阿惟越致，在大乘经里面是什么地位？七地以上，就是生到极乐世界，你的智慧德能、神通道力相等於七地菩萨。这不是你修来的，是阿弥陀佛威神加持你，你得到的，这个了不起，不可思议！所以这个法门叫难信之法。十方许许多多的菩萨、声闻、缘觉都不敢相信，我们这些人，凡夫俗子听到会相信，奇怪，不可思议，这是真的。
　　
你为什么会相信？肯定你是过去生生世世曾经学过这个法门，你这一接触才欢喜，这一生又碰到，才能生欢喜心，才能生起信心，这个难得。这一生又遇到，不能放弃，放弃就可惜，又不知道哪一生才能遇到？所以遇到之后就要把这个机会抓住，我在这一生当中决定成就，要下定这个决心，你就是上上进分善根。所以《弥陀经》上讲的，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，你想那要什么样的善根、什么样的福德？因缘亦复如是，遇不到殊胜的因缘，我们对净宗一知半解，那个信心善根的力量就不足。缘，我们要遇到正法，要遇到好老师、好的同参道友、好的修学环境，这是缘分。善根福德都与过去世有关系，缘分也不例外，所以与一切众生结善缘重要，结法缘更重要。要真干，有这种机会，自己不知道真干，可惜！他为什么不能真干？是他自己认识不清楚，他知道是好事，他不知道那个好，好到什么程度他不知道；如果他要知道的话，他会拼命干。一知半解，知道得不够透彻，他干这桩好事，里面夹杂自私自利在里头，夹杂著名闻利养在里头，那就打折扣，把这桩好事大幅度的打折扣。本来这桩好事，是到极乐世界提升品位的，夹杂名闻利养、夹杂自私自利在里面，就变**天福报，连极乐世界都没分。现在有一些人讲人间佛教，听起来很好听，人间佛教不出轮回。我们在大乘经里面所看到的，没有一部经佛教给我们还继续搞轮回，没有，佛都是教我们出离法，佛都是教我们成菩萨、成佛的方法。连教我们做阿罗汉小乘经典有，大乘经典都没有，这是诸佛如来对我们的慈悲、厚爱，我们要知道感恩。感恩的具体表现就是认真学习，这一生当中决定要有成就。