修习念死无常的大利益
作者：益西彭措堪布讲授
文章来源：摘自《菩提道次第广论讲记》（二）
一、比喻：
若真正生起念死之心，即会遮止恶行、精进修善。譬如，若断定今天或明日决定会死，则对正法稍有了知之士，因见亲属、财产等不能共赴后世，大多能自然遮止对彼之贪爱，由布施等门乐意摄取坚实。
譬如，稍知正法的绝症患者，若知来日无几，即会考虑生死问题，见死时房屋、财产等毫无用处，亦无法带走，便会放下此等身外之物，以之供养三宝或作公益事业。
二、喻义：
如是若由念死，观见为追求利养、恭敬、名声等世间法所付出的一切辛劳，皆如风扇吹扬空空谷壳，毫无实义，唯是欺诳之处，如是便能遮止各种恶行，不复为求现法而造恶。再者，由发起恒常精进与殷重精进，修集归依、净戒等微妙业，如是即以本无坚实的身等诸事，摄取殊胜坚实。由此自己能逐渐升入胜妙地位，亦能将众生引至此位，是故，还有何事能较念死意义重大？
此段宣说修习念死具有遮止罪恶、摄取坚实之大义。对此具体分析：
为何由念死能遮止罪恶？
此须观察罪恶起因，人皆欲离苦得乐，然以迷乱误以为恭敬、利养等现法上具有安乐自性，随之以贪执而三门造集罪业，故罪业源于对现法之贪执，贪执又源于妄计恭敬利养等具有实义之迷乱。随念死亡无常，即须观察死时以名利等不能令人获得丝毫实义，由此发现所渴望的名利等唯是欺诳之处，为此付出之辛劳，如以风扇吹扬空虚谷壳般，毫无实义。故由见现世八法欺诳之自性，能放下贪执而遮止罪恶。
为何由念死能修集善业？
因见死时能使人获得安乐之法，唯一是归依、持戒等妙业，生前若能修集此等妙业，临终与后世皆得安乐，由见佛法具有大义后，即能发起两种精进，昼夜恭敬修集善业，以无坚身等摄取坚实。
《普贤上师言教》云：“若自相续能对无常生起定解，则能彻底舍弃对今生世间一切事物之贪执，犹如呕吐者不愿食油腻之物。我至尊上师亦再三说：‘我虽见世上最高贵、有权威、极富裕、具美貌之人，然对彼等不起羡慕，唯注重前辈高僧大德之事迹，此为自相续中生起少许无常定解的缘故。’”
三、教证：
论云：是故经以多喻赞美，《大般涅槃经》云：“一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲无明我慢。”如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。
因此，经中以多喻赞美无常死想之利益，譬如《涅槃经》云：“一切耕种中，秋耕实为第一；一切足迹中，象迹最为第一；一切想中，无常死想最为第一，以此等想能遣除三界一切贪欲、无明与我慢。”如是还以多喻赞美，譬如赞美无常死想是能一时摧毁一切烦恼恶行之大椎，是能趣入顿时成办一切胜妙之大门等。
以下分析经中喻义：
1、“一切耕种之中，秋实第一”：
为何一切耕种之中以秋耕为第一？以秋天耕耘除去田中杂草，并将土地翻松，能长出好庄稼，故秋耕为第一。如是，以死亡无常之想，能遣除自相续中对现世乃至三界的一切贪执，又能令自相续调柔，产生功德苗芽，故无常死想如同秋耕。
2、“一切迹中，象迹第一”：
此喻有多种解释，此处相合意义而言：
大象走路极具智慧，能预知何处有危险，行走时即绕开此险处，唯择安稳之道，可谓“一路平安”，后来者仅须遵行象迹，即可避免一切损害，故象迹为一切迹中第一。如是生起念死无常之心，即能遣除三界一切无明、烦恼等损害，唯一遵行有益于后世的安乐之道，故无常死想如同象迹。
3、“以是能顿摧一切烦恼恶行大椎。”
“顿摧”即一时摧毁。此喻无常死想具有强大对治力。普穹瓦尊者说：“多修死无常与业果吧！即便犯四他胜罪，亦能净治，此乃我遗嘱。”
《涅槃经》以诸喻赞美一切想中无常死想第一，所谓“一切想”，应指缘世俗有为法之一切想，以无常死想能除三界一切贪执、无明、我慢等，故言一切想中第一。
论云：《集法句》中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。”
《集法句经》中亦说：“应了达此身如瓦器般危脆不坚，如是了知诸法如阳焰般无自性，五毒魔花刃剑将会于此而折断，从而能趣向死主亦不见的无死果位。”
此段宣说无常死想具有“魔花刃剑于此折，能趣死王无见位”之利益。“魔花刃剑”即色界天魔王射向人间的五毒魔箭，若执身是恒常实有，则会被贪婪、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒之魔箭射中，丧心病狂，以致在六道中轮转不休。相反，若知身是四大假合，如瓦器般无常或空无实质，如阳焰般现而无自性，如水泡般须臾不住，则不为身体假相所蒙蔽，不会以爱执自身而引发五毒。从此能令自心趣入正法，息灭五毒，而了脱生死。此即念死无常进而观修空性之利益。
论云：又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”
《集法句经》又说：“若以智慧见衰老、疾病之苦，且见心识终将离身而死亡，菩萨勇士以此能断除如牢狱般的三界之家，然而未见轮回过患之凡夫岂能远离贪欲？”
颂中第三句“勇士能断如牢家”，是说念死无常之利益。菩萨以何因缘远离三界系缚？即见身命无常，了知轮回之过患。颂中前二句宣说以智慧观见无常过患，人老时体力衰退，做事无力，背驼牙掉，满脸皱纹，六根能力衰退，且有种种无法堪忍之病苦，最后是心识与身体分离而死，死时以我执心仍须继续转生。以见无常过患之故，菩萨能发心求道断除生死，凡夫则愚痴，不见此等过患，反如飞蛾扑火般追求五欲，以苦为乐，至死不肯放下，故说“世庸岂能远离欲”。
《毗奈耶经》云：“我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。”佛说：“若对我眷属中如妙瓶般殊胜的比丘舍利子与目犍连等一百人，供养食物，不如‘一刹那忆念有为法无常’殊胜。”按常人想法，供养境是百位圣者，应是大福田，对其供养，功德极大，而佛说此供养不及刹那念修无常殊胜。因未修无常，纵对殊胜福田供养，亦多是耽著现世，而心中刹那观无常，能令心放下现世，转入成办后世安乐之修行，以刹那转变自心故，已胜未转心的外相供养。
