思过黑鹰

修忍辱的方法和功

    人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。”

    愤恨积在心中犹如身内藏着一颗子弹，痛苦难当、身心不得安宁，甚至无法睡觉。人起嗔恨时，亲朋好友也跟着受苦，不愿与他为伍；缺乏忍辱包容的人，魔障很容易入身干扰，阻断成佛之路。总之，当人发怒时，身心不安详，也无快乐可言。

    忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐（包括世俗之欲望），也一定能证悟成佛，圆满心性。

    忍辱的定义是发自慈悲、宁静的内心所带来一种沉稳、自在的感觉。它又分为三类：耐怨害、安受苦、谛察法忍等。

耐怨害忍

    对曾加害我们者，生起宽容之心。若有人诬告我们，或以手脚、言语伤害我们，通常都会对我们以及亲人造成伤害，这时，我们便要修行忍辱。这表示不要让自己的心产生混乱，不报复，也不积怨。有人认为修行忍辱是认命的表现，但事实上，它是培养心中一股力量和明性的过程。

    另一个修行忍辱的法子是认清对方是受缚、无法自主的。例如，一个发怒的人用棍子打人，造成痛的感觉是来自棍子，而非那个人，所以该被毁的是棍子，但它本身并没有自由意志，全凭他人控制；然而打人者的心也非自主的，他完全受制于嗔恨和愚痴，因此，我们要想办法平息的是他的愤恨，而不是做出反击。另一方面，我们也要反省自己的业力在整件事中所扮演角色，我们现在所遭受的伤害，事实上是源自于自己过去生的业力，也就是说，过去某生中，我们一定也造作了与此类似的恶业，以致今天才须自尝恶果，而且非受不可。

    另外，我们也要看看自己身体的弱点。倘若我们没有肉身，就不会感到痛苦，因此，我们自己和他人都有肉身这个事实本身就构成了痛苦原因，我们也毋庸去责怪别人。
    我们应该再看看自己心灵的弱点。心总是想尽办法要保护身体，它拒受一切无常的事实，而且又很容易受伤。事实上，伤害我们的人正是我们的朋友，因为他教导我们容忍之道，藉此清净我们的恶业，增长我们的功德，引领我们更接近悟道。

    我们也可以藉此观想以修忍辱：此位伤害我者在过去生中一定曾为我的父母、亲戚、朋友，也一定曾非常疼爱过我，因此我不应以恶行相报；再观想他也具有无常之本质，任何时候都会遭遇到死亡，所以我们应该怜悯他。我们可以再观想那些正在尝受三毒苦果众生的痛苦，我们要发菩提心消除它，愿一切都能离苦得乐。

安受苦忍

    当人发愿修行悟道时，一切痛苦应以欢喜心来受，以涵养包容之心。各种痛苦中，尤其是男女出家众所受的有：常要找寻衣食的来源、承事三宝和金刚上师的工作艰苦、受法、传法、劳心劳力、修行辛苦；而且在清晨与黑夜，无论多劳累、多冷或多热、多饥或渴、身体多痛苦、精神多不好……，都要持况修法。严重时，身体还要开刀接受手术。因此在成觉之道上，我们的确须要忍辱。

谛察法忍

    坚定毅力，以听闻学习深广浩瀚的法教。当我们听到有关佛、法、僧的广大功德时（注：佛的功德有：遍知、十力、四无畏、十八共法等），不应觉得不耐烦，反应锲而不舍地努力追求教法。在这方面，佛陀讲了下面这个故事：许多劫前，有两个伟大的苦行道人——仓偏哈和梅瑾，同住在一处丛林里。有一天，一位逃脱的盗贼经过，拜托两位修道人不要说曾看过他。当他逃跑无踪后，仓偏哈说：“我们真是进退两难了！若说我们看过他，他铁定有麻烦；若说我们没看见，我们又说了谎……。我们该怎么办才好？”梅瑾说：“我们不应执着自己的身体。”一阵子后，国王德弥畔和他的搜索队来到了森林里。当他问两位道人是否看到盗贼时，他们回答道：“大王，如果我们不曾看过自己，又如何看得见一个贼子？”不久，盗贼被发现了，被带到国王那里。国王不了解两位道人话中的意思，遂指控他们说谎，并令吏卒砍断他们的手脚。梅瑾仙人对国王说：“王啊！大地之尊！若你找寻你自己时，哪里可以找寻得到国王呢？王自己是躲在他的耳朵或鼻子、或舌头、或眼睛、或心中、或某个他处？”国王仔细思索这些话，恍然了悟无我之义，于是他为自己对两位道人所作的行为感到歉疚。知道国王有悔意，梅瑾说：“就如您领悟到了‘无’，我们也知道，事实上，并不真有手和脚这回事，因此也没有什么被砍断的。”国王接受了佛法，并请两位道人当他的老师。两位于是为他讲授戒律：“王啊！请仔细看清楚持守净戒的真实力量！以此力量，愿我们的手脚回来！”刹那间，两位行都者的手脚又回到原来的地方，于是国王对二者的修证完全信服，无一丝怀疑，而他从此便勤修身、口、意的尊贵戒律。不管他曾犯作何种恶业，但以其持戒以及二位老师的忍辱功德力，他看到了十方上千万的佛菩萨。佛陀讲完故事后总结说，梅瑾道人在许多世后证悟，号无瑕眼如来；而仓偏哈道人也在许多世后证悟，号梵天如来；国王同样在许多世后证觉，号大成就如来。


    若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望，甚至当一国之君。

思过黑鹰

宣化上人讲忍辱

    忍辱是一个最好、最有用的方法。你若能忍辱，则恰如获宝也！好像我曾说过一则公案：有位修忍辱行的老修行，于门口挂上一块匾，写上：‘我性如灰’，意即他性里亳无火气，从来不发脾气。这老修行昼夜精进用功，性情修得柔和无比。可是此时就来了一位菩萨，试验他的道行。菩萨到彼门前问：‘这几个字写的是什么？’答：‘性如灰。’一会儿，菩萨走回来又问道：‘匾额上写的是什么？我记不得了。’答：‘性如灰。’如是来回问了几百次，终于把火问出来了。老修行冒火的大声大嚷道：‘性如灰！性如灰！你这么啰啰嗦嗦，尽来扰乱我的修行，你居心何在？’菩萨言：‘哈！原来灰还有火呢？’说完，即踊身虚空。你道这菩萨是谁？原来是观世音菩萨来考验他，结果修了几十年性如灰，仍有火气，考不过菩萨的试验。观音菩萨临走前言：‘你还须修行！二十年后，我将再来。’由此可见，忍辱是极端不易为之事，最要紧是没有脾气。我以前为人徒弟时，无论师父在不在面前，从也不敢发脾气。我若发脾气，他则不食而自责道：‘我教化徒弟没教化好。’因为他老人家不吃饭，故我始终不敢发脾气。



    那么我有没有脾气呢？我的脾气比谁都大，但是出家修行后就把脾气改了。现在到美国新收三个徒弟；美国人未出家前是无脾气的，但出家后，旁的还未学会，就学会发脾气冒火。譬如昨晚有二个徒弟到我面前诉说自己发了脾气，究竟是谁发脾气，我也不管，不过这回我立下一则规矩：‘发脾气的人，要在佛前跪一天一夜。二十四小时不准起来大小便、吃饭、喝水、睡觉。’如果你不要在佛前跪，那我就来替你跪。还有，无论谁发脾气，三个美国徒弟要一起跪。没发脾气的，照样跟著跪。‘这有何公道？’就是如此不公道——世间上是没有公道的。你若是怕，就不要发脾气。为何叫你跪，且不准吃、喝、睡？就因为你有脾气，故要修忍。‘这师父真厉害，再不敢跟他出家了！’但你若是怕，不发脾气，就无事了嘛！为什么要立下这规矩？因为以后若徒弟多了，你打我、我骂你，等会儿又全跑到师父面前告状诉苦，这样判来判去也判不完的。修道人怎可发脾气呢？你若有徒弟，为教化他，对他发脾气还情有可原。但若对师兄弟发脾气，是万万不可之事。所以说：‘忍是无价宝，人人使不好；若能会用它，万事都能了。’

思过黑鹰

释迦牟尼佛---常不轻菩萨的故事

尔时佛告得大势菩萨摩诃萨。汝今当知。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。持法华经者。若有恶口骂詈诽谤。获大罪报。如前所说。其所得功德。如向所说。眼耳鼻舌身意清净。得大势。乃往古昔过无量无边不可思议阿僧祇劫。有佛名威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。劫名离衰。国名大成。

就在佛说完了法师功德品的时候，刚要开始说常不轻菩萨之前，佛先告诉得大势菩萨摩诃萨，也就是大势至菩萨。这位菩萨只要举足迈一步，大地就会有六种震动，表示这位菩萨的威势力大。释迦牟尼佛就说：‘大势至！你现在应该知道，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，读诵、书写法华经，假使有人以恶口来咒骂或毁谤他们，这些人的罪报，犹如须弥山那么大，有如前面的经文上所说。而受持读诵法华经者的功德，也就像前面法师功德品上说，能得到眼耳鼻舌身意清净的功德。大势至菩萨！在过去很久以前，经过有无量无边不可思议的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如来。因为这位佛具大威德，甚至其音声也能令三千大千世界震动，大众畏爱兼抱，恭敬聆听这位佛说的法。具足如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是每位佛的十号。如来：乘如实之道，来成正觉。应供：应该受人天的供养。正遍知：不但正知，而且遍知，无所不知，无所不晓。明行足：智慧也充足了，修行也圆满了。善逝：能住于最好之处。世间解：是世间最了解的尊者。无上士：是世间上最有学问、最有道德的人。调御丈夫：调伏三界，一切众生的大丈夫。天人师：是天上天下之导师。佛：是三觉圆满，万德具备。世尊：世出世之尊。

在威音王如来住于世时，劫名为离衰，即离开一切衰相，国名为大成。

其威音王佛。于彼世中为天人阿修罗说法。为求声闻者。说应四谛法。度生老病死。究竟涅槃。为求辟支佛者。说应十二因缘法。为诸菩萨。因阿耨多罗三藐三菩提。说应六波罗蜜法。究竟佛慧。

在离衰劫，大成国里，这一位威音王佛，为天、人、阿修罗说法。为天上的人，说十善法。为人间的人，说五戒法。为阿修罗，说勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。因为阿修罗不修戒，不修定，也不修慧，而只知道贪、嗔、痴。因为贪、嗔，故有愚痴，才堕落阿修罗道。发脾气是他们的本领，故他们失去了戒定慧。阿修罗是梵语，译为无端正，面貌非常丑陋，这是嗔恨心的果报。

彼佛又为求声闻果位的人，说四圣谛法。四圣谛法是苦、集、灭、道。声闻是二乘人，属于小乘，因为他得少为足，不想往前求大乘，以为所作已办，误为上无佛道可成，下无众生可度。因此佛为他们说四谛之真理。

（一）苦谛：苦有无量诸苦、三苦（苦苦、坏苦、行苦）、八苦（生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦）。今浅释如下：

三苦——1、苦苦：譬如有人，穷到极点，又加上没有房子住，没有衣服穿，这种的环境，叫苦中之苦。2、坏苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子财产都烧光了，这叫富贵的坏苦。3、行苦：由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，如后浪推前浪，无有停止，故叫行苦。

八苦——

1、生若：生时如生龟脱壳，故小孩生出来，只会‘哇哇’的叫苦。

2、老苦：老时，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不听使唤，总想罢工。

3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。

4、死苦：死犹如活牛剥皮一样，四大分张。

5、爱别离苦：所爱的人，偏要分离，不能团聚。

6、怨憎会苦：你最讨厌的仇人，偏碰在一起，所谓‘冤家路窄’。

7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。

8、五阴炽盛苦：色、受、想、行、识五阴，如猛火焰，把人焚烧得颠颠倒倒。

（二）集谛：即招感。（三）道谛：即修无上道。（四）灭谛：即是证得涅槃寂灭之乐。这是四谛法之简释。佛教声闻人似四谛法而度生老病死，得究竟常乐我净的涅槃妙德。

又为修辟支佛的人，说十二因缘法。辟支佛译为缘觉，缘觉有两种：1、有佛出世时，修十二因缘而悟道，故名缘觉。2、无佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，故名独觉。十二因缘——无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲苦恼。

佛因为要所有修菩萨行的菩萨，获得阿耨多罗三藐三菩提，故为他们说六波罗蜜法门（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）。六波罗蜜是菩萨自度度他、自利利他、自觉觉他的法。波罗蜜是梵语，译为到彼岸。若修六波罗蜜行，必能从生死的此岸经过烦恼的中流，走到究竟涅槃的彼岸。

得大势。是威音王佛。寿四十万亿那由他恒河沙劫。正法住世。劫数如一阎浮提微尘。像法住世。劫数如四天下微尘。其佛饶益众生已。然后灭度。

释迦牟尼佛又称一声：‘大势至！（大势至就是得大势）这位威音王佛的寿命有四十万亿那由他恒河沙劫那么长。正法住世的劫数，有如一个阎浮提世界的所有微尘数。像法住世的劫数，有如四天下磨成微尘数那么多的数目。佛在这时饶益普度教化一切众生，度尽所有一切众生，然后才入涅槃。’

正法像法灭尽之后。于此国土复有佛出。亦号威音王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。如是次第有二万亿佛。皆同一号。最初威音王如来既已灭度。正法灭后。于像法中。增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘。名常不轻。得大势。以何因缘名常不轻。是比丘凡有所见。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。皆悉礼拜赞叹。而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。而是比丘不专读诵经典。但行礼拜。乃至远见四聚。亦复故往礼拜赞叹。而作是言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。

在威音王佛的正法和像法都灭尽之后，在此大成国土，又有佛出兴于世，其名号也是威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世问解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。如此有二万亿佛次第出现于大成国土，这些佛名号皆为威音王佛。最初当威音王如来已入涅槃，接著正法也灭了之后，在像法之中，贡高我慢，争名夺利的恶性比丘，有大势力，自以为了不起。这时有一位菩萨比丘，名叫常不轻。

佛又叫一声：‘大势至！以什么因缘，这位比丘，叫做常不轻呢？因为他无论见到那一位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一律顶礼叩拜、赞叹，因为他愿意行菩萨道，学菩萨观众生人我一体，无人相、无我相、无众生相、无寿者相。若是他有我相的执著，就不会向人叩头顶礼了。他常自言：“我深深的恭敬你们各位啊！我绝对不敢轻慢你们。为著什么因缘而不敢轻慢你们呢？因为你们都在行菩萨道，你们应当很快成佛。”而这位常不轻比丘，不仅是专心读诵一切经典，而且还行菩萨所行之道，就是每天都向四众弟子叩头礼拜。乃至于他到其他的地方，见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，离他很远，他都要走上前来向他们礼拜赞叹，然后就说：“我不敢轻慢你们各位，你们皆会作佛。”’

四众之中。有生嗔恚心不净者。恶口骂詈言。是无智比丘。从何所来。自言我不轻汝。而与我等授记。当得作佛。我等不用如是虚妄授记。如此经历多年。常被骂詈。不生嗔恚。常作是言。汝当作佛。说是语时。众人或以杖木瓦石而打掷之。避走远住。犹高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。以其常作是语故。增上慢比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。号之为常不轻。是比丘临欲终时。于虚空中。其闻威音王佛。先所说法华经二十千万亿偈。悉能受持。即得如上眼根清净。耳鼻舌身意根清净。得是六根清净已。更增寿命二百万亿那由他岁。广为人说是法华经。

在四众之中，有些增上慢比丘，便对常不轻生出嗔恚心。当常不轻比丘向他们叩头，他们就用脚踢他的头。这是因为他们的心恶不净，积聚了贪、嗔、痴之毒，故恶口咒骂常不轻比丘。他们说：‘你这位比丘，真是太愚痴了！你是从什么地方来的？如此太失去佛教的威仪。你又说：“你不敢轻看我们，又给我们授记，说我们应当作佛。”我们不要你授如此虚妄之记。你真是胡说八道，真是没出息的东西！’

常不轻比丘如此修礼拜、赞叹四众的忍辱行门，经历了许多年，虽然他常被他人打笃，但是他一点也不生嗔恨心。他常这么说：‘你们应会作佛。’说这话的时候，许多人就用杖、木、瓦、石之类的东西打掷他的头和身体。他就赶快走到远的地方，又高声说：‘我不敢轻慢你们！你们皆当作佛！’因为他常说这句话的缘故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就称他为常不轻。

这位常不轻菩萨比丘，在他将要圆寂的时候，在虚空中，即听闻到威音王佛所说法华经和法华经里的二十千万亿偈颂。他不但听闻了，而旦还能受持，即得如前面法师功德品所说，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清净无垢。他得到六根清净之后，不仅没有命终，反而更增长寿命，到二百万亿那由他岁，常常为人宣说法华经。

于时增上慢四众比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。轻贱是人。为作不轻名者。见其得大神通力。乐说辩力。大善寂力。闻其所说。皆信伏随从。是菩萨复化千万亿众。今住阿耨多罗三藐三菩提。命终之后。得值二千亿佛。皆号日月灯明。于其法中。说是法华经。以是因缘。复值二千亿佛。同号云自在灯王。于此诸佛法中。受持读诵。为诸四众说此经典故。得是常眼清净。耳鼻舌身意诸根清净。于四众中说法。心无所畏。得大势。是常不轻菩萨摩诃萨。供养如是若干诸佛。恭敬尊重赞叹。种诸善根。于后复值千万亿佛。亦于诸佛法中。说是经典。功德成就。当得作佛。

在常不轻菩萨获得六根清净，常为人宣说法华经的时候，以前对常不轻菩萨有增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的四众弟子们，又有些打骂看轻他的人，给他取常不轻名字的人，他们看见常不轻菩萨得大神通力，又能背诵法华经这么多的偈颂，还能为人乐说法华经，得辩才无碍，又得身心良善，不生嗔恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。当他们听闻这位常不轻菩萨说法华经后，都默然信受，跟随常不轻菩萨在一起修道。

这位常不轻菩萨所教化的众生有千万亿那么多，皆令住于阿耨多罗三藐三菩提。在这第一个生命终了之后，有二千亿佛出现于世，都同号为日月灯佛。在这二千亿佛的法中，常不轻菩萨还是说这部法华经，以如是的因缘，又等到有二千亿佛出现于世，都同号为云自在灯王佛。在二千亿日月灯佛和二千亿云自在灯王佛的佛法中，常不轻菩萨生生世世受持读诵及为所有四众弟子广说此部妙法莲华经，得到眼、耳、鼻、舌、身、意诸根常清净无染。在四众中说法，心无有怖畏。

佛又叫一声：‘大势至！这位常不轻菩萨摩诃萨，曾经供养了像以上所说那么多的诸佛，恭敬、尊重、赞叹诸彿，及在诸佛的面前种诸善根。以后又再有千万亿佛出现于世。他又在诸佛的佛法之中，说这部妙法莲华经。因为他说此部妙法莲华经的功德已成就，所以，他应当成佛。’

得大势。于意云何。尔时常不轻菩萨。岂异人乎。则我身是。若我于宿世不受持读诵此经。为他人说者。不能疾得阿耨多罗三藐菩提。我于先佛所。受持读诵此经。为人说故。疾得阿耨多罗三藐三菩提。得大势。彼时四众比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。以嗔恚意。轻贱我故。二百亿劫。常不值佛。不闻法。不见僧。千劫于阿鼻地狱。受大苦恼。毕是罪已。复遇常不轻菩萨。教化阿耨多罗三藐三菩提。得大势。于汝意云何。尔时四众常轻是菩萨者。岂异人乎。今此会中。跋陀婆罗等五百菩萨。师子月等五百比丘。尼思佛等五百优婆塞。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者是。得大势。当知是法华经。大饶益诸菩萨摩诃萨。能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨。于如来灭后。常应受持读诵。解说书写是经。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

佛又叫一声：‘大势至！依你的意思来看，怎样呢？那时的常不轻菩萨岂是旁人吗？他就是我（释迦牟尼佛）的本身。假使我在以前，不受持和读诵此部妙法莲华经，或者不为他人广说此部经的妙法，我就不能这么迅速地成就无上正等正觉。因为我在以前佛所住之处，能受持读诵这部经典，以及为他人解说，所以现在，我能很快的成就无上正等正觉。

大势至！以前那些增上慢的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子们，以嗔恚心和轻贱我是无智的缘故，故他们在二百亿劫中，都不能遇见佛，不能听闻到佛法，也遇不到僧人。千劫在阿鼻地狱受极大的苦恼，受完罪报之后，又再托生做人，遇见常不轻菩萨，来教化他们，令他们发阿耨多罗三藐三菩提心。

大势至！依你的意思来看，怎么样呢？当时的四众常轻慢常不轻菩萨的人，他们是谁呢？就是现在这个法会中的跋陀婆罗等五百位菩萨，师子月等五百位比丘，尼思佛等五百位优婆塞。他们在阿耨多罗三藐三菩提的道路上，已经得到不退转的境界。

大势至！你应当知道这部法华经，能大饶益所有一切诸菩萨摩诃萨，能令他们得到无上正等正觉。所以诸菩萨摩诃萨，在如来灭度之后，应当常常受持、读诵、解说、书写这部妙法莲华经。当那个时候，释迦牟尼佛，大慈哀愍一切众生，又以偈颂来重宣此义。’

思过黑鹰

妙法莲华经  恐怖恶世中的诸菩萨

即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。

在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。

惟愿不为虑    于佛灭度后    恐怖恶世中    我等当广说

有诸无智人    恶口骂詈等    及加刀杖者    我等皆当忍

我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅槃之后，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。

如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。

如有人骂你，你不接受（不理他），这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最后口水还是落在自己的面上，自受其果报。

弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己干掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。

聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓‘忍片刻风平浪静，退一步海阔天空’。这样，多么逍遥！

不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：‘我是菩提萨埵。’可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什么菩萨呢？

恶世中比丘    邪智心谄曲    未得谓为得    我慢心充满

或有阿练若    纳衣在空闲    自谓行真道    轻贱人间者

在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他（她）们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明；可是对饮酒赌钱等，却不学自通。

他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什么？无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓‘巧言令色’。这是小人的行为，而不是君子的作风。

有些修道人，没有得道，对人说已得道；没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。

这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什么？因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。

或者有住在阿练若（寂静处）的比丘，穿著纳衣（粪扫衣）而在较寂静处修行。自说自己在行真道：‘我是苦行僧，我是行道的高僧。’便轻视人间讲妙法莲华经的法师。

阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓‘夜不倒单’。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。于是，那个地方破了，就补那个地方，所谓‘千针万线补纳衣’。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。

又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布（人家不要的），用水洗净，而裁成衣服。

贪著利养故    与白衣说法    为世所恭敬    如六通罗汉

是人怀恶心    常念世俗事    假名阿练若    好出我等过

这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣（在家人）说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。

白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓‘缁素’之分别。

六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已尽。外道只有五通，而无漏尽通。

这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就？怎样才能有人供养？所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。

我（宣化上人）的宗旨：‘冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。’

而作如是言    此诸比丘等    为贪利养故    说外道论义

自作此经典    诳惑世间人    为求名闻故    分别于是经

这个人这样地说：‘这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。’

外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。

常在大众中    欲毁我等故    向国王大臣    婆罗门居士

及余比丘众    诽谤说我恶    谓是邪见人    说外道论义

这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门（净裔）说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什么？说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。

在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。

婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓‘传宗接代’。五十岁时，入山修道。

我等敬佛故    悉忍是诸恶    为斯所轻言    汝等皆是佛

如此轻慢言    皆当忍受之    浊劫恶世中    多有诸恐怖

我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：‘你们都是佛。’这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。

恶鬼入其身    骂詈毁辱我    我等敬信佛    当著忍辱铠

为说是经故    忍此诸难事    我不爱身命    但惜无上道

在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：‘恶鬼怎能入到人身？’因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云‘鬼上身’。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。

我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：‘菩萨什么都知道，你为何什么都不知道？’她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生说法，教化众生，令众生误入歧途。

这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬于佛，信仰于佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通于世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。

我等于来世    护持佛所嘱    世尊自当知    浊世恶比丘

不知佛方便    随宜所说法    恶口而颦蹙    数数见摈出

远离于塔寺    如是等众恶    念佛告敕故    皆当忍是事

我们大众在将来的世界，遵守彿的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊！您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。

诸聚落城邑    其有求法者    我皆到其所    说佛所嘱法

我是世尊使    处众无所畏    我当善说法    愿佛安隐住

我于世尊前    诸来十方佛    发如是誓言    佛自知我心

在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。

我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善于说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。

我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。

思过黑鹰

妙法莲华经    安住菩萨行处

妙法莲华经安乐行品

世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。

世尊！所有欲弘扬此经之大菩萨，于将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来；在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢？佛告文殊师利说：‘若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：“一者安住菩萨行处”，安居于菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。’

文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

文殊师利！何谓菩萨摩诃萨行处呢？若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。

往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。

我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，检讨一番。

行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。

人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。

何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。

修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。

不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱），造世俗文笔（编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本），赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论（如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之论，弟子反驳师父之理论）。亦不亲近诸有凶戏（不看充满暴力血腥的电影或戏剧），相叉相扑（互相搏斗），及那罗（大力士）等人，种种变现之戏（变魔术的表演），又不亲近旃陀罗（印度四种阶级（1）婆罗门。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀罗）之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪（穿著奇装异服，引人注目著）。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。

文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女（未结婚的女子）、寡女（丧失守寡之女）单独相处。

亦不与五种不男之入（（1）生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。（2）键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。（3）妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。（4）变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果报。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念‘南无阿弥陀佛’（最好两位比丘同去）。

若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生淫欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢？故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。

讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。

思过黑鹰

入如来室。著如来衣。坐如来座。

  
药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众说是法华经者。云何应说。是善男子善女人。入如来室。著如来衣。坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。

药王，.假使有在家或出家的善男子善女人，想要在如来灭度后为四众演说此部经，应该怎么样做呢？这些善男子善女人，必须要住到如来室，穿上如来的衣，坐到如来的法座上，这样才可为四众广说此部法华经。

如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众，广说是法华经。

如来室者，就是具有大慈悲心。若能受他人的打骂，而不生一点嗔恨心，总是存著无缘大慈、同体大悲的精神，看一切众生的痛苦等于自己的痛苦一样，那就是进入了如来室。什么又叫做著如来衣呢？就是能存柔软和合及忍辱的心，没有无明火。若要学习真正的忍辱心，并不是一天到晚都在念著「忍辱’两个字，逆境当头时还是考不上的，因为这只不过是在皮毛上用功夫，刻舟求剑，无有是处。必须要老老实实去修行，那才能达到真正的忍辱功夫。若能看一切法皆空，不执著人不执著法，那就是坐到如来的座上了。若能具足这三种条件，然后以不懈怠的精神，为一切菩萨以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，广说这部法华经，那么，十方一切诸佛菩萨，人非人等都会来护念和听是人讲此部经。

药王。我于余国遣化人。为其集听法众。亦遣化比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。听其说法。是诸化人。闻法信受。随顺不逆。若说法者在空闲处。我时广遣天龙。鬼神。乾闼婆。阿修罗等。听其说法。我虽在异国。时时令说法者得见我身。若于此经忘失句读。我还为说令得具足。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

药王！虽然我在娑婆世界入了涅槃，到其他的国土去教化众生，可是有人在世间能入如来室，著如来衣，坐如来座来讲解这部经，我会派一切我所变化的人，各处去劝人来听此位法师讲这部经。我又派一些我所变化的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷来听这微妙的法。他们并且能依照法华经的法去修行，随顺接受经文的义理。假使那位说法华经的法师是住在山上或者偏僻的地方，我就派一切的天龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗等，来听他说法。我虽然在其他的国土，但是我会常常令说法华经者得见到我的法身。如何呢？就是能广为演说、听闻、读诵法华经，就如见到佛的三身四智，因为如来的真身就是法华经。假使有人忘记了法华经的某一句经文，我会去告诉他，令他记忆起忘记的经文。这是说，承蒙佛的加被，得开大智慧，令他把经文都能一目了然。这时佛透露出他那种大慈悲的心，愿为太众重复的把前面所说过的法，用一首偈颂来说清楚一点。