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怀业时语·乐空红电灵动自光

怀业时语·乐空红电灵动自光

怀业时语·乐空红电灵动自光

法王如意宝晋美彭措 著
益西彭措法师 译讲

新年里,我们重温法王晚年的教言《怀业时语》,有很深的意义。这也是我们不离上师智慧的很好途径。当时在因缘上已经到了以怀业方便展开弘法利生事业以及摄持众生往生极乐世界的时期,从法王智慧境界里自然显现这篇教言,因此称为“怀业时语”。(副标题“乐空红电灵动自光”有很深的法义,暂时不做解释。)

这篇教言分三:一、初善 二、中善 三、后善
一、初善分二:(一)礼敬文殊祈求加持众生 (二)劝请道友谛听教言

(一)礼敬文殊祈求加持众生

心间不坏明点虹宫中,安住本智明空之文殊,
加持甘露雨流利乐宴,愿多注入众生吉祥海。

这里说到“不坏明点”,明点有世俗和胜义两种,胜义明点指如来藏光明,由于它是大无为法,“无为”是指这不是由因缘造出来的,因缘造出来的法叫有为法。原先没有,后来以因缘和合而出现了它,显然这是随因缘而转的:因缘变,它变;因缘减,它减;因缘消失,它消失,这样的法是真实的吗?所以“一切有为法,如梦幻泡影”。

心性本自元成,不是妈妈生的,也不是靠四大的养料养出来的,也不是用种种科技发明、生产出来的。这是生命的本源、万法的本体,也是我们要寻找的真正的自己。它是本自元成、本来如此,不是由因缘新造成的。它没有新生的起点,没有断灭的终点,叫做无始无终。它从不会有损减,也不会有增长,所以是“在凡不减、在圣不增”。

《宝性论》里讲到:如来藏的妙体不会因为处在老病死等痛苦折磨中,就变得消瘦了、损减了、功能退失了,或者从妙体变成无妙体,或者就消失了。这是不可能消失的,所以比喻它像金刚。这怎么可能消失?怎么可能以虚妄的“梦境”让它消失呢?即使出现地震、火灾、洪水,乃至劫末水、火、风三灾使三千大千世界全部毁灭,它也不会毁灭。所以这样的法是永远不会坏的,永远都在,时时都有,因此叫“不坏明点”。

然后把它说成是安住着文殊智慧尊的虹光宫殿。这是以世间的事相来诠表甚深的义理。这里不要以自己的分别加上很多色彩,好像是怎么样的宫殿,里面又坐了什么样的人……这是万法的本源,就可以说是法界宫,这是一个比喻。这里安住有真正的文殊。真正的文殊不是在众生心前幻变的手持经函、十六岁青春童子相的文殊,而是指本具的真实智慧、明空无别的本心。

一般的众生都要取相,因此就显现一种跟人类相应的文殊菩萨相,所现的相有它表示的意义:十六岁的青春童子,表示无生无灭、妙力无穷,他不会衰老,这并不是指色身上的问题,而是指自然智慧永无衰老;举剑执函也表示智慧,剑表示智慧的锐利,能断除妄分别、断除妄执;函就是由智慧流现的教法文字。文殊意思是妙吉祥。什么是妙吉祥?你的本心就是妙吉祥,因为这心即使在烦恼中也是本来清净的,所以是“妙”;这心上具足十力、四无畏、十八不共法,或者三身四智等的无量功德,所以是“吉祥”。这心本来就是明、就是空、就是无别,本来具有无量无数的妙德。

在心间不坏明点的宫殿中,安住有“本智明空之文殊”。明空是说智慧的相,它是明的体性,而且它本来空寂,没有任何虚妄的相。以本体空寂,因此是妙。以灵明具德,因此是吉祥。所以说“明空之文殊”,区别于一般理解的有形相的文殊。

以上两句是法王安住甚深境界,这就是无上的礼敬。要知道,礼敬有多种层次。礼的内涵是敬,从外到内到密,有身礼、语礼、意礼,意礼又有取相和不取相的礼。身礼是五体投地,用自己最尊的头部去礼对境最卑的双足;语礼也是以恭敬为体性,是用口称赞所礼境的功德;意礼,这没有身体的动作,没有语言,是以自己的心念所礼境的功德。但这还不究竟,再往深处,万法的本源是什么?因为一切功德都是从它出来的,所以意礼到究竟时就是无离无合自住本性。这就是无上的礼敬。

真正的文殊是没有形相的,所谓的礼敬“本智明空之文殊”,就是与文殊心心相印。这样愿以文殊加持的甘露雨流多多注入众生心海,让众生得到利益安乐。

(二)劝请道友谛听教言

三学如意树藤顶开敷,三信百叶妙花善缘友,
请听净心乳海所流出,年迈大恩老父此心语。

戒定慧能成办无漏解脱,所以称为“无漏学”。具足戒定慧的功德,就能如愿获得一切暂时究竟的利益,因此称为“如意树”。由戒定慧三学开出三信百叶妙花,“三信”指清净信、欲乐信、胜解信,“百叶”指信心充分地开启。

也就是通过修持三学认识佛法,对于佛法僧三宝的功德,有以清净心引发的信心,这就是清净信。

对于要出离轮回、求证涅槃有欲乐信。这个欲乐是指内心的欲求向往会跟以前完全不一样。通过修持戒定慧三学,对佛法的体会越来越深时,确实对轮回的状况看得很明白,对众生的苦难非常了解。所以对这个世间一心希求出离,有一种日日夜夜想超出轮回的心,这就是出离心。

同时,如果对涅槃有所认识,无论是寂灭轮回苦和苦因的涅槃,或者连微细迁流之苦都远离、具有常乐我净四波罗蜜的究竟涅槃,当你知道这些意义的时候,就知道自己应当寻求什么,要一心贯注在什么上来实现大义,就是要使一切众生都“同圆种智”。

这不是为自己求庸俗的五欲乐、生天乐或者小乘涅槃,而是为了让一切众生都还归法界、证得一切种智,这就是自心一心欢喜欲求的事、发心尽未来际精进去做的事。这样就是从自己心里盛开了欲乐信的妙花。

所谓胜解信,胜解是指很强的理解,强到任何外缘都动摇不了、转移不了。这是指我们对于世俗、胜义的真相有以理抉择断定的认识,这样生起来的理解不是人云亦云,不是偶尔的猜想,这是依据圣教和正理对万法作抉择时,比如对于“有为法是刹那灭的自性”已经断然决定、绝不会改变,这样生起胜解信的话,无论现在出现什么样的学说,人们在谈论什么样的新思想、新主义,绝对不会移动自己的信心。像这样对有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静等的每一个上都生起胜解,从此就会成为坚定的佛法信仰者。这样胜解信的妙花就盛开了。

原先自己的心是被封闭住的,处在无知、邪知、疑惑的黑暗中,以圣教日光的启示,自己心里生起了抉择智慧,这时虽然还做不到像圣者一样亲见实相,但抉择的眼睛是睁开了,内在以教理认定的理解是生出来了,所以也等于得到了法眼。再看万法,或者有漏、无漏法,或者有为法、无为法,这几大主题全部给认定了,那就真正成了无迷惑的人。

这样三信的妙花一旦盛开,就成办善缘的道友,那就非常有缘分了。这个有缘不是外在做什么方便使关系拉拢一点,真正内在出现了三种信心,才是有缘的人,因为心里已经对佛法生起很深的信心。

这样有很深的信心,就会真正趋入修持殊胜的道。不是世间的邪道,而是善道;不是人天有漏的善道,而是随顺解脱的善道;不是个人趋向解脱的善道,而是发心救度法界一切众生的善道。这样就是佛法上真实的有缘者了。


[ 本帖最后由 普见 于 2013-3-2 17:44 编辑 ]
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我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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这样再来听法王清净增胜乳海中所流出的心里话。这是没有自私自利的动机、没有贪嗔烦恼夹杂、没有小乘自利发心等,就是清净的发心;也是真正明见了实相,从智悲双运中流现的妙语。“乳海”,就是流露的法语如同乳汁,能滋润人心,长养慧命。是这样的心里话。

二、中善
(一)教诲实行积资净障

以善业愿长歌所招引,我等聚会清凉雪山地,
欲常不离趣入佛子行,实行积资净障我心语。

“善业愿”指前世修积善业和发过善愿。“长”指漫长的多生多世当中。“歌”是比喻,表示感召的因。“聚会清凉雪山”是所感的妙果。如果要想将来师徒一直不分离趣入佛子行当中(也就是趣入无量普贤行当中),那就要每天都真实地去积资净障。

总之能有因缘聚会在一起,无论是导师、法、环境、眷属,各方面都出现了很圆满的状况,出现了多生难以遇到的良缘,这是极其稀有难得的!因缘不聚的话,连显现一刹那也不可能。但多生的善根因缘成熟时,就真正实现了,有具德的上师、能闻思修殊胜的佛法、有顺缘具足的环境、有见行相合的道友,这里面点点滴滴都是前世修持善业和发善愿的结果。

在这样良缘会聚的时候,我们该做什么呢?这要在自己心里有一个决定。要有这样的善心:在有现在这么好的因缘时,我要每天都真实地做积资净障的修行。这要成为自己一生行为的准则。每天都要提醒自己,在这样的时刻,不能把时间浪费在造恶趣业、造生死业上,不能浪费在无意义的享乐、散乱等事上,所以要日日夜夜地投入积资净障的修行。

一方面对于以往很多愚痴的行为,所造的很多恶业和感生死业,要一一忏悔,要断除这些颠倒的做法,改正心上的习气毛病。另一方面要每天尽可能地积累资粮。成就是靠自己努力积资净障得来的,只有每天精进地积资净障,靠点点滴滴地实行才会有佛法的小成就乃至大成就。
所谓的积资粮,按照全知无垢光尊者在《窍诀宝藏论》中的开示,就是“尽力以十法行积二资”。十法行是闻思修的广说,包括正法上的一切行为相。每天时时刻刻不离开十法行,这就是根本。

我们缘着法日日夜夜地精进努力,就是为了得到闻、思、修三种智慧。首先通过坚持听闻会生起闻所成慧。《辨中边论颂》里说以闻慧作意大乘法会增长善根界。

先要从反面认识到:听闻世间种种不正的言论,会增长自己内心的恶种子。很多人不知道不正的言论熏在自己心里,会污染心地,会滋长种种邪分别和烦恼、业力。比如五根入在世间杂染的境界里,或者听种种世间言论,看电影电视等,放纵贪嗔、散乱,很快就会受染缘影响增长邪念邪行。日积月累下来,心态就会变坏。

如果能转过来,首先切断世间的染污因缘,然后集中心力长期听闻清净的佛法(这里说的“闻”要广义地理解,包括佛法上的听闻、阅读、讲法、讽诵等等),由于心不断地接触清净的教法,就能熏发内在的善根。
实际上每个众生都是佛,佛法是开示生命的真谛,使人返迷为悟。如果没有机缘听到佛法,就会长期陷在愚昧当中。所以返迷为悟的起点就是听闻佛法。

像现在地球上几十亿人本来都是佛,都有尊贵的佛性、无量无数的性德,但有几个人知道呢?都认为“我”就是这样的:我叫张三,我是这样的相貌,我人生的履历如何。填一张表:自己生在哪里,什么性别,什么职业,未来希望做什么……人们都把这些假相认作真正的自己。一生一世糊里糊涂地过日子,不断地以尊贵的佛性随无明的因缘,陷在迷乱疯狂的状况里,做杀盗淫妄各种各样的邪行,不断地说绮语、两舌、恶口,不断地起贪、嗔、痴的念头,这样陷在错乱中妄动不已。那么从什么时候开始返迷归悟呢?就是从闻到佛法开始。清净的佛法传入心里时,开始懵懵懂懂,但只要不断地去听,熏熟了,就会渐渐明白,会开智慧。

比如听多了就会逐渐认识轮回的真相。像身、口、意做哪种行为会感召哪种果报,这世间的法为什么是无常、是苦等等,逐渐地会认识世间的真相。这样就开始在认识上调整了。

然后又听到自己身心上是没有我的,而且世间显现的种种相都不是像显现这样子真实存在的,寻找时都得不到,所以都是虚假的。这一点开始也很难懂,毕竟实执太深、太重,一直都把虚妄的假相执著成实有,有很深的错觉,所以很难相信。像这样听到的佛法和以前的观念截然不同,当然要经过一段从生转熟的历程,才能逐渐使观念扭转过来。但也要清楚,只要熏习教法的次数多,就会熟悉。三番五次下来,再听就完全不同,以前是一点听不懂、或者听完领会不到,后来再听会非常清楚,这时心里就开始信受了。像这样多年努力下来,不但会认识轮回的真相,而且会认识有为法的真相,会知道因缘造作的法都是虚妄的,都是梦幻泡影,并不是像显现那样真实存在。再往后会认识自性是佛,本来具足如来藏。

像这样,从外往内、由浅至深,一层一层的善根都会发出来。在去除了迷惑之后就都会发出来。初步地说,通过闻法生起闻所成慧,就会增长善根界。其次通过思维得到了思所成慧,就能深入法义。只要自己的心不断地思维法义,最后一定会得到断定,会决定地认识到“诸法的真相就是这样”。

以修慧作意就能成办所求,这是指不但在观念上认定了,而且能实证到佛法。比如要得到暂时和究竟的安乐、佛法上的成就,通过自己不断地修习,使得自心已经转过来了。过去是颠倒心,通过在心上不断修习,已经转过来不颠倒了,自己的心已经修成佛法的功德。像这样内心按照佛法的要求已经修证到了,就是成办了所求。

整个闻思修就是按这样的途径来走,每天都精勤地去做、去积累,不断地在这上面实行,就会得到佛法的大义。
好比建一座高楼,首先要知道需要多少资金、多少条件,然后想方设法筹备资金、积聚条件,条件一旦具足,楼就可以造出来。修证佛法也是这样,一方面是把修证的违品遣除掉,凡是错乱的行为、心念、做法都要逐渐清除,不然缠在里面就肯定被障住。另一方面,要积极地积聚修证的顺缘,比如寻求听闻、主动思维法义来得到定解、按所决定的法义修正自己的心,这样不断地集聚因缘,资粮就积得越来越厚,最后佛法的成就就出来了。

十法行是闻思修的广说,缘圣法所做的行为都包含在这十种当中。我们要日日夜夜实行这十种行为。不是去做非法的行为,不然做出来都是负面效果,不是积福慧,而是积烦恼、积业障。积得越深,轮回就越深,越难脱出来。

十法行就是:一、书写,指书写经论等教典;二、供养,指供养圣法和说圣法者;三、施他,指给讲经说法和说法法师做财物或者奉献身心力量等的布施;四、听闻,就是常常去听宣说法的文句;五、披读,要常常看佛菩萨的经论、祖师的语录等;六、受持,就是心里要受持教法的文句。在学过一部教典后,心里要能受持住里面的文句,记忆力实在不好,也应当把要点记住。比如学了无常,要知道无常最关键的意思是什么;学了苦,要明白三苦的相状;学了人无我,要知道自己身上是怎么无我的。总之在自己心里要能受持教法。七、开演,就是给别人讲解佛法的义理;八、讽诵,就是已经背熟的文句要经常讽诵;九、思维,就是对于所听闻到的法义以四种道理去作思维;十、修习,就是一心如理地修习,也就是对于教法所诠的法义已经得到定解,知道该怎么在自己心上串习,就按认定的法义一心一意地串习,这就叫“修”。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
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这十种行为包含一切有关圣法的行为。所谓的日日归依法,具体的表现如何?就是日日夜夜心不离法,无论做什么、想什么、修什么都不离法,没有一点缘着非法。凡是跟佛法无关的事,比如看世间书籍、看电影电视、追求世间享乐、娱乐都是非法的行为,因为里面含有很多邪知邪见,会直接滋生内心的贪嗔痴。心缘着世间法转,不是增长善根界,而是增长恶种子界。之后的思维全成了邪思维,比如:怎么求取个人利益、怎么展示自己推销自己、怎么谈情说爱、怎么享受五欲等等,都属于邪思维。心思放在这上面,就是错用了心。修习也不是训练各种外在的功夫,或者学习各种世间技艺。修习是按照正法的标准在自己心上不断串习。像这样不断地做十法行就是积累资粮。

按照十法行不断地去做,做任何一种都会得到无量福德,显然是积福德资粮。明白积福德资粮的做法非常关键。我们要抓到最根本的做法,就是有关圣法的法行。为什么做和圣法相关的事能积聚无量福德呢?原因是圣法有极重大的意义,它是出生世间、出世间所有利益安乐的来源,它所宣说的是超出三有的正道,就是这个原因。

我们现在学的法都很殊胜,一层一层学上去,每个阶段的学习都有极大的意义,会从这里出现无量无边的利益。佛法的不共之处是宣说超出三有的正道。所以不能把佛法和世间法混为一谈。佛法当中不论是修出离心、修戒定慧,更高的发菩提心、修六度、修空性等等,全部是超出三有的道。“三有”表示迷乱的世间界,从因到果都是杂染的法、虚伪的法、苦的法,毫无清净、毫无实义、毫无安乐。佛出世的目的是把众生从轮回迷梦中救拔出来,所以佛说的法都是指示超出三有的正道。

我们每天心专注在这样的佛法上作闻思修,自己的观念、心态、行为会逐渐地转变,会越来越趋近佛法的修证。这样福德会越来越深、越来越广,自己的心会变得越来越清净、越来越安乐。相反的方面也要知道,如果我们把心用在世间法上,不断地缘世间法做各种迷乱的行为,那也会导致染污越积越多、障碍越积越深,最后会深深陷在轮回中。

所以从现在开始要把行为的方向转过来,让身心尽可能地做正法的行为。每天都做佛法上的听闻、阅读、讽诵、演说、思维、修习等等,全身心缘在法上运转,这样不必说做一生,连做五分钟都有无量功德。这样去做,就会改变命运,自己逐渐会走上修法的路。按这样走,法的因缘会越来越多、越来越好,自己的人生会充满法乐。自己的心渐渐对世间法没有兴趣,不会和世间的邪友交往,不会夹杂世间的想法和行为,这就是正法已经入了自己的心,使心变得清净。然后会生生世世趣入菩萨行。

万事开头难,只要每天坚持实际去做,就一定会越来越好。这是一点不会骗人的。爱积财富的人知道:自己多做一份就多得一份财富,都是事在人为。爱积资粮的人知道:多积一分资粮,就多得一分法财。这样积下去,资粮会越积越深厚。凭借资粮就能改善人生、改善身心的状况,就能得到成就。

比如一开始做供养的时候,福报很差,只能供一些低等的香;但每天都坚持不断地修福,一段时间过后,发现福报已经增长,可以供中等的香;再过一段时间,福报进一步增长,可以供上等的香,这就是良性循环!从这一点你也知道,我们能开始修集资粮就是生命之轮已经往正确的方面转动了,开始的时候转动是难一点,因为无始以来的障碍很重,但转得越来越多,就会越来越顺利。

又比如:一开始修法修不上去,就尽量在三宝福田里种福德,依靠福田力的加持逐渐会开智慧。开始是比较难,经过一段时间会发现已经很顺利了;开始时很笨,一点听不懂佛法,后来很多法都能听得懂。这就是通过积累资粮,自己就上去了。

如果说到积智慧资粮,就是勤勤恳恳地做闻思修的法行。在积智慧资粮上一定要发长远心,要每天都坚持闻思修,不能急功近利。很多人都是被“急功近利”这四个字给害了,不能长期坚持,还在很薄的阶段就放弃了。其实,越是前面的阶段越困难,也见效慢;越是后面的阶段越容易,也见效快。能够长期坚持闻思修,三、五年下来,就会发现很不一样。不是说有很大的成就,是说内心的认识完全不一样。三番五次下来,智慧就开了,世间法是什么体性也是真正认识到了;出世法是什么体性,经过多次闻思也就认识到了。这就是由坚持积累智慧资粮而开了智慧。

所以要常常看书、思维法,要每天不断地积累。平常不要散乱在别的地方,一定要集中在这样的要点上,一点一滴去做,功到自然成。
实际上,这比读世间的书要容易得多,比如从中学开始学数、理、化,有很多概念、公式、定理,要费很多心思去记忆、去演算、去证明。佛法不是这样,佛法真正得到要点是非常简明的。只是一开始比较生疏,一定要经过这个阶段。因为以前长期在外道的法里熏得太深,一遇到佛法会感觉很陌生,但这不是说佛法本身很复杂。佛法是真理的教法,非常简明的,只不过人的领悟力不够。比如诸行无常,一个公式就表示了;有漏皆苦,也一个公式就说尽了;人无我也很简单,知道蕴的真相就彻底明白了;法无我其实也很简单,真正认识了万法缘起生,接着就会明白万法无自性;再看所有的客尘法都是假的,再往下会知道还有真的,如果没有真的法,怎么成佛?怎么显现色身、刹土的无量功德庄严?怎么出现广大、周遍的事业?所以假的一旦认识了,真的也会认识。

总之,这上面是有一条路要走的,走这条路需要长期的努力,要不断地在能引生智慧的因缘上去积累。世间人都知道发财要靠积累,积累多了就能做更大的事业,有了雄厚的资本,就能做得到。这不是坐着凭想象而能成办的,要实际做出来,把财富积出来,这就好比积资粮。世间人天天在算:今年小本经营发了小财,赚了十万。他很高兴,想明年继续干。到明年发现又增长到五百万,已经成小富翁啦!再继续不断增长,再过几年就做成大富翁了。这就是世间法上的积累财富。

那我们呢?也要看一年下来,通过日夜的努力得到了什么?这一年一算,还可以,取得一个认识都胜过万两黄金!智慧方面,因果上越来越明白了,苦谛、集谛,确实比以前懂得多了,或者已经决定了,没有疑惑了。这样就成了佛法上的小富翁。过几年再反过来看,以前听中观,当时连名词都搞不清,幸亏坚持下来了!经过几次努力,现在对人无我、法无我心里清清楚楚。像这样心里越来越明白,就是智慧在增长。再往后又发现:以前我对佛性不是很清楚,对自己的本性不是很清楚,现在我不但“空”这方面明白,对自己具足如来藏也深信不疑,这就发现比以前更好!

然后心态上,对世间法越来越看淡、越来越放下,对自身的执著、对法的执著都在减轻,而内心的安乐在增长,这就表示越来越有福德了,越学越欢喜,越学越自在。所以在经过一段时期的艰苦努力,最终一定会走上大道。越往后就越容易、越顺利,对佛法的信心也越深。
这一颂,法王教诫我们要每天都实际去积资净障。因此我们从现在开始:每天都尽量积资净障,要这样重新做一个人!除此之外的种种杂乱、迷乱的行为都要尽量舍弃。

在家居士除了必要的工作和生活之外,不能再把时间用在做世间法上。像看电影电视、上网聊天、逛街、购物、吃穿享受、旅游,全部是做轮回的事,只会增长烦恼、增长生死。自己的身心要从非法的行为里摆脱出来。这一生确实很宝贵!只有这么多的天数,每个人都要珍惜人生,尽量把精力投入在十法行中。能这样投入,过一天就有一天的意义。
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(二)教诫断除舍法、修持有缘本尊法、净观一切佛教宗派

于各宗法莫作偏颇执,毁灭自他之业即舍法,
有缘本尊法门当执持,他宗普现清净我心语。

这一颂的教诫有应禁和应行两个方面。应禁止的方面是由偏执宗派而造舍弃佛法的罪业,应行的方面是净观一切佛教宗派,修有缘的本尊法。
大家要知道,舍弃佛法是极严重的罪,会让自己深陷在漫无边际的苦海中,所以务必要断除舍弃佛法的心理和行为。怎么来断除呢?这又要了解是由什么原因引起舍法的行为,这种行为错在哪里,会导致怎样的严重过患。我们调整的时候首先从观念上下手,观念上一旦融通了,知道圣教都是佛顺应众生的根机从大智慧大慈悲中流出来的成佛方便,就会发起皈依一切法、普赞一切法的心,从此会远离狭隘的宗派之见,息灭一切舍弃佛法的罪行。所以首先要从认识上下手。

无量无边的众生都陷在生死迷梦里,在这迷梦界之外还有觉悟的诸佛。他们的悲心、事业是唤醒迷梦中的一切众生,引导他们回归到本有的觉性。在这个过程中,佛完全是相应众生的情况,比如众生生在哪一道里、是什么身体、语言、意乐、根性、生活方式、风俗习惯,佛是无分别、无造作、恰如其分地顺应众生的心,显现同类的身体,宣说同类的语言,施设相应的教法。佛的智慧毫无错过、毫无偏差,所显现的身像、所说出的教法、所示现的方便完全跟所化相应。

以观音菩萨为例来说明就会很明白。观音菩萨随众生各自的心显现最适合他的相,现佛相、菩萨相、比丘相、居士相、妇女相、童子相等等,所谓“应以何身得度,即现何身而为说法”。这是恰如其分的,对于汉人就现汉观音,对于藏人就现藏观音,对于西方人还现西方观音;而且在显现的时候,对于汉人就只说汉语,不去说英语;对于英国人就只说英语,不去说藏语;而且所说的法也有种种名词、种种组织,都是最适合众生的方式,一点不会错位;然后,根据众生的根性是处在萌芽阶段还是成熟阶段,根性是敏锐还是迟钝,前世修集是深厚还是浅薄等,相应众生的情况,最恰如其分地应机施教。

认识到这一点之后,就会顶戴佛的一切法藏,会觉得这是佛大智慧大慈悲所流现的普度众生的妙法。会真正领会到《四十二章经》所说“佛法如蜜,中边皆甜”的涵义。这都是法身智慧妙力任运度生的展现,法说得极其圆满、极其巧妙、恰如其分。

这样才知道众生界的情况无量无边,应机施教不可能是单一的情况,一定会出现无量无边的教海。而且是针对众生各阶段的情况,以最适合他的方式来施设教法。所以赞叹佛是人天大导师,佛为众生宣说大、小、权、实、偏、圆、顿、渐等的一切法,调御一切众生趣向无上菩提。
对于众生界有各式各类的情况,只要看一看世界上各国家、各民族、各地区人的状况,就会对这一点非常清楚。地球上一百多个国家,人们有种种身体的相貌、语言、服饰、行为、生活方式、风俗习惯,这都是由于众生的习气、业力而现出千差万别的相。佛是同体大悲、无缘大慈,遍入众生界。佛没有执著,佛唯一是随顺众生而化现。所以要在这么广大的众生界里普度众生,就要现无数种身,说无数种语言,以意神通遍知每个众生无量劫来每一世的因缘、业力、习气等等,在这样彻照无余的同时,顺应根机任运流现的一切方便都妙到了极点。

就像对全世界的人做教育工作,要开设很多学校,而且要按各地区的语言、学员的素质编写相应的教材,要按照学习的次第开办小学、中学、大学、研究所等等,这是很自然的事情。对这样能顺应无量学生的情况,设立恰如其分的教育、顺利引导人学会知识技艺,我们会赞叹这个教育很善巧、很广大、很圆满,哪里会有取一舍一的心呢!
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正是由于利他的功能已经圆满,才会出现这样的现象。这样是不可能偏在一端的,不可能固定地执著只是此、不是彼,也不可能说这合理那不合理、这个要那个不要。所以,心量要尽量拓广,见识要尽量打开,要能看到众生界有无量无数的状况。这才知道顺应这无数状况所显现的无数方便,合集起来,就叫“诸佛法藏”。

而且引导众生到达无上菩提的果地,有各种各样的路线。好比条条大路通北京,有种种水陆空的途径和交通工具来让人到达目的地,引导无量
众生到达佛果确实要有无数方便,因此针对的是无数种情况。像地球上有千万条路,有公路、水路、铁路、航空路线,而且有各种各样的交通工具,有汽车、火车、飞机、宇宙飞船,你说哪一样不需要呢?地球上的人生活在不同的国家、地区,有各自不同的条件、状况,有各种喜好、目的,因此这各种各样的存在都是合理的。

佛出世的本怀是引导一切众生开示悟入佛的知见,这是《法华经》里说出的真相。要达成这一目的,就须要顺应众生的情况,丝毫不加勉强地来作引导。众生的情况就像大地中的种子,有些已经成熟,一浇水就会开花;有些还没成熟,要通过逐步地滋润、护持、长养,才能成熟。佛就像这样,完全知道怎么来引导众生明见实相。所以佛说法的中心要点就是这一个。那么要引导众生达到这一点,确实是不拘一格,确实是契机说法。所以佛法大体上分为两类,就是权法和实法(也就是方便法和真实法的意思)。如果众生的机缘还不成熟,有很多迷惑障碍,那就首先施设权巧方便法,一步步地引导他趋入。

比如三士道中首先修下士道,先使众生的心从世间邪道里转过来,不以求现世享乐为主,而以求来世得善趣为主。心一旦转过来了,行为上就跟着转,那修什么样的法能得来世善趣呢?修十善业道能得来世善趣。进一步再往上接引,就是要帮他把求来世的心拿掉,这样又要开示整个轮回纯一是苦,等认识到轮回是纯一苦海、没有针尖许的乐之后,乐著生死的心就拿掉了,就会发起求解脱的心。再开示人无我的见解、戒定慧的修行来趋向解脱,这又更成熟一步了。

再往上就告诉他利他和自利的差别,要让他舍掉只为自己求解脱的发心,进一步设法启发出无上殊胜的菩提心。这时就是推己及人地想到无量无边的众生都还沉溺在苦海里,这都是自己多生的父母,对自己有大恩德,所以毅然发起报恩的心,发起大慈悲心,誓愿给一切父母拔苦予乐,再增强到增上意乐——我独自承担起为法界一切众生拔苦与乐的重担!怎么才能实现这个大愿呢?只有成佛!因此就发起“为利有情誓愿成佛”的心,这就是发出了无上殊胜的菩提心,从此就进入了大乘之门。

再进一步要让他认识到造成两种生死、两种障碍的原因就是没有见到实相,而起种种虚妄分别。也就是把没有的法看成有,把有的法看成没有,就会串习成烦恼障和所知障,导致分段生死和变易生死。所以断障碍、出生死的关键就是认识实相。最关键的一个地方就是抉择一切现相都是空性。这样又要首先从认识人无我开始,认识到人我本不存在,这里只有色、受、想、行、识五类法,里面没有人我。前前后后只是以因缘集聚就现这样的果,在显现果时又造因、又现果,只是从一个法生另一个法,整个缘起的运转里没有人我。

进一步要抉择到一切由因缘所生的法、以观待而成立的法都是空性,来消除执著。已经认识到一切相都是梦幻泡影、都是虚妄之后,再抉择:虚妄的法是本无的,但还有本有的。所以要开示众生本具如来藏。这样信受之后,再开示直接证取的方便。

像这样就知道,佛所说的一切教法就是一个众生成佛道路上的正体和支分。如果能认识到这都是佛以大慈悲心、以善巧度人的智慧、随应众生的根机而宣说的法门,就会意识到所有的佛法都是引导众生趋向成佛的妙法,没有任何不好、不合理的。这里面的情况不是一个好、一个不好,一个合理、一个不合理,一个应学、一个不应学。

过去之所以会起舍法的心,就是在根源上不了解佛出世说法的本怀,不了解佛法是怎么出来的,为什么有林林总总的差别,上上下下的教法为什么不矛盾?因为对这些大的方面非常无知,就会在进入佛教之后跟自己的偏执、跟片面的认识结合在一起,造成很多问题。

如果入了佛教一个宗派,学习了某些法类,但没有宽广的视野,不了解佛法八万四千法门不矛盾,就会偏执我的宗派、我的法、我的行为、我的语言等等,这就是和偏执混合在一起。佛教是个超级商场,里面有各式各样的教法、法门,如果执著自己所学的这一方,特别有一种贪著自方的心,那凡是跟自方不一样的内容、形式、语言等就会立为他方、立为异类,然后会产生很多不如理的想法。会认为我好他坏、我合理他不合理、我只取这样的佛法不取那样的佛法,这就是没有知道整个教法的来源是佛的大智慧大慈悲。因为没有宽广的视野,只守住自己一块领域,把此外的佛法都判为他方,认为是不合理的、我不要的,这样的话,以狭隘的心理就会造严重的舍法罪。

现在的时代是网络时代、是信息的时代,造恶业的技术、方法、手段也是层出不穷,这是个真正的五浊恶世。所以,佛教界里的事也很乱,造业很可怕。由于众生的心很片面、很偏执,就会执小乘谤大乘、执大乘谤小乘、执汉传谤藏传、执藏传谤汉传等等,有各种各样的纷诤、毁谤。很多人都不发觉自己已经落入对法的贪嗔中、落在党类的偏执中。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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刚刚已经说了,为了顺应众生的状况来做接引和教导,佛教里的设施是千差万别的,服饰、行为、语言、佛像、体系也会有各式各样的建立。如果真正懂得其中的内涵,就会欣赏佛教的丰富多彩、千姿百态,就看得来这些了,不会对佛的圣法评论说一者合理一者不合理、一者应取一者应舍,不会这样的。自己知道这都是佛度众生的妙法。而且成佛的誓愿包括“众生无边誓愿度,法门无量誓愿学”这两条。这是非常开阔的心量。这是为什么?这也是必然如此。

比如成佛要发普贤行愿,要遍入一切众生界,行持一切普贤大行。普贤大行里有很重要的两条,就是恒顺众生和常随佛学!什么叫恒顺众生?那里说得明明白白,种种生命的形态、种种的语言、种种的形象等等,如果有普贤广大行愿,发愿要化在一切众生界里头,一切的说法、做法都顺应众生来做,那哪里会有固执的偏见呢?这里根本没有什么自方、他方,我的、你的,我只做这样、不做那样,只说这样的法、不说那样的法,正因为没有了“我”的执著、扫除了一切偏执,所以就能普门示现。像这样顺着众生界,无限地显现心性的妙力,无论在哪个世界、面对哪一种众生,可以显现跟他同类的身,现男、现女、现高、现低,无所谓的!然后说英语、说日语、说汉语,说什么语都可以。根据他的情况,不是我自己要当教主、我自己要立一个什么佛法,不是这样的!而是根据众生的情况,他怎么说话,就用他的语言;他是什么根性、什么习气,就根据他的情况来施设教法,这都叫“恒顺众生”。以这个原因,就是以妙心随着众生的因缘自然地反应,有无量的幻变、无量的身像、无量的教法乃至名号、密咒等等,就是这样现的。

所以我们发愿成佛就是为了最终达到这一步,所以《大日经》上说:“大悲为根,菩提为因,方便为究竟。”到达究竟成佛的标志就是自在无碍的方便妙力出现了,那就真正能实现普度众生的大愿。

那么,我们大乘修行人发了这样的愿,也就知道一切法都是我需要学的,虽然在暂时的阶段我有重点,但最终的目标是遍学一切法,遍度一切众生,哪里有应舍的法呢?

不必说佛法里很正规在经教里记录的法,乃至外道的法也全部要通,世间法也全部要通,最终达到自在无碍地利益众生。像这样知道佛是怎么慈悲普度众生,一切佛法都是度众生成佛的方便,有这样的认识,就会消除狭隘的宗派偏执和对佛法的贪嗔分别。
另一个方面就是要认识到舍法有什么罪过。要知道如果对佛法说了这是不合理的、不应当学的等等,那就把佛法舍掉了一部分,这就有舍弃佛法的罪过。因为所舍的境非常重大,情节非常严重,这是牵涉到诸佛法藏住持世间的问题、众生法身慧命的问题,比世间任何事都要重大无数倍。

一般我们会认为某些具体行为上的犯罪很严重,比如杀了人、放了火、偷了东西等,造了很重的罪业,其实相比于舍法来说,这只是很小的恶行。法是一切众生慧命的所依,圣教住世是极其重大的事。以世间法类比来说,国家的兴衰、人民的苦乐都是由文化这个根源来决定的,如果纯正的文化已经被破坏,那关系到整个国家要走向衰败,人民要加深痛苦。虽然我们在佛法中不用“文化”这个词,我们用的是“法”,但道理是相同的。众生从暂时到究竟之间,所出现的一切善心、现前的安乐结果,都是依于法而来。法又有大、小、权、实、偏、圆、顿、渐等无数种类,顺应众生一类一类的情况,就有一类一类的法藏,这都是佛方便妙智慧中所流现的妙法。如果一个人做反动宣传,说“这部分法是不合理的、不好的,没有必要再弘扬这些”,或者说“现在什么时代了,还学这些干什么,这些老古董应当抛弃”,那这样发表言论,不但是自己舍掉了法,而且这个言论传播出去,会影响到很多众生都生起怀疑等的邪念,会随声附和说:“现在不需要弘扬这个法,这个法是不好的、不合理的、不能成就的”等等。

比如孔子来到这个世界,他所做的是给千秋万代的人建立纯正的文化观念,所以他成为中国上古文化的集大成者,也因此成为使千秋万代安住于人伦善道的圣人,他所做的最伟大的贡献就是建立了中国文化。如果一个革命小将说孔门的四书五经不好,是封建迷信思想,可以烧掉,那这样做就有极大的罪过。这不是杀几个人的罪过,因为它是法,这个法一旦破坏了,产生的后果非常严重。它就像传染病,很多人会群起而攻之,最后真的把圣人给**了,中国人就会陷在水深火热当中,因为失去了人道的根本,最后正法立不起来,就普遍陷在邪法当中,所谓仁义礼智信等的人伦善规会逐渐衰败、隐没。再往后不会变得越来越好,只会越来越衰、越来越乱。人类不能被导入人伦的善规,无论是社会、人心都会发生很多混乱,导致痛苦加深,原因就是纯正的文化被破掉了。所以过去很多新文化运动的先生们,到了晚年都忏悔不已,当年他们充当打手**孔家店,结果给打错了。这是根本上的错误!不是杀几千几万人的错误!

再移到佛法上观察,释迦佛是这段教法期三千大千世界众生的怙主,佛拯救众生的核心事业就是建立教法。这个教法一旦建立起来,就能普遍利益到往后极漫长时期里的无数众生,教法要达成的目的是引导无数众生趣向成佛,这是比世间善道要高出无数级别的事。如果我们能恭敬护持佛的一切法藏,使众生利乐根源的宝藏永住世间,利益无量众生,那就是随学普贤菩萨护持正法的行愿,会出现无量无边的福德。相反,如果我们对佛的教法指指点点,说这一块佛法是不好的、不合理的,可以舍掉,那也会犯下滔天大罪。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
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