普见

第一章 见道

诸位大德，诸位善知识：

今天因缘殊胜，我们来学习这个《楞严经》。

《楞严经》在佛法当中，是非常重要的一部经典。古人讲成佛的《法华》，开悟的《楞严》。《楞严》的主要内容是讲述我们如何开悟；悟后如何起修直至成佛。讲这么大的一部经典，我们在其他地方讲三年还讲不完，所以现在要三天时间，浓缩起来给大家讲，内容相当丰富。《楞严经》的主要思想脉络，贯穿于见道、修道、证道三个部分。我们今天先给大家讲如何见道，明天讲修道，后天讲证道，分开三个部分讲。

第一节 经题

那么见道部分，内容是讲《楞严经》讲法的缘起，乃至如何见道。我们先要给大家介绍一下《楞严经》的经题，经题全称为《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，简称为《大佛顶首楞严经》。这全称实际上是包含了三藏十二部经典一切佛法的精要。因为佛法它告诉我们的是如何成佛的方法。如何成佛，先要认识到佛是什么。从我们凡夫的心、烦恼的心出发，一直到成佛，这过程当中需要经历如何的修证。所以诸菩萨万行，就是从凡夫到成佛的这个过程。首楞严，翻译成汉字为一切事究竟坚固。一切事究竟坚固，我们大家看，现实的人生世界中，有哪件事情是坚固的？遍观眼耳鼻舌身意，乃至外界的色声香味触法，根尘相对，产生的一切意识分别，没有一件事情是坚固的。但是佛陀告诉我们，在这一切事的背后，蕴含着最为广大、圆满、究竟的真理，这个真理就是我们的心性，它是永远没有生灭，不会破坏的。《楞严经》就是围绕我们的性净明体——常住真心而展开。所以题目就直接点示了我们的常住真心，所以叫一切事究竟坚固。

这个事究竟坚固有什么作用？这个楞严，又翻译成大白伞盖，大佛顶首楞严也叫大白伞盖。这个大白伞盖，我们知道太阳出来很骄热的时候，我们拿着伞盖可以遮阴；下雨要淋湿我们的时候，伞盖可以给我们避雨，它是护佑我们一切身心不受伤害，这样一个表法。那么《楞严经》，就是能够成为九法界众生，任何一种心态，任何一种身份和地位，都得到保护的这么一个妙法。我们大家在几十年的人生当中，都能感受到很多的不如意，不自在。如果你放开眼看，六道四生无一乐处，特别是三恶道生起的贪欲、嗔恨、愚痴，都是让我们卷入无尽的烦恼和痛苦，只有我们的真心随时都在保护着我们，都在掩盖着我们，哪怕我们是堕入在地狱当中，都不会得到真正的伤害。我们在轮回当中感受到的痛苦烦恼，实际上是忘失自己的真心。可是我们的真心，永远没有离开我们，你上天堂，它在天堂护佑着我们；你下地狱，它在地狱里护佑着我们，始终不离我们。但是我们平常却忘记了这个真心，所以佛陀才要给我们讲《楞严经》。

特别是在现实的烦恼当中，我们都是被贪欲、嗔恨两大魔头，把我们的心纠集在一起，集中起来，集中所有的烦恼，构成了五蕴，就蕴含了一切烦恼作为动力，然后再来生活。所以整个轮回，它的本质就是痛苦的。那么我们现在如果回光返照，看到我们身心的两大魔头，这个嗔心所构成的叫强魔，就是很强硬，很刚强，难以调伏；贪心所构成的叫软魔，我们说软磨硬泡，软魔就是贪欲所构成的。所以贪欲心生起来，比如说你想吃东西了，会流口水，这是贪欲，它是种软的表现；而这个嗔心呢，它是一种强硬的表现。那么这两大魔头，就构成了轮回一切业的动力。这个业的背后，贪嗔的背后，却是强大的我执。这个后面我们从见道的方面说的话，就要破除我们强大的我执。

第二节 缘起

那么《楞严经》的缘起是什么？就是从贪欲表现出来的。我们大家读过《楞严经》前面的缘起，是阿难因为不入僧众，独自去行乞、化缘，结果遭到摩登伽女的先梵天咒，就是邪咒所摄，邪咒所摄，将赴淫席。这个时候，世尊知道阿难可能要遭殃了，所以就用楞严咒，敕文殊菩萨去救阿难。文殊菩萨把楞严咒持过去，把阿难和摩登伽女一起提到佛前，领到佛前来。

佛陀就在这个时候，开启了楞严大法之缘，所以《楞严经》的缘起啊，比较独特。也就是说我们在正式修道之前，其实需要认识到修行的基础。如果修行的基础不牢固，那么，哪怕你学了很多的教理，懂了很多的道理，在现实的身心当中，并不能起到真正的作用。阿难一向多闻，他在佛弟子当中算是多闻第一，凡是佛讲过的一切法他都能够记住。阿难是在佛成道十二年以后才出的家，在这十二年当中，他没有出家之前讲的法，佛还要单独重复为阿难讲一次，所以佛是特别把教法的内容传给阿难。阿难传持教法，记忆力非常好，称为一遍记，他听过一遍就能记住，跟我们的录音机差不多。有这样的一个基础，可是遇到了逆缘却不能自拔。阿难说，因为自己一向多闻，未全道力，所以为这个淫心所动，被这个邪咒所加持。我们大家回顾自己，在座的诸位都是很用功修行的，整个佛法的修道次第是有个规律的，如果你没有修行的基础，那我们需要培养这个基础。基础不牢的人，往往急于求成。重视听闻、重视打坐、重视实修，基础不牢的人打坐境界越高，越容易出问题，因为你基础不牢，德行不牢啊！没有德行、品行不够、动力不强、目标不明确，这都容易导致半途而废，得少为足。

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第三节修行基础的五要素

1、如量地皈依三宝

《楞严经》的这个缘起，就告诉我们三个道理。阿难尊者他为什么遇到邪咒，自己学的教法却起不了作用，因为他对三宝，生起的信心和信念不够具足。大家就奇怪了，他都是佛的常随侍者，怎么对三宝信心还不足？我们大家以为自己是三宝弟子，我已经皈依过了，你们皈依过了没有？都皈依过了。皈依过了，你是否具足皈依的量？这个不一定的。皈依三宝是什么意思呢？皈是返黑为白，依是依靠、依赖，皈是归宿，就是我们整个生命都归宿在三宝当中。你凡是在现实生活当中遇到的一切烦恼、一切困难、一切需要解决的问题，都是首先想到由三宝来解决，把身心融入在三宝当中，有没有？不要说遇到大的打击和困难，就是你哪怕一个小小的的情感，或者一个人对你好一点，对你差一点，这种分别心生起来，都会把三宝抛到脑后去，都无法把心安住于三宝当中。所以，皈依并不是一次仪式就解决问题，而是要在每时每刻当中达到这个量，你举行一次仪式，确定自己是三宝弟子，这只是如法。如法是还不够的，还要如量，就像煮饭一样，把水放下去，米放下去，下面这个火烧起来，这叫如法，但是你量不到，这个饭是没法吃的。

我们皈依三宝也是如此。所以你看你心中，是否把三宝作为你生命的归宿和依靠，可以反省一下。我们待人接物，起心动念，有没有把三宝作为我人生的依靠？佛是觉者，我们有没有觉而不迷？法是正者，有没有正而不邪？僧是净者，净而不染，有没有把清静的心，不污染的心，作为我们整个生命和生活的依靠？如果达到了这个量，我们皈依三宝已经做到了。这实际上不是想一次两次就能做到的，因为有无量劫以来的习气串流，像洪水一样冲过来。我们必须时时看到，三宝始终是我真正的皈依，就如苦海当中的灯塔一般。有这么一个心生起来了，哪怕你打坐腿痛得很不舒服，痛起来的时候，我们心里想这个痛很难受，就更精进地来持这个咒，因为这是法，我就依靠这个法，而不去感受这个痛，痛死了我也不去管它，这个痛就对你没有任何障碍，不管是你的心情也好，生活当中遇到的困难也好，你只有这个心生起来，你的量就具足了。

所以阿难遇到了这个邪咒，他马上不能自持，晕乎乎就跟她走了。实际上是他心中，在那个时候，他忘记了忆念三宝。大家记住，如果你遇到了情感上的问题，只要你起心动念，觉得心快跟着这个情感跑了，你马上把三宝提起来，安住于三宝，一切zai 难完全消失。就是那种带来烦恼的情感、情绪，马上得到控制，得到转化，得到升华，你不会厌恶它，也不会跟着它跑，不会做出错误的事情，所以这个是最关重要的。阿难对三宝皈依的量还是不够，我们大家就可想而知了。这是第一点。

2、出离心和菩提心

第二点呢，是发心。发心就是发勇猛的出离心和菩提心。大家看一看，我们有没有生起决定要了生死，决定要成就菩提的这个心？决定了生死，就意味着我们在心中，要舍弃现实的这一切生死烦恼。凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是无常，你看到现实的这一切，都是无常、败坏、不安之相，当生起出离心的时候，我们心中，是不会被世间的任何一尘所污染。当然，这个也不是你想一次，就能大事已办的，而要经过长期的模拟，长期的训练。大家可以不停地去感受，把我这颗心，我现在能感受到的，对这个世界贪着的这颗心彻底放下——我所贪着是世间的哪一种法？是物质的色声香味触，眼耳鼻舌身，还是我们内心的思想境界？外在的山河大地，物质世界和内在的精神世界，全部都是生死的五蕴之法，都是生灭法，那我们想了生死，你就要下定决心，命令自己必须舍弃这一切生灭法。

大家是不是很苦啊？生活在轮回当中，确实有很多的苦恼。就像一个小孩子，他看到这个火炭烧得很红、很漂亮，于是就去抓。抓起来的时候手很烫，手被烫了。我们大人告诉他，你把火赶紧扔掉，可是他觉得很漂亮：我舍不得扔，我还是要抓住。抓住只有一个结果，就是被它烫，没有第二个结果。我们对于世间的一切五欲六尘，你想把它抓住，你抓住它只有痛苦，没有快乐。所谓的快乐，就是你觉得它好，然后觉得很快乐，只是自己一厢情愿感觉到快乐。那个感觉就像小孩子，他认为这个火很漂亮，我抓住它就快乐。实际上有没有快乐呢？一点快乐都没有！那我们大家看一看，如果我们现实的修行的这个心，这个基础建立起来了，把现在对于世间的这一切，万法的贪着啊，全部舍弃，强行地命令自己：这一切既然是生灭法，我不能在心中留住，哪怕是一个灰尘，一个妄想都不能留住。因为你留住它，这一个妄想，这就是你生死的根，最终继续让你轮回的，就是这一颗灰尘。你贪着色相，就是这个色相会让你留住继续轮回；你贪着一种情绪，就被这个情绪束缚住继续轮回，永远轮回下去，就是这颗妄想的心。

所以我们要学会生起出离心，不是嘴巴说一说，想到一下说，哦，我要了生死的，这个苦海很苦。说完了，脑子里面根本就没有觉得苦海有多苦，这样我们怎么能了生死呢？所以要生起强烈的出离心，认识到世间一切。特别是不为自己去求世间的这一切，这要成为一种感受，而不是理论，也不是语言，更不是文字，是我们心里面要生起这种感觉，就觉得我不要这个世界，也不要所谓的一切思想。你们不要说，那个经书我是要的；经书讲的那个法很好我是要的。你所体会的经书和经书里面的这个语言、这个文字、这个思想，全部都是生灭凡夫的理解。经书真正的意思，是没有生灭的，是必须舍弃凡夫的受想行识，一切分别都如此。那我们现在，如果观照一下自己的心，把自己的这颗心和外物全部舍弃，这是跟出离心相应。

如果有这么一种心，你平常不停地去训练自己，锻炼自己，让自己成为一个不受世间束缚的人。这种感觉生起来，无论你遇到任何的zai 难，任何的困难，你同样可以在千斤重担之下脱离，虎口脱身。因为你舍弃了这一切，老虎张着嘴巴要咬住你了，而这个老虎咬下来是空的，而不是你。我们大家，如果你正在痛苦当中，你现在就可以观想一下：这个痛苦就像老虎一样咬住你了，可是你心里面已经舍弃了这个世界，舍弃了你所追求的一切，五欲和六尘全部放下。这个时候，你回光返照，看一下自己的心。事实上，在这个时候，世间没有哪个人，没有哪件事能够咬得住你，无论多大的压力，压下来只是自然，而不是你。这就是我们生起出离心的量。如果生起这个出离心的量，你就不会被情感纠缠而感到痛苦；更不会被为其他的欲望而感到痛苦；也不会被为学习佛法、学习世间的其它知识而感到痛苦，因为你的心已经恢复到不受压力的健康状态。这出离心是我们强大的动力，如果你没有想出离的这种认识，如果你没有想出离的这种心，我们会对世间很多习惯产生执着。实际上，世间的五欲只是一种习惯，我们习惯这样好，那样好。像有些人他习惯吃辣椒，他觉得没有辣椒，饭吃不下去；有些人就讨厌吃辣椒，他没有辣椒才能吃得下去。为什么会这样呢？因为习惯。所以，世间所谓的快乐只是习惯不同，而没有真正的快乐可言。

[ 本帖最后由 普见 于 2013-3-14 23:20 编辑 ]

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这是出离心，所以我们要观察自己。那么阿难尊者，如果他的出离心非常明确，不是在记忆当中，而就在你感受的当下，我们现在在这里，把所有的世间一切法全部舍弃，无论出现什么情景，都不会有动摇的这个心，大家的心都是寂静安然，随时随处都可以是这样。但是你如果把学来的知识跟现实的心行，这种感受脱节了，你的感受就会顺其自然地随着习惯。所以，当阿难遇到了摩登伽女（因为摩登伽女跟阿难，是过去五百世都是做恩爱夫妻，都是恩爱夫妻，没有矛盾的），当见到她的时候，就被过去的这种习惯吸引了。那个咒啊，只是迷糊一下，实际上是他过去世无量劫的串习，到今天他抵挡不住。假如他出离心非常明确，舍弃了世间这一切，那么，恩爱、情感这一切，在他心行当中构不成障碍，他可以看到她很顺眼，很舒服，但是不会被她所纠缠，这是根本的区别。那我们大家如果发起了慈悲心，你对一切众生看上去都不会不顺眼，但是你不会被一切众生所干扰。

第二个心就是菩提心。菩提心是我们真正的修行的动力。菩提心就是：我要看到了现实轮回的痛苦，我要舍弃这些生灭轮回；当我想舍弃的时候，我也同时希望，一切众生都能舍弃这个痛苦，把自己这个出离心扩散到九法界众生的身上。你看，我们感受到，我自己不需要五欲六尘，把五欲六尘舍弃了。观想一下，感受一下自己的心，就是此时此刻，当下你观照一下自己，没有任何想追求世间的这个心，全部舍弃，然后把这种舍弃一切轮回的感受，扩散到一切众生身上。我们可以感受一下，就是现场的大众，我们希望现场的大众跟我此刻的心情也是一样，都舍弃一切五欲六尘的生死轮回烦恼。当你这个感受生起来，你就知道，所有的众生都需要解脱生死痛苦，这叫同体大悲。你内心感受到了空灵，希望一切众生都同样应该感受到空灵，这个觉受力量非常强大，哪怕他是仇人，在你面前，你生不起半点的嗔恨；哪怕他是你的爱人，在你面前，你也生不起半点的贪欲，因为都需要解脱，都需要证菩提，而这种情感，在你观察菩提心生起来的时候，完全成为大慈悲心。所以慈悲心的前提就是平等心，只有我与众生都舍弃我执，这个平等心生起来了，我们的菩提心才算真正的发起。

所以，大家要安住在这种菩提心当中，不停地感受，不停地模仿，让自己这种出离心和菩提心，成为一种串习。串习就是排队，我们买票的时候队排得很长，一个一个接上去，我们现在就是让自己的心念，念头，也像排队一样，这个排的队，就是排的菩提心的队。从出离心发起来要成就菩提，每一个念头都不忘记菩提心和出离心，那我们就随时随处都会在菩提道上，一天打坐的时间可能只有两个小时，可是一天干活的时间、走路的时间、谈话的时间、睡觉的时间、远远都超过我们打坐的时间。如果每天你如法安住的只有两个小时，而另外二十二个小时却不如法安住，你这个队排得一点力量都没有。人家二十二个人在那里排队，你两个人排一下，再二十二个人以后又两个人排一下队，这两个人有多少力量？所以我们要学会让我们的这种动力——发菩提心，要成佛的，要利益一切众生，要舍弃一切轮回生死的法的这种出离心和菩提心，这种发心要成为我每件事情的动力。

大家感受一下，每件事情都成为我要成就众生，我要解脱生死这样的动力，现在听课，我们是这个动力；我们要明心见性，要见到真心，要成就菩提，也是这个动力；我们吃饭的时候也同样为了解脱，所以必须吃饭，也是这个动力；我们跟一个人讲话的时候，为了他的解脱和我的解脱，为了帮助他，也是以成就众生为动力；包括义工，包括我们盖庙，包括所有的一切的行为，跟别人打招呼，也是为了跟他结这么一种缘，让他以后有机会来接触佛法。所以菩提心可以作为我们整个生命的动力，这样，我们就不会退转。

在座的修心密也很久了，也有很多修禅宗的，我们看看，很多人在两三个月、半年以内是很精进的，一年以后就是老牛拖破车了，拖两步退两步，拖三步退四步，为什么会这样呢?因为你的动力没有了。拖拉机的动力是很小的，宝马的动力是比较大，为什么宝马开得快，好开呢？动力好。那我们修行路上，你动力在哪里？你修行的动力要是没有了，怎么可能进步呢？所以，把这种出离心和菩提心，作为真正成佛路上的动力。一个人有出离心，却没有菩提心，他在现实当中修行非常精进，赶紧要了生死，但一旦他体会到了无我涅槃，从此潇洒人生，再也没有动力了，因为他没有想到要利益广大的众生，而当你的菩提心生起来的时候，即便你是一个解脱的人，“如一众生未成佛，终不于此取泥洹，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩” 。他一定是，哪怕是一个蚂蚁还没有成佛，我都要生生世世为它去努力，这种动力就永远不会停歇，不会停止。

所以，真正的这个修道路上，障碍多的、进步不了的，修行打坐，坐着坐着不想坐的，学习佛法，学着又不想学的，看得没劲的，都是因为自己的动力出问题了。有些人开始出家修行想解脱，想成佛，学了几年以后呢，他反而去学社会大学、社会知识、学外语、学语文，如果他的动力不是菩提心，不是想学了这个以后更好地利益众生，而是在佛法里面学得没劲了，那他这个机器就会出问题。就像这个加的油，本来加着油，油加不上去了，你给它加水了，水加上去，机器破坏了，永远开不动。所以，如果没有对三宝，没有时时刻刻归宿、皈依的心，我们修道路上就会迷失方向，会慌张起来，会茫然，不知道我以后该怎么办。

有些人修了三年以后也问师父，我以后该怎么办？未来不知道怎么样？其实，你观察自己的言行举止、起心动念，你的心是否已经违背了三宝？违背了觉、正、净？你的事情还很多呀，你随时都要把心调节在对三宝的信心上，这是我们的灯塔方向。看到灯塔，你的心就安了，不论你做得好，做得不好；进步是快，还是慢，目标永远在那里。自心即是佛，我们要明心见性，要成佛，这个成佛的灯塔永远不会放弃，只要这个不放弃，我们修道无论遇到了什么的zai 难，什么的障碍，你内心一定不会茫然，一定会想尽办法让自己回归到修行路上来。然后，我们不停地增加自己内在的出离心和菩提心。这随时要去感受，你不去感受是没有用的。

我们看，佛学院学习了很多的教理，听懂了很多的法，在座的也看了很多佛教的书，但是，你的出离心和菩提心是不是落实在你的心行当中？一旦你落实了，你有感受了，才算你学到家了，就是你闻思算到位了。你听来的是否落实在心行里面？或者还是沉湎在原来那种野生的树上面一样（野生的树，那个枝枝杈杈很多，长得弯来扭去的，扭曲的）？

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我们开始修行的时候，自己的动力非常明确，看到轮回的苦，看到烦恼生起来的根源在于我执，在于对世间的执着太重，所以要模仿地训练让自己放下。有些人说，放下谈何容易呀！那我们就要回光返照，要看自己，你当前这颗心，一天总有那么几分钟时间是没有事的，哪怕你上班之前坐在办公室，坐在那里两分钟时间让自己感受一下你要出离，你要解脱，你要利益一切众生。

这个菩提心跟出离心，你就用心行去感受一下。在修法之前，我们都有仪规——南无咕噜呗，南无布达雅，南无达尔玛雅，南无僧伽雅，你看就是皈依三宝，对三宝生起信心，你不是光嘴巴念完就算了，你念的时候一定要感受一下，这是我的皈依；接下来，南无十方三世一切诸佛、菩萨、金刚护法、神祇，为什么？你要念南无十方三世的时候，心里要想，我皈依是十方三世，十方在哪里？

东南西北、上下四维，你的心就要那么大，所有的方向都成为我皈依的对象、我的依赖，这就是菩提心哪。所以，随时要能够感受得到菩提心的存在。修法结束后，从座上下来的时候，要去利益众生，所以，回向文里面又是让我们回向：愿我此生速开智慧成佛，救度众生，不求余果。所以，我们要知道，菩提心和对三宝的这种信心对我们修行的重要性。

前面的目标和后面的动力，什么时候都不能离开，上座的时候不能离开，下座的时候，在工作的时候也不能离开，这是真正的一个修行的人所具备的最基本的基础。而阿难出现了这种情况，他其实当时就忘记了出离心和菩提心，如果他有出离心，他绝对就能当下舍弃；如果他有菩提心，他就会把摩登伽乃至这个咒，都看成是对他出离很重要的众生，也不会产生任何烦恼。

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3、持戒

第三点修行的基础，就是持戒。

持戒是保护我们的保护栏，目标在前面，动力在后面，保护栏在左右两面。我们修行就像是悬崖鸟道，悬崖没有保护栏，我们很容易就摔下去。持戒不是让我们痛苦的，不是让我们束缚的，持戒是保护我们更安全地到达目的地，所以，戒律叫做解脱。你在悬崖上走，有一个保护栏保护着你，你不会摔下去，摔下去可能就没有了，那么，摔下去的痛苦因此解脱，所以戒律叫做解脱。阿难之所以因为摩登伽女的咒而差点遭殃，是因为他持戒的心不严肃，在心念上容易被情所困。特别是我们这个道场，四众弟子都住在这里，如果你没有一颗持戒的心，特别都是年青人，可能在座的，你看都是六十岁以下的多，年青人多，年青人精力旺盛，妄想纷飞，所求的心非常强烈。从二十岁开始到五十岁，这三十年是人生的索取阶段。我们大家都在索取，你不索取善法，就索取恶法；不索取佛法，就索取五欲六尘。他必须去索取，如果没有这个保护栏，我们总要索取很多东西，索取情感，索取爱欲，索取名利地位，甚至索取别人对你的尊重，总是要去索取。这样一颗心，如果没有戒律作为保护，那是随时都会存在出问题的可能。

凡夫的心，就像刺猬一样，他全身都长满了刺，随时都会刺伤别人。你的言行举止，嗔恨心刺伤别人是直接的，你的爱欲心刺伤别人是柔软的，是杀人不见血的，是软剑。我们一定要认识到，持戒对我们来说，那是非常重要。如果没有持戒，你的目标虽然明确，你的动力虽然很快，但是越快，你越容易摔下去；没有持戒的人，他发菩提心发得很大，他要利益众生，他一天到晚去给别人说法，两说三说就说回去了，日渐相亲，就是开始很清净，日渐相亲以后，然后渐相亲厚，越来越亲密，终必堕落；没有持戒的心，他的菩提心生起来是不长远的，他不能长远地保持菩提心的状态，凡夫的串习会串过来。

阿难的这段缘起，很多人以为仅仅只是开启大法的缘起，实际上，《楞严经》的见道，修道，直契人心，开悟的《楞严》，前面的这段因缘是给我们做榜样，告诉我们，你必须具足对三宝的信心，随时生起来；必须具足出离心和菩提心；必须具足严谨的持戒的心，这样子我们才有机会来谈如何见道。因为见道分两个阶段：第一个阶段就是解悟，第二个阶段叫见悟。真正的见道，见悟才是见道，解悟也叫见，是相似的见，它不是真见，相似见也是见。

诸位大德、诸位菩萨，大家有没有对自己的这三个基础进行确定？我们发自内心地看一下，时时刻刻乃至生生世世，我们不离三宝，以三宝作为真正的生命归宿；时时刻刻不忘失我们的出离心和菩提心；时时刻刻以正常、遵守规则的态度来生活，不伤害任何众生，也不伤害自己。不持戒是会伤害众生，伤害自己的。持戒，简单地说就是：不伤害自己，也不伤害别人。有这样的心，那我们接下来再学习《楞严经》就有基础了，如果没有的话，那我们要加强这种训练。

实际上，佛法大概而言，不管是南传、藏传、汉传，还是我们的八大宗派，任何一种法门、任何一个教派，都不能离开这五种要素。这五要素，前面三个就是对三宝要有信心。

你走到哪里，成为佛弟子，第一个标准，就是你有没有皈依，不是拿一个本子噢，拿一个本子登记一下不算，你的心有没有向往三宝？有了这样了一个心，才成为三宝弟子，这是第一个要素，这是任何一个法门都不能离开的。

第二个要素就是发心，就是刚才讲发出离心和菩提心，如果哪一个法门告诉你不要了生死的，它一定不是佛法，仅仅只是世间法，或者是佛法当中的前方便，就是人天乘的善法。乘就是渡达彼岸的“乘”，乘船的“乘”。人天乘之所以称为“乘”，是你有出离心，这才称为“乘”；你今天做好事，修布施也好，持戒也好，行善法也好，如果没有出离心和菩提心作为动力，这就叫做世间法，而不叫“乘”。你想解脱，想利益一切众生成佛，但是众生现前就遇到生活的困难，我去帮助他，帮助他的目的是使他能够解脱成佛，这才称为“乘”，才称为人天乘，要不然你叫人天善法，说得浅白点就是，你只是一个好人，一个世俗的好人。所以，发心是所有的法门都必须具足的。

持戒也是每个法门都具足的。特别是根本戒，四根本戒之外，居士有居士的戒，五戒；出家有出家的戒，就是每一条戒律，都作为我们佛弟子的行为准则。无论你跑到哪一个地方，都是这样，假如哪一个什么教派，不需要持戒了，那就不是佛法。我们大乘佛法，正统的修行的佛法，走觉悟人生修行道路的，纯正的佛法，是不承认日本那种所谓的居士佛教，不持戒的，那个我们是不承认的。而他们自己也不承认自己是个修行人，有一次在中国佛学院，我们就问日本的牧田谛亮，他是净土宗的学者，我问他有没有修行解脱的人，他说：“我们那边没有。”在中国，就是现在，我们都有很多师父，很多大德、居士修行坐脱立亡。而他们根本做不到这点，因为他们不主张持戒，甚至也生不起出离心。所以，我们要认识到：你学习佛法学到位，就是这三个是要素，千变万化的八万四千法门，但是这个要素不会改变。

4、正知见

第四个要素就是见地，就是正知见，一定要有正知见。所以，《楞严经》里面告诉我们，见道呀，就是让我们树立正知见，正确的知见是什么？各个教派,它对正确的知见，出离的方法，描述的形式不一样，但是落到实处一模一样——必须是见到空性，认识无我。

哪怕净土宗，让我们求生极乐世界，到极乐世界以后，我们一定要产生这种知见。同时呢，它的这种出离心，就是让我们出离对世间的一切，我执的舍弃，跟空、无我相应的这种方法，净土宗，它出离我执的方法，跟其他宗派大不一样。其他的宗派就是直接契入心性，让我们体会到五蕴皆空。

所以空性见，这是正知见的重要一步，这也是共同的要素。无论学习哪个宗，哪个派，汉传也好、南传也好、藏传也好，都必须要有空性见。如果有人告诉你，没有空性见，或者你不用契入空性见，你还是以凡夫的我执印证你，让你这个我执继续蔓延，那就不是正法。没有正知见就不是正法，这是所有佛法共通的一点，所以称为第四要素。

5、正修行

第五要素就是正修行，就是修道。修八万四千法门，法门各不一样，契入点不同。你念佛还是持咒，不一样。但是所有的法门都不离开两点：第一点，是停止你的妄想；第二点，你一定要生起智慧的觉照。你看看净土宗，让你一心念佛，一心就没有妄想。念佛就是观照，就是了了分明；我们这个法门也一样，持咒，让你不去有任何的想法，也是一念不生，咒念得清清楚楚，了了分明；参禅，专注一个话题，一个话头停在那里，专注，停止，然后这个话头还要提起觉照，看得清清楚楚，明明白白；天台要修止观，止，就是停止一切妄想，观，就是如法观察缘起乃至性空；唯识、中观、华严无不如此，都有止观。

我们要认识到这五要素。你把握了，如果对佛法还有不理解的，那么，我们就去看，你五要素把握的准确的度够不够？比如说，你对三宝皈依的度不够，加强这种度；你发心这个度不够，量度不够，加强发心；持戒量度不够，你的行为出现毛病；见地这个度不够，那就是你相似的明白，而不是真正的明白，明白也是明白其中的一小部分，没有全部相通的明白；修道你的量度也不够，你不能安住于一念不生，不能安住于了了分明，那你修道的度不够。所以，很多人在修行一千座以后，还觉得自己力量不够，甚至也没打开，实际上，如果你每次打坐都能够按这五要素去做，前面的这个出离心和菩提心，从座上回向的时候开始，一直到下一次上座之前，这段时间里面，完全以菩提心作为你的动力，一千座不打开都很难的。你如果能这么如法，一千座三年啊！当然，愚痴的人，就是善根很浅，没有智慧，很难打开。为什么呢？没有智慧的人哪，你给他讲发心，给他讲这个皈依三宝，他没有感觉，生不起感觉，说明善根太浅了，真的很浅。

其实道理很简单，就是你当下去感受一下，你现在感受到了，你就不停地去模仿自己这种感觉，不停的去感受，它自然就能够很到位。那么，从座上到座下，座下再到座上，一直都贯穿着止和观这两个道理，这五要素啊，它实际上就具足了。所以，整个佛法，其他的方便各不相同，服装也有不一样的，藏传南传，早晚功课也有不一样的，打坐的时间多少也不一样的，唯独这五要素是一模一样。

我们掌握了这样一个佛法的框架，把《楞严经》前面的缘起认识了，那么，这就是我们一个重要的部分，就是具足了整体把握的这个基础。接下来呢，我们就开始把前面的皈依三宝，发心和持戒的这个基础，我们就放一下，从缘起上我们反省自己，调整一下，让自己的心纳入于如法的状态。然后接下来，我们就正式地从见道上去看。

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《楞严大义》见道之四

第四节 七处征心

1、用诸妄想、此想不真

《楞严经》的整部经典总共十卷：前面四卷就是讲见道，就是如何明白我们的真心，看到我们的真心；五六两卷，包括第七卷的一部分，是讲修道，就是你见道以后要开始修；七八两卷，是讲证道的，就是你修了以后就会有结果，这个结果到底是有什么区别，你小小的修行就有小小的结果，大的修行有大的结果，因果是同时的；然后九卷和十卷，又重新特别强调我们这个七趣，就六道轮回，加神仙这一道，七趣详细情况；再讲我们修道过程中，出现的五十种阴魔；第十卷的最后，是佛陀再三，劝我们要发起强烈的菩提心。菩提心是动力，只有具足了动力，我们这条路上才能走下去。所以，整个《楞严经》围绕的，就是从凡夫到成佛的这样一条道路。那是因为见地是最重要的，所以它前面四卷都是按照见地来展开。

那么，讲见地，阿难他听了那么多的法，道理上应该是懂得不少，为什么遇到这个咒语，自己就不行了呢？阿难跟摩登伽跑到佛前面的时候，这个阿难尊者，他是涕泪悲泣，非常的惭愧，自己一向多闻，未全道力，遇境生心，被境所困，请求世尊，一定要为我开示。佛就问他：“你当初为什么出家？”他说：“我是看到了佛陀相好庄严，清净殊胜，不是世间五欲凡夫这种情感能够表现出来的，所以我非常的向往。”那么佛就问他：“你看见佛这种相清净庄严，你拿什么去看？”他说：“我用眼睛去看。”“那你拿什么去想？”他说：“我用心去想，用心去分别。我看到你那么庄严，我心里面就想，你那么清净一定是不一般的，那么不是一般到底是哪一般？我要跟你学习，我要学这么庄严，看到的这个相。”

那么，佛就以此为契机，就问阿难：“你说你用你的心来想，你这个心到底在哪里？”佛跟阿难说：“一切凡夫众生在轮回当中，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”这是开门见山，也是佛放大光明以后讲的一句话。因为阿难一讲这个心，用我的心去看，用眼睛去看，用心去想，想你这是什么样的。我们大家通常感觉到有一颗心在这里，我是发心的，我这个心在自己的什么地方，认为自己有一颗心在那里。佛就放光动地，六种震动，这六种震动的境界，就是佛把自性生起的这一切妙用，展现给大家看，不但佛展现给大家看，其实我们的山河大地，一切现象都在展现我们的真心。现在就在这里展现，我们每个人面门当中，就在放无量的光明，而我们不知道。所以，佛在感叹，告诉阿难：“一切众生，从无始以来，生死相续，我们大家生生灭灭轮回在六道当中，皆由不知常住真心。”都是因为你不知道常住的真心在哪里。

常住真心就是性净明体。自性清净，光明无量，本体如如不动，这就直接契入了。它把真心的这个状态，最直接地描述出来。大家如果想去感受，去见到常住真心，你的眼光，你的思想，一定要舍弃一个无常的诸法。他讲的常住真心，住：是不动的意思；常：是不断，不会断灭，不会生灭，不会动摇。常住真心，如果大家心行比较细，你就可以看到，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这六根对六尘，是我们所有的这个现实的状态——根尘相对产生六识。这是十八界的状态，这十八界当中没有一法不是无常的。阿含佛教就告诉我们，诸行无常，诸法无我，就一切有变化的，有动态的，这个状态，全部都是无常。哪怕我们眼前的这个虚空，也是动态的，我们不要说虚空是静态的。人不坐在这里的时候，虚空不是这样，人一进来，那虚空、空间变成这样了，人一出去，空间又不是这样。

世间一切万法全部都是无常。我们就是停留在无常的法当中，不知道常住真心，性净明体。我们不知道这个真心，那我们用什么呢？如果你不知道真心，你也不用什么，其实就是法身妙用了。无所用，你现在感受一下无所用，一切法无造作，看到了也没有造作，听到了也没有造作，没有那一颗造作的心，没有那个想法，这个时候，就是明明了了，清净无染。没有动态就是清净，这是本来就具足这种功能。我们在这里具足这种功能；在地狱里也具足这种功能；在什么地方，在梦里也同样具足这种功能，功能不失，睡着了没有做梦，也还是具足这种功能。什么功能？就是现实你没有作用，没有任何想法、用法，没有造作，你马上就感受到了，这是我们的性净明体啊！

但是，我们不懂得性净明体，反过来用诸妄想，问题来了，我们要用就用妄想，你看看，这是什么东西呀！我就开始想，这是你的，那是我的，这是他的。我、你、他、事非、一切想法出来了，这个想法就叫做妄想，所以凡夫是用诸妄想。佛告诉我们，此想不真。明白没有？你用诸妄想啊，此想不真。用妄想的时候有能所，有你我，有想，有被想的东西，有动态，有动态出来了，你的心灵有动的感觉了，心动了，就用诸妄想。但如果你现在不用妄想，我也不用，你们也不要用，不用的时候，你看，我要拿起来这个，同样还是不用，你没有任何想法，放在这里，拍桌子，一样，可以没有想法。

不用是什么？你一旦用诸妄想，那个想，是不真的。你不用妄想了，即是如如。所以用妄想，你想到这个，想到那个，想来想去，离不开根本的我执。今天为他，明天为我，后天为他，再后天又为我，轮回就是这么造成的。轮回的根，就是妄想，就是执着。

佛在菩提树下成道的第一句话：一切众生都有如来智慧德相，但以妄想不能证得。你看，都是因为妄想而不能证得。那么，佛讲了这么直接的法，这是演究竟法，把最究竟的法，以最简短的语言，两句话，就告诉阿难了。阿难还在那里想，那常住真心到底是怎么回事啊？你能不能告诉我？你看，这个念头提起来就是妄想，就是认为有一个心，有一个东西在那里的。事实上你不用妄想的当下，你的心是不存在的，就是我们这个烦恼妄想的心是不存在的。但是，凡夫往往认为这个心是存在的，你只是感觉存在，事实根本不存在，也不要觉得我业障那么重，怎么可能呢？业障在哪里？一切业都是无自性的，觉后空空无大千，你直契心源，直接契入心的本源，就是当下能够承担。在我们这个现前的当下，起现量作用的，完全是我们的真心。而我们在这个真心上面，给他横加一个妄想的执着。

我们一定要用意识去想一个东西，于是呢，抓住这个妄想不放，却忘记了真正的真心。真心所起的妙用，它可以支持我们的想法，不是妄想而是智慧。你不打妄想，坐在这里很清楚，我讲话你为什么会听得那么清楚啊？我拿这个，为什么我们知道它叫矿泉水呀？这就是真心在用。它也可以想，但那个“想”的背后，我们已经没有一个东西，要抓住它的那个东西没有了。我们认为是我，那是“我在想”的那个“我”也没有了。因为你前提是建立在不想的基础上，不妄想的基础上。