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道法自然

道法自然



    道是什么?道就是万法之本体。本体原是空寂、不动,没有生灭,没有来去。但是在人们的头脑中,从这不动的本体中显现出来的却是不可计数的相和不可计数的法。这无量无数的相及法都是瞬间不停地变化无穷,造成人们心目中的宇宙万法,以及喜怒哀乐悲怨愁苦。

    因为宇宙间的一切都在刹那不停地变化,所以无实;宇宙间的一切都是本体的显现,所以无虚。

    因为无实,所以我们千万不要执着现象而生起妄念;因为无虚,所以我们千万不要轻视不昧的因果而起贪心。

    正因为无实,我们应该将世上的万法看淡,不要被世相所转;正因为无虚,我们应该了解欲得好报必须种好因。

    世上的每个人都希望自己能够幸福美满。要想得到幸福的果,我们必须种幸福的因。如是果、如是因,丝毫不爽,这是宇宙之规律。

    放眼当今社会,潮起潮涌的经济浪潮冲刷着每个人的生活;在熙熙攘攘,拥拥挤挤、闹闹哄哄的世情百态中,许许多多的人急功近利,迷失其中。许多同事花二元钱买福利彩票,是为了几十万的大奖,还美其名曰:每月买十元钱彩票,中不了奖就权当做好事。如果是真为做好事,却从不不肯捐十元钱做公益事业,不要说每月捐十元,就是一年也没有捐十元给公益事业。他拿出十元钱还是存有一份希求,希求有一天能中十万元乃至一百万元大奖。这就是众生在迷,人欲横流的相貌呀!

    又有那些做学问的所谓学者、文人相当一部分人也是如此:学周易是为了看风水测运程;学气功是为了出神通搞预测。看风水搞预测是为了得到红包和礼物。你没有给礼物或红包,那就不给看风水测命运治疾病。在中国向来如此,兴盛热闹的是术,寂寞无奈的是道。

    众所周知,佛教是一种智者的教育,觉者的教育。其立论之正确,意境之深邃,逻辑之严谨,气韵之高尚,在世界宗教中也是独领风骚的。然而,佛教在中国面临的却是:你想说明一切事实的真相,人们却更愿意沉浸在那些神秘的蹈空玄理之中;你力求恢复人的本来面目,人们却宁愿顶礼膜拜受神灵支配而不愿意返观自性觉悟成佛;你对他实话实说,学佛是学无所求,求人不如求己,他非要拿钱求神灵赐福。人类的悲剧就在这里,越是简单的道理人们越是不肯相信,宁可相信故弄玄虚无理可说的左道傍门。

    人们埋怨生活,埋怨社会,甚至时代,总认为是这些大环境造成了自己多舛的命运。人们习惯把自己依赖在强大的社会身上,耗尽毕生精力向社会索取,而忘记了向社会奉献。没有播种哪来收获?这是再简单不过的真理,但人们只要获得只要索取,却不肯播种不肯奉献。这样不仅掩埋了自己的灵光,自己葬送了幸福还不知道。只是一味埋怨世界实在是可怜。其实,只要你肯从孜孜追求金钱和物欲中暂时脱身,即使是一个滂沱的雨夜,你全神贯注地倾听雨声,也会听出兴奋、激越的生命乐章,更不要说全神贯注地去领略日出的气势。自然界的大景观孕育人的大胸襟和大智慧,在心中珍藏一个磅礴的日出,比存多少钱都有价值,旭日东升虽然是宇宙给每个人的最壮美的生命之礼,但不是每个人都有福报享受曙光,从灿烂的日出中得到智慧和力量。

    现在的父母怕孩子在泥地里打滚弄脏衣服,拒绝孩子在美好的大自然中与山水与动物与泥土为伍,宁可花钱买大量的卡通画册和动画片给孩子看。试想,坐在沙发上看电视长大的孩子将是如何的一代,没有大运动量活动,没有人与人的交流磨擦,健康的身心和良好的人际关系就很难成就。没有在自然中与小草谈话与小虫聊天与小鸟同唱,天天陪伴的是电动玩具和电子游戏机,我不知道这一切对现在的孩子究竟是幸福还是悲哀。吃的是快餐;看的是快餐式电视;学得也是快餐式课程。知识在日新月异地不断更换,没有传统文化底蕴的大剂量现代文明的杂乱灌输。这世界就像狼追兔子似地把人追得找不到为止。越来越丰富的物质生活正吞没着自然之光,人性之光。在强大的物质生活中人却变得越来越脆弱,而通向自然的道路却被层层人为阻隔,人们在钢筋水泥的摩天大楼中被一方一方自我分割自我关闭,人类在创造物质文明的同时似乎也在苦苦折磨自己。

    我不知道人们在热热闹闹地比赛什么,追求什么?如果人们在追求文明,那么文明之道唯一的就是自然之道。老子曾说过:把文明和自然一起放在面前,他只选自然;孔子提倡与天和谐,也即是与自然和谐才会愉悦;释尊教导我们应无所住而生其心。这一切说明,中国的传统文化在最高层面上实际是一种做减法的文化,是一种向往简单和自然的文化。正是这种本质,使中国传统文化节省了许多不必要的损耗而保存了生机。平淡从容,大自然从来不赶场,只是不慌不忙地演绎着永恒之道。

敦伦尽分 闲邪存诚 诸恶莫作 众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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