弥迦使者

                                                           一，皈依篇

                        

                                      皈依，通往佛国的护照   
      
      问：信佛必须皈依吗？
    答：想成为真正的佛弟子，是必须皈依的。正如入党需要宣誓，入学需要注册那样，由此才能获得合法身分。皈依还有特定仪式，须经三宝证明方可。信佛而未皈依，就不能算作佛弟子。就像人们未参加入党仪式前，即使内心对共产主义思想完全认同，也只是积极向组织靠拢的党外人士，不属于正式党员。
    皈依，也是区别佛教徒和非佛教徒的基本标准。我们学佛，是为了寻找人生的究竟归宿，是从以自我为中心的人生，转向以三宝为中心的人生。每个生命的内在，本具备三宝的一切品质。换言之，在心灵的某个层面，我们与十方诸佛无二无别。皈依的根本目的，正是在于开启这一宝藏。若不皈依，在某种意义上，也表明我们对学佛缺乏基本诚意。如果这样的话，我们连开启宝库的钥匙都无法得到，怎能进一步契入其中，获得法益呢？


      
    问：内心皈依三宝却不举行仪式，可以吗？
    答：有些人觉得，既然佛法是心法，外在仪式根本是可有可无的。问题是，对于我们这些整日妄想纷飞的凡夫来说，若无相应仪式将某一心行确定下来并不断巩固的话，往往是没有力量的。通过如法、庄严的皈依仪式，在佛、法、僧三宝前至诚宣誓，不仅是表达自己将三宝作为人生唯一依赖的愿望，也能因此获得三宝加持，获得诸佛菩萨和历代大德一脉相承的皈依体。
    如果只是自己随便想一想：“哦，我皈依过了！”不仅无法获得皈依体，也很难对身心产生多少作用。我们心中时时都有各种念头来去，仅靠这微不足道的一念，又如何抵挡此起彼伏的妄想？所以，皈依仪式决不是表面文章，而是我们向成佛之路迈出的坚定一步。


      
    问：皈依时，如何才能得到皈依体？
    答：如法的皈依，包括忏悔、发愿、正授皈依、回向等几部分。在皈依过程中，要听清和尚讲话。尤其是和尚宣布三皈内容时，更要听得了了分明，并以至诚恳切之心在三宝前庄严宣誓：“我今皈依佛！皈依法！皈依僧！”完整内容是：
       “尽形寿皈依佛，如来至尊等正觉为我所尊，终不皈依邪魔外道。
       尽形寿皈依法，三藏十二部典籍为我所尊，终不皈依外道典籍。
       尽形寿皈依僧，清净僧团为我所尊，终不皈依外道邪众。”
    皈依体就是在此刻得到的。这是修学佛法的根本传承，意味着我们已取得修学一切佛法的资格，同时也是成就解脱、成就无上菩提的基础。
    以什么心态领受皈依也是关键。以自利利他的菩提心皈依，将得到上等的皈依体；以解脱生死的出离心皈依，将得到中等的皈依体；以但求平安的世俗心皈依，只能得到下等的皈依体。

      
    问：皈依僧，是皈依所有僧人吗？怎样才能如法依止？
    答：三宝，为佛宝、法宝、僧宝。其中，佛为圣者，法为圣典，而僧却有贤圣僧和凡夫僧之分，我们又该如何看待呢？从究竟意义上说，皈依僧宝，是皈依贤圣僧的品质。但住持和弘扬佛法，却离不开眼前的凡夫僧。所以，全体受过比丘戒的僧众，都属于僧宝范畴，是佛弟子皈依的对象。特别要注意的是，皈依僧宝不是皈依某个出家师父，更非不加抉择地对其惟命是从。
    当然，佛陀也再三强调亲近善知识的重要。虽然皈依僧不是皈依某个师父，但在修学佛法的过程中，必须亲近一位具格善知识。佛法甚深，依我们现有的认识，很难透彻其中全部深意。如果盲修瞎炼，极易误入歧途，这就有赖于善知识的指导。
    从依止角度来说，并非所有出家人都适合亲近。现实中的僧团，难免存在各种问题，所以我们在依止前必须谨慎选择。一旦择师之后，应对师父生起恭敬尊重之心，时常忆念师父的功德、智慧及恩情，如视师如佛、观德莫观失等，以此坚定信心。若带着凡夫习气，将拜师视为拜干爹、干妈，不是发心随师修行，而是拉关系乃至说是非，对修学是有害无益的。

                        
   

                                            戒律，身处红尘的铠甲  
         
    问：对在家居士来说，需要受持哪些戒律？
    答：作为居士来说，五戒是最基本的戒律。此外还有八戒，是在家居士体验出家生活的戒律。关于五戒、八戒的内容，圣严法师在《戒律学纲要》的“五戒十善”和“八关斋戒”这两部分讲得比较清楚，可以作为参考。如果我们在受持五戒、八戒之外，对自己还有更高的要求，可以进一步受菩萨戒。《优婆塞戒经》就是在家居士修学大乘菩萨戒的范本，系统介绍了从发菩提心到行菩萨道的整个修学过程，太虚大师曾大力弘扬。此外，《瑜伽菩萨戒》的开遮也非常善巧，对在家居士修学戒律有极大帮助。而《梵网菩萨戒》是顿戒，相对来说要求会更高，行持起来难度也较大。


      
    问：不受戒能否得到戒体？破了戒，对戒体有什么影响？
    答：对于一般人而言，不受戒是不得戒体的，必须通过相关羯磨作法才能得到戒体。此外，也有不必通过羯磨作法得到的戒，如成就禅定时具足的“定共戒”，成就无漏圣道时具足的“道共戒”。但从凡夫境界来说，惟有通过受戒这一形式，才可能得到戒体。在家居士受持五戒，表面看来比较简单，其实严格做好也不容易。尤其在当今这个时代，处处充满考验。为慎重起见，在家居士可根据自身具体情况选择分受，受一分、二分、三分、四分乃至五分。如果受戒前没有一点把握，也没有彻底改造自己的决心，之后就很容易犯戒。
    犯戒和破戒不同。犯戒主要指犯轻戒，而破戒则是犯重戒。如杀人就是犯重罪，会失去戒体，就像茶杯落地后摔成碎片，无法修补得完好如初。而犯轻戒的话，就像茶杯沾染了污垢，清洗之后还能继续使用。所以，犯了轻戒可通过忏悔弥补，这是对治犯戒的有效途径，所谓“忏悔得清净，忏悔得安乐”。一旦犯了重戒，则会失去戒体。


      
    问：为什么要受“八关斋戒”？可以自受吗？
    答：“八关斋戒”是在家居士体验出家生活的一种戒律。
    不少佛弟子都受过五戒。五戒的规范，和世俗道德也很接近。因此，受持五戒能使我们获得人天福报。而八关斋戒更接近于出家人的戒律，是佛陀为在家居士种下出世解脱之因而慈悲开设。其意义在于，在家居士可通过受持这些戒律，感受清净、离欲的出家生活。因八戒已接近沙弥戒，故受持功德极大。佛经记载，一日一夜受关斋戒的功德，相当于一生受五戒的功德。有条件的话，希望大家多去寺院受持“八关斋戒”。  
    八关斋戒应在如法道场，礼请出家僧人传授。若所在地没有僧人或清净道场，也可在佛前自受。近年来，苏州西园戒幢律寺每月都为信众传授八关斋戒，具体时间在每月第一周的周末，大家有机会可去体验一下。

      
    问：过午不食的“午”，到底是几点？持八戒到后半夜时，可否休息一下？
    答：按现在的时间计算，“午”为十二点。古代没有时钟，通常是在阳光下立一根棍子，当影子到达正中，就是正午时分。持午的人，从当天正午到次日早上明相现时才能进食。所谓明相，并没有具体时间，以在室外可以看到自己的掌纹为准。
    八关斋戒并未要求不倒单，可正常休息。受持八戒，必须了解戒相，才能正确持戒。与五戒相比，八戒的重点有二：一是不淫欲，一是不非时食。五戒要求是“不邪淫”，允许夫妻间正当的性生活。而在受持八戒的一日一夜内，则须严格戒除一切两性行为。第六条“不著香华蔓，不香涂身，不歌舞倡伎，不故往观听”及第七条“不坐高广大床”，也是为了帮助我们守护“不淫欲”这条戒。至于“不非时食”，也是五戒所无，须严格持守。


        
    问：十斋和六斋有什么区别？
    答：区别只是在于时间多少，十斋为每月十天受持斋戒，分别是初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十日。六斋则是每月六天受持斋戒，分别是初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日。
    但还有一个概念需要澄清，通常，人们总是将持斋等同于吃素，其实这是错误观念。斋，为过午不食，亦含清净之义。佛教中有八关斋戒，求受者除过午不食外，更要奉行俭朴、清净的生活，那才是斋的真实内涵。也就是说，我们要在这六天或十天中过着严格、清净的修行生活。虽是在家居士，但所持戒律已接近出家人，此为持斋。如果仅仅是吃素，其他还和往常一样，贪嗔痴丝毫没有减少，就不算持斋，只是吃素而已。

      
    问：为了不麻烦别人，可以不说实话吗？
    答：佛教所说的妄语，有大妄语、小妄语及方便妄语之分。如果是怕麻烦别人，没吃饭却说吃过了之类，属于方便妄语。其目的既不是为了伤害、欺骗他人，也不是为了个人利益，通常是没有妨碍的。还有一种情况，则是为了利益众生。戒律记载，有位老比丘住在山中，某日，一只被猎人追赶的鹿从他面前跑过。当猎人追来询问时，老比丘却指了另外的方向。他这么做，完全是出于对鹿的慈悲，虽是说了妄语，却没有罪过。若以菩萨戒衡量，这样的妄语还有功德。在菩萨戒中，菩萨为了利益众生，可以杀人，可以偷盗。但我们必须明确这么做的前提，必须没有丝毫利己之心掺杂其中，而不是为自己的贪欲或烦恼找借口。自我非常狡猾，会用各种方式进行伪装。如果不能完全确定自己的发心，决不要轻易在火中取栗。


      
    问：看到有人准备行凶，作为学佛者当如何应对？
    答：从声闻戒的角度来说，当你看到别人行凶，不想救并不算犯戒，自己杀人才算犯戒。声闻戒以止息自身恶行为主，是消极的行善。而菩萨戒更重视积极的行善，如放生、救人等。菩萨戒有“三聚净戒”，分别是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。作为菩萨，看到歹徒将要行凶时，决不能袖手旁观，而应发慈悲心，宁愿自己犯下杀戒，也不忍看到有人被害，不忍看到凶手因杀人而遭受无穷苦果。若能如此发心，菩萨虽杀人而不犯戒，且功德无量。但我们要知道，这和侠客式的嫉恶如仇完全不同。菩萨这么做，惟有悲心，不仅是对于受害者，也包括对行凶者。而侠客所以打抱不平，往往只是出于对受害者的同情，对于行凶者，多半只有义愤而没有悲心了。   


      
    问：被杀者如不被杀，以后也可能变好，若不能预知未来变化，怎样判断他是否应该受到这一惩处？
    答：关键是，如果此时不杀他，当下就会危害很多人的生命安全。至于以后会不会变成好人，则是另一回事。事实上，一切众生皆有如来智慧德相，最终都是要成佛的。但在当下，在他们造作种种恶业时，如果不加制止，就会酿成悲剧。作为菩萨，应在危急关头挺身而出，宁可自己承担杀生业报也要制止他造作罪行，一方面保护大众，一方面也使恐怖分子免造极大恶业。


      
    问：受菩萨戒后，能否从事买卖烟酒的生意？
    答：佛教徒受戒后，戒律规范可能和原有生活习惯发生冲突，尤其是受菩萨戒。这个问题，应该说是比较普遍的。菩萨戒中，不仅自己不能喝酒，也不能让别人喝酒，因为酒戒是佛教各项戒律中非常重要的一条。学佛修行，最终是为了开发般若智慧，而酒精会遮蔽理智，使身心浑沌蒙昧，为修行极大障碍。
    受戒，是我们的自觉选择。发心受戒后，就应严格按照戒律规范调整个人生活。既然戒律有明确规定，作为受戒者，当然不能再从事买卖烟酒的生意。戒律和法律一样，在原则问题上是没有通融余地的，不能以这样或那样的理由作为借口。尽管戒律有时也会有开遮，譬如虽然禁止喝酒，还是允许作为药用，这就属于开的部分。但若是为了生意，这一理由就不能成立了。

      
    问：在家人可否受具足戒？比丘和比丘尼所持戒条数量有别，是否体现性别的不平等？
    答：具足戒是出家比丘受持的戒律，在家人不可受。出家，包括身出家和心出家。对在家人来说，真正做到心出家并不容易。如果身在尘世而能发起出离心，固然是很好，但要成为比丘，受持具足戒，还须以身出家这种特定形式来完成。
    至于戒条数量，佛陀制戒当初，并未开始就给男众制定250条、给女众制定348条。佛陀所制的每条戒，都是有针对性的，是有人犯罪后才根据具体问题制定的。女众自身存在问题较多，因此，针对女众制定的戒律也相应多一些，并非佛陀对待男女的不平等。


      
    问：如果出家人做了错事，在家人可否指出其过失？
    答：僧团每半个月要举行一次布萨，在会上展开批评和自我批评，然后进行检讨。至于在家人，因为对僧团中很多情况并不了解，还是不管为好。如果完全是出于善意，可以和其进行适当沟通，或报告僧团进行处理。

      
    问：在家居士不可读比丘戒一说，有根据吗？
    答：就像非党员不可参加党员大会一样，在家人也不能参加僧团的羯磨会议，这是戒律明确规定的。至于在家居士读戒的问题，律中虽未明说，但通常是不主张看的。主要有两个原因：一、出家戒是让出家众受持的，与在家众没有关系，在家居士了解并受持在家戒即可。二、在家居士看了比丘戒之后，对僧团内部情况又不十分了解，只一味以此标准去衡量，难免产生议论、诽谤，以致造下极大口业，为避免是非，也不主张居士看戒。

[ 本帖最后由 弥迦使者 于 2009-2-27 11:08 编辑 ]

弥迦使者

                                                                  
                                 戒杀·护生·素食  

            问：消灭“四害”也算杀生吗？  
    答：据说，动物界最近召开了一次集体会议，讨论的主题是：“究竟什么动物是世界上最危险的敌人？”根据讨论结果，认为人类是世界上最危险的敌人。于是，它们准备联合起来，将人类消灭干净。可它们目前还没有这个能力，只好寻找机会，不时给人类制造一些骚扰。
       我们总是说，蚊子、蟑螂是四害！或者说，如果我不杀它，它就要咬我。所以，觉得蚊子、蟑螂理所当然是该杀的。但从佛教观点来看，不杀生的戒律是针对一切众生，即一切有生命的对象。当然，也包括蚊子、蟑螂等种种动物。其实，害与不害是相对而言的。人站在自己的本位，觉得某些小动物是害虫，必须消灭。从动物的角度来说，人类才是最危险的害虫。如果动物要消灭人类，大家是否愿意呢？
       佛教提倡戒杀护生，一方面是对生命的关爱，一方面是为了培养自身的慈悲之心。通常，多数人的行事原则是“人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人”，既然蚊子要咬我，那我为什么不能杀它呢？似乎觉得自己很有道理。但我们想过没有，它不过是咬了我们一下，即使从防卫角度出发，也罪不至死。更何况，我们还有理性思维能力，可以抉择自身行为，不像它们那样，所作所为完全是出于本能，是不能自主的。

       问：无意中杀死虫类，是否属于犯戒？
       答：无意中伤害虫类等其它生命，不能算是犯杀生戒，但属于杀生范畴。造罪有故意的，也有无心的。同样的过错，若是故意造作，罪业就会更重。比如人伤害动物，就较动物伤害动物的罪过为重，原因正在于此。可见，罪业轻重在很大程度上取决于动机。无意间踩死蚂蚁等，属于不定业，业报比较轻微。再以忏悔进行对治，类似的不定业会变得很轻，或忏已还净。

       问：搞卫生时，难免对一些小生命造成伤害，该如何处理？
       答：人人需要洁净的生活环境，修行人也不例外，这就需要面对一些不请自来的虫类。在原始僧团，同样面临这一问题，佛陀教导比丘们的处理方式，首先是搞好环境卫生，尽量避免虫类滋生，在根本上避MIAN杀生的隐患。对已经存在的，可将它们请走，尽量不要造成伤害。若在搞卫生时无意伤害到虫类，虽不算犯戒，业罪还是有的。但因无意造作，业罪很轻，且属不定业。
       对于未受戒者来说，杀生只有一重业罪。而在受戒之后，所犯罪业涉及两个层面，一是过错本身形成的业罪，一是因犯戒导致的戒罪。或许有人会说：既然如此，受戒岂不是自找麻烦？其实不然。我们要知道，受戒功德非常之大。受戒时，是向一切众生发誓“我不愿伤害你”，因此，所获功德是从一切众生而来。而犯戒时只是侵犯某个众生，比较而言，仍是功大于过。当然，我们在生活中还是小心为善，切勿以恶小而为之。

       问：总是习惯性地打死蚊蝇，多念些往生咒可否弥补过失？
       答：无意中的杀生行为，在所难免。当我们发现过失时，应立即忏悔，并以慈悲心为它们念佛，祈愿它们早日摆脱恶道痛苦，并以修行功德回向于它。如果以真诚心这样做，的确能弥补一些过失。但也不要因此大意，觉得反正能弥补，杀些无妨，甚至以此作为杀生的挡箭牌。如果那样，念往生咒之类，就只是在做表面文章了，不会起到多少效果。

       问：可否带着超度的心杀死蚊蝇？
       答：佛教所讲的不杀生，对象是一切众生。从平等的角度来说，蚊蝇也有佛性；从生存的角度来说，蝼蚁尚且偷生，我们有什么权利剥夺它们的生命？至于“带着超度的心杀它们”，这一说法值得商榷。首先，你有没有能力超度它？其次，它愿不愿意被你超度？如果现在有人对你说：我要杀了你，使你得到超度，在座的是否有人愿意？
       当然，历代祖师也有一些特殊的教化方式，这在密宗和禅宗都有记载。虽然这些做法从声闻戒来说是不允许的，但这些大德已经成就，确有把握超度这些众生，而且他的行为不仅对眼前这些众生有利，还能利益更多众生。但这些属于特殊事例，对我们这些凡夫来说，绝不能以这一借口轻易杀生。如果我们这样做的话，不但造作杀业，更会犯下妄语罪业，为堕落恶道之因。

       问：家人大量杀生，当如何善巧劝说？
       答：见到别人杀生，应尽可能地设法劝说，尽到自身的责任。当然，有时不见得立刻奏效，所以要注意方式，以对方最容易接受的理由进行劝说，而不是把自己的想法生硬地推销给别人。每个人都有他认可的一套观念，有些人相信因果报应，就可从杀生感得苦果的角度劝说；有些人相信科学调查，就可从肉食对健康的危害劝说；也有些人热心环境保护，就可从饲养动物对环境的破坏来劝说；还有些人心地善良，就可从人类良知，从动物被杀的痛苦来劝说。总之，方法有许许多多，只要用心观察，多动脑筋，总会找到适合的方法。


       问：为照顾家人饮食，可否让别人代杀？
       答：很多居士所处的家庭，往往不是全家信佛。作为一个主妇，因为自己信佛就要求大家吃素，的确不太现实，许多家庭也往往因为这个问题产生矛盾。是无原则地迁就家人，还是刻板地坚持己见？为了维护家庭和睦，在不违背原则的情况下，不妨做一些让步。原则是什么呢？比如受了五戒的人，就决不能再杀，也不能让别人杀。否则就像教唆犯一样，不仅自己难逃罪责，还教唆他人，罪加一等。但如果家人一定要吃肉，只能采取折衷办法，买一些半成品给家人食用。佛教中有三净肉，即不见为你杀，不闻为你杀，不是为你杀。买这样的肉不涉及杀生，可以通融，但在原则问题上必须坚持。

        问：孩子要吃活物，怎么办？
        答：作为一个母亲，首先要了解，什么食物对孩子的身心健康真正有益。然后，再对孩子进行教育引导，而不是一味迁就。尤其在违背原则的情况下，更不能听之任之。虽然他的要求也属人之常情，但从因果角度来说，这种要求对他有百害而无一利。作为母亲，既然明白个中道理，就要善巧引导，这才是真正的爱护。孩子正处于成长中，人生观和世界观正在形成，若能以佛法智慧加以引导，对他的现在乃至未来，都会有莫大帮助。而这一切，远比给他吃些什么更有意义。当然，孩子的营养均衡也很重要。关于这个问题，可参考相关资料进行搭配。


       问：吃素已经六年，现在有病需要吃肉，是否可以？
       答：一般来说，生病都不是因为吃素引起的。许多研究调查都表明，搭配合理的素食，远比肉食有益于身心健康。所以，生病后更应该坚持吃素，一方面有利于身体恢复，一方面，病中容易体会生命无常，应借此机会加倍精进。

       问：吃素后，蛋类能不能吃？
       答：严格的素食者，是不吃蛋类的。佛教提倡素食的理论依据，是为了不杀生，为了体现对众生的慈悲。而鸡蛋是生命胚胎，特别是一些有性的鸡蛋，吃了也涉及杀生。当然，现在养鸡场出来的鸡蛋，很多是没有生命的，应不属于杀生范畴。如果实在戒不了，可以用蛋奶素作为过渡。


       问：学佛是否一定要素食呢？
       答：从目前教界来看，汉传佛教吃素，藏传佛教吃肉，南传佛教则是有肉吃肉，有素吃素。其中，有客观上的原因。南传佛教是乞食，施主给什么就吃什么。藏传佛教地区，过去因为蔬菜匮乏，只能吃肉，因此有所开许，不过现在情况又不同了。汉传佛教特别提倡素食，主要是基于佛教的慈悲精神。关于这个问题，《梵网经》、《楞伽经》、《楞严经》及《涅槃经》等大乘经典中都有明确规定。
       我认为，素食是修习慈悲的最好体现。虽然南传佛教和藏传佛教吃的是三净肉，即不见为我杀、不闻为我杀、也没有任何迹象表明是为我杀。但只要有人消费，总会有人去杀生。所以，惟有素食才能彻底杜绝杀生现象。作为学佛者来说，只要有条件，应尽量坚持素食。如果条件不允许，则可吃些肉边菜。有些居士学佛后就在家里另搞一套锅碗，什么都涮了又涮，惟恐沾上荤腥，让全家不得安宁，这也不太合适。还应根据个人条件善巧行事，切莫操之过急，反令家人因此对素食心生抗拒。


       问：学佛后，家中可否饲养小动物？
       答：很多人通过养小动物获得生活乐趣，并成为业余爱好。但我们可曾想过，把小鸟关在笼内限制自由，是对它正常权利的损害。所以，菩萨戒规定，家中不可豢养狸猫猪狗。
       佛教提倡众生平等，不仅人类有人权，一切众生都有众生权。每个生命是独立的，谁也不从属于谁。动物也有自己的生存权利，为什么要迫使它陪伴我们，为我们服务？除非它自己愿意。如果只是为了自己开心而豢养动物，本身并不是慈悲的表现。但话说回来，有些鸟儿从小就长在笼内，已失去在野外独立生存的能力。这种情况下，既然已经养了，还是要继续养下去。最好给它换个更大的空间，以慈悲心对待它，而不仅仅是当做宠物取乐。此外，对于那些被弃养的、流浪在外的小动物，我们也应本着关爱众生的心，尽可能地予以帮助。


                                                            
                                   
                           二，人生篇
                              
                    
                                            情 为 何 物  
      
       问：如何在修行中根治情执？  
       答：情，来自无尽生命的积累，力量巨大。若想根除情执，必须从“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”着手。首先是戒的力量。情的产生须有具体对象，若不接触引发情执的因缘，就不会由此导致情感执著。即使过去生中积累了一些宿缘，若能以戒律严加防范、守护，缘也不易成熟。其次是定的力量。面对引发情执的外境，若能以观照力系心一境，心就不易为其左右。第三是慧的力量。以智慧透彻情的虚幻本质，就能在根本上铲除情执。情也是因缘所生法，了无自性。当我们产生情执时，不要贪著，也不必害怕。有效的解决方式，是以正见照破它，将其消融于智慧观照中。


       问：对某人理智分析后绝不会动情，却不由自主地陷入情感中，是业力还是无明？
       答：这是因为“知易行难”。从理论上说，我们对一个人进行理智分析后，绝不会动情。但感情的基础就是无明，本身没什么道理可说。此外，还有因缘和业力在其中作用。为什么我们会对某人动情？也是多生累劫的积累。在前生乃至更前生，也许你们曾经相爱，曾经山盟海誓，曾经互为母子、父女、恋人，这些缘导致你们在今生继续发生纠葛。看到这些，我们更要善待每一个缘。因为了知因果的真实不虚，就应以佛法智慧予以解决，尽可能使之转为善缘、法缘，而不是陷入情感中不能自拔，那将没完没了地纠缠下去。

       问：夫妻是缘，儿女是债，兄弟姐妹又是什么呢？
       答：夫妻是缘，儿女也是缘，兄弟姐妹还是缘。缘有善缘、恶缘。债，就是其中的恶缘。作为一个家庭来说，既然走到一起，必然有很深的渊源。可能是讨债、还债的关系，也可能是由善缘聚会一处，志同道合，相互扶持。不论什么因缘走到一起，我们都要珍惜、善待。


       问：修行是否应做到绝情、绝法、绝交？
       答：说到“情”，佛弟子应以大慈大悲之心利益一切众生，这本身就是真情大爱，怎么是“绝情”呢？说到“法”，佛弟子应将佛法落实于心行，念念都要如法如律，怎么是“绝法”呢？说到“交”，对众生不仅不能绝交，还应视为自己的骨肉至亲，乃至生起对母亲那样的感恩心。所以说，修行是否要做到“三绝”，关键是看：什么情，什么法，什么交。如果是贪爱之情、外道非法、酒肉之交，那是必须杜绝的。

       问：若友人病重濒死，以佛法观点劝他看破生死，不会显得冷漠无情吗？
       答：面对病人，首先要以感同身受的慈悲，切实体会对方的身心之苦，而不是高高在上地进行说教。此外，本着悲心开导他人也有两种方式，一是和他一起哭，一起悲叹，虽然表达了你的同情，对方或许也会感到欣慰，但对病人却没什么实际利益，反而会增加他的执著。如果你能换一个角度，以真正对他有所利益的方式劝解他、开导他，让他正视世间的无常变化和生死流转，从而以正确心态看待疾病，面对死亡。倘能做到这一点，就能在无法避免色身苦痛之际，帮助病人减轻内心痛苦。即使病人一时不能接受你的观点，只要有足够的诚恳，注意方式的善巧，就不会显得冷漠无情。

      
      
                                                                                                       分辨善恶与处世之道  
      
       问：佛法是如何判断是非的呢？
       答：佛法中，“是”就是真实、正确的；“非”，则是颠倒、错误的。如果这一认识符合宇宙人生真相，就是真实的，“是”的。如果这一认识不符合客观事实，是出于我们的想当然，以黑为白，指鹿为马，那它就是错误的，“非”的。是非，还可以从道德角度来评判，凡有益于身心健康的，就属于“是”；凡不利于身心健康的，就属于“非”。

       问：佛法是如何定义善恶行为的呢？
       答：首先，善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行，既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬，使人格得到净化，还能招感未来福报。其次，善的行为不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。仍以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行，可以用这两个标准检验。
       有些行为虽能带来眼前的快乐和满足，却不能使人格得到提升，不能给未来生命带去利益，甚至会造成过患，则不能称为善行。所以，佛教评判善恶行为的标准，不仅看现前产生的苦乐，更要看它对未来生命的延续是否有益。


       问：我们应怎样和众生结缘？
       答：如果我们以欢喜心接纳一切人，以柔和心理解一切人，以慈悲心对待一切人，以恭敬心尊重一切人，以感恩心报答一切人，就能与众生结下善缘。如果我们看到别人时和蔼可亲，满面春风，别人自然也愿意接近我们。如果我们看到别人时冷若冰霜，面无表情，无形中就会将人拒于千里之外。即使和身边的人，也会咫尺天涯，形同陌路。此外，还要恰到好处地赞叹他人长处，而不是虚伪的恭维，更不是肉麻的谄媚，不要赞叹到别人坐立不安。除此而外，供养和布施也非常重要。当他人有困难时，应尽力提供帮助，有钱出钱，有力出力。只要做到这几点，人与人之间就能和谐相处，就能和众生广结善缘。

       问：如何面对欺骗行为？是否无条件地接受？
       答：关键看这种欺骗是什么性质的。如果行骗者确有很多迫不得已的苦衷，我们可以本着慈悲心接受。但有时候，这种接受可能使对方更加放纵，对他有害无益，这就必须加以制止。在菩萨道修行中，应对方式有二：一是摄，一是折。摄，是以柔和的方式包容；折，是以严厉的方式惩罚。但无论是摄还是折，都要从慈悲心出发，不能有丝毫嗔心。至于解决问题的方式，并没有一定之规，可根据具体情况决定。总的原则有三：一是有慈悲心；二是看怎样处理更圆满；三是看怎么能利益对方。


       问：对于欠钱不还、冤枉诽谤等伤害，是否不该计较？
       答：别人欠钱不还，或者冤枉诽谤，如果你能不和他计较，那是说明你的修养和境界。但作为一个学佛者，我们不仅要考虑自己，还要考虑众生的利益。只要涉及到他人，就要考虑怎样才能真正利益对方。有时，我们用不计较的态度，能感化一些人。但有时，也可能迁就了对方的缺点，反而是害了他。真正的慈悲，应该是帮助他认识并改正自身错误。
       面对他人的冤枉诽谤也是同样，如果不去辩解，对方的误解可能越来越深，嗔心越来越大，甚至因此造下种种罪业。你固然有涵养，能够如如不动，却使对方痛苦不堪，这也不是真正的慈悲。在《瑜伽菩萨戒》中，如果有人冤枉菩萨，而菩萨不作澄清，不去消除对方的误解，也是一种犯戒行为。当然在对待不同情况时，还要具体问题具体分析。
       最重要的，切勿以其人之道还治其人之身。否则，冤冤相报何时了？我们要怜悯他，因为他也是在烦恼支配下不能自己。他虽然伤害了我们，自己却是最直接的受害者。佛陀在因地时，被歌利王割截身体都不起丝毫嗔心，这才是我们学习的典范。


       问：若不按习俗生活，往往对亲人构成伤害，如何抉择？
       答：社会上，对许多事有约定俗成的看法。若不按部就班，虽然有了一定的个人自由，却往往使亲人担忧，这确实是许多人，尤其是年轻人在选择人生道路时面临的问题。应该怎么抉择？我们要知道，约定俗成也是相对的。在这个社会上，无论做什么事，不可能所有人都表示赞赏。有赞赏的，自然会有反对的；有拥护的，自然会有不以为然的。所以，我的观点是，我们觉得有意义的事，从长远来看，对自己和他人都有利益的事，勇敢地去做就是了。

       问：发牢骚与不平则鸣一样吗？默默无闻、一味忍耐是否近乎沉沦？
       答：一般情况下，不平则鸣是褒义词，多是从公众利益出发，更能显示一个人的勇气和正义感。而发牢骚则是消极抵抗的表现，是一种拿不起、放不下的无能表现。两者有一定区别，但关系比较模糊，不平则鸣，搞不好也会演变成发牢骚。
       学佛并不是要刻意地默默无闻，只是要我们不去执著世间名利。佛教所提倡的忍辱，也非毫无原则的一味忍耐。在一般人看来，忍耐似乎就是无能的表现。事实上，一个真正能够忍耐的人是最有力量的，也更能有所作为。反之，不过是匹夫之勇，未必会有多少建树。对于学佛者来说，看到不合理的社会现象，应该尽自己的力量去呼吁、去改变，但不要过于执著结果。


       问：自尊是建立在什么之上？
       答：自尊应该建立于自身品行之上。比如是党员，就要以党员的德行要求自己；是佛弟子，就要以佛教徒的标准要求自己。只有在尊重自己的前提下，才能获得他人的尊重。如果是建立在金钱、权力上，没钱就不需要自尊了吗？没有权力就不需要自尊了吗？如果是建立在身体、相貌上，一旦老了、病了，就失去自尊了吗？如果是建立在学识、职业上，学历低了、工作差了，就找不到自尊了吗？自尊，是对自己人格的尊重，不是自大自傲，是不需要什么外在条件支撑的。

       问：怎样才能对他人生起同情心？
       答：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。

       问：“见财不贪著，才是财布施”的说法对吗？
       答：布施本身，就具有远离贪著的内涵。如果我们对财富的贪著很深，就会悭贪吝啬，舍不得布施。所以，布施不仅能培植福报，同时也在帮助我们克服人格中的悭贪。从这个角度说，不贪著也具有布施的意义。


       问：学佛后除做好本职工作，对一切看得很淡，这样对吗？
       答：作为学佛者，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，应孝顺父母，当好父亲、丈夫或是母亲、妻子；在社会上，应做好本职工作，搞好人际关系。除了这些责任外，我们该以什么心态看待世间呢？平淡，只是一个笼统的概念，也可能意味着冷漠。如果是对一切漠不关心，事不关己，高高挂起，并不是学佛者应有的态度。身为一个佛子，尤其是大乘佛子，既要以佛法智慧观照人生，了知世事无常，但又深信因果，止恶行善。同时，更要发菩提心，以积极的态度利益众生。

       问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
       答：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以，认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当做人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
       对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说，“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
       佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
       弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系，要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。


       问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？
       答：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要压抑，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。
       科技的发展，给生活带来了诸多便利，同时也使人类欲望随之不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命地挣钱，拼命地花钱。看起来，似乎是工作、享乐两不误。但我们想过没有，我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱是要花时间的，而时间就是生命。
       其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身分的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？

弥迦使者

                                                                                                                       知苦·离苦  

         问：解脱痛苦必须从“心”开始，那是被动适应环境变化吗？
     答：当我们改变自身心态之际，同时也在改变周围环境。在日常生活中，如果我们以嗔恨的心、厌恶的表情对待周围的人，那么，对方一定与我们形同陌路，难以和睦。如果我们将自身心态转变一下，以慈悲的心、亲切的笑容接触周围的人，彼此就更容易进行沟通。即使曾经有过什么不愉快，也能在宽容和谐的气氛中“相逢一笑泯恩仇”。所以说，改变自身心态并不仅仅是被动地适应环境。改变心态的本身，就是在改变环境，就是在主动创造环境。


        问：人生的痛苦在于错误追求。请问，哪些是错误追求呢？
        答：错误的追求，一是违犯法律或戒律，二是心态问题。我们为什么要不断占有世间种种？就是因为欲望的驱使，这才是造成痛苦的根源。同样是追求财富，如果用它来造福人类、回馈社会，就是正确的；如果用它来为非作歹、多行不义，就是错误的。所以，关键不在于我们追求的是什么，而在于以什么心态去追求。记得我在复旦作讲座时，有人问：我们工作、赚钱，建设社会主义，能不能算贪心？我回答他说：请问你是用什么心态在做？如果以贪心去做，当然属于贪的行为，否则就是正当的谋生手段。要衡量我们的追求是否正当，主要是看动机和做事时的心态，这才是本质所在。

       问：一无所有时曾苦苦追求，可拥有后还是空虚，该怎么办？
       答：关键不在于我们拥有什么，而在于有什么样的心态。对于心灵健康的人来说，一无所有时能安贫乐道，应有尽有时也能不为所缚。如果不能把心态调整到位，贫穷时固然痛苦，富有之后还是会有这样、那样的痛苦。所以，佛陀告诉我们，寻找自己，远比追求外在物质更重要。


       问：逆境现前，比如下岗，是否也要违心接受？
       答：所谓好和不好，不能仅从自己的眼前利益来衡量，而要以开放的心态看待。比如下岗问题，从个人生活来说，也许会暂时受到影响，是不愿接受的逆境。但从长远来看，从整个国家来看，也是改革必须经历的过程，最终也许会利益更多的人。
       不管怎样，当下岗成为现实时，我们就要勇于面对，而不是违心地接受。说到违心，仍存在敌对情绪，无论对修行还是生活都是不利的。世界是无常的，职业当然也是无常的。认清这一点，我们就不会把下岗看做天大的挫折。事实上，怨天尤人没有任何用处。我们能够做的，是调整心态，努力学习，提高自身素质，积极寻找新的出路。

       问：如何消除我执、贪欲和妄想？
       答：消除我执，必须依靠止观的力量。通过禅修培养止的力量，通过闻思正见培养观的力量。首先在观念上认识到五蕴是空的，色身是空的，山河大地是空的。认识到外在世界和我们的起心动念皆是因缘所生，其中没有我，也没有我所。我和我所，只是我们附着于客观对象的一种感觉。这些现象本是无我的，只要我们不将自我感觉附于其上，便不会因此产生我执。这也是一种思维训练，经常如是观修，我执便会逐渐淡化。
       认识无常，可以使我们的贪心、妄想逐步减少，所谓“观无常，足以得道”。或许有人会觉得，无常，谁不知道呢？为什么我们知道这个道理后没有一点用处呢？这是因为，我们对无常的体验存在不同层次的差别。我们仅仅是知道“无常”这两个字，还是在不断观察、思考“无常”的显现？或是已经深刻认识到“无常”的无所不在？倘能透彻“无常”，我们还有必要抓着这些烟花一样短暂的名利不放吗？我们还愿意付出一生去交换吗？

       问：略知佛法义理，但遇到障碍时仍不能自拔。怎么办？
       答：在人生道路遇到障碍时，要越过去，确实很不容易。学佛后，虽然知道一些道理，但那是佛菩萨的境界，还不是我们自己的境界。所以，在认识和实践之间有一定距离，也是正常的。
       对佛法的认识，有一个量的问题。我们相信因果，是不是彻底相信呢？在未获真实体证前，这种相信总是要打折扣的。通过经书得到的认识，哪怕再虔诚，至多不过是五分。更何况，我们的信心也会存在问题，会有怀疑的成分在内，那就只能剩下三分或更少。想用这三分认识来抵制烦恼，力量是远远不够的。因为烦恼源自无始以来的积累，所谓积重难返。比如我们听到因果理论后，虽然有了一点认识，但只知因缘的表面现象，并未透彻缘起真相，所看到的一切，还不是如梦如幻的。所以，遇到障碍时仍是不能自拔。改变观念，需要有个过程，那就是戒、定、慧的修行。但修行并非一蹴而就，既要如法而修，更要持之以恒。遇到困难时，不要气馁，不要否定曾经的努力。真正透彻世间真相时，生活中就不存在什么障碍了，就能自如、自由、自在。

       问：明白道理后，怎样才能解行并重？
       答：真正明白道理之后，自然就知道如何实践了。很多时候，我们所谓的明白，只是知道一些书面道理，并未将这些义理转化为自身的认识。事实上，解的过程也是行的过程。比如对苦、空、无常的闻思，如果这种观察和思维非常深入，本身也是行的方式。闻思的过程，正是转变观念及认识的过程。在《菩提道次第广论》中，特别强调观察修和思维修的重要，并将闻思和实修有机结合在一起。在思维过程中，我们对世间的执著必会随之减少。事实上，这也是检验闻思是否如法的标准。如果执著不减反增，就说明思维必定存在问题，须予以调整。一旦佛法理念在我们内心产生力量，就能解行并重，使修行走上正轨。


       问：生气、生病时非常痛苦，如何克服？
       答：生气时，心就进入烦恼的陷阱，往往不能有效控制情绪。我们为什么会生气？多半是由执著造成的。如果有人骂我们，可我们并不在乎，就不会因此生气了。反之，怒火就可能一触即发。如果说辱骂是导火索的话，那自身的执著就是弹药库。若是心中没有那些随时可能爆炸的弹药，点燃再多的导火索，也无法引爆什么。比如有人骂你是乌龟，你想乌龟是长寿的象征，他在祝福我长寿，听了还会生气吗？但能了知一切皆是假名，无论别人说什么，做什么，都无法轻易伤害我们。
       至于生病，又有身苦与心苦两种。通常，人们除了身苦外，还会有情绪压力。尤其是患了不治之症，心理负担往往会导致病情加重。某些绝症患者不知病情时还有两年可活，一旦知道后，精神彻底崩溃，很快一命呜呼。而那些修行有成者，生病时身体一样痛苦，却不再有心苦，不再会被色身病苦困扰。作为学佛者，应了知生命无常。谁都不免生老病死，不必怨天尤人。内心平静了，也能促使病情好转，至少不会因为精神压力加重病情。


       问：法师说做人要中观，乐观难道不是更好吗？
       答：其实，很多人的乐观是属于盲目乐观，是不稳定的。按照佛法观点，一个人只有见道后才能真正乐观。故初地名为欢喜地，乃因大梦初醒，见到世间真相而欢喜踊跃。而在见道以前，在修行还没有把握之前，都没有资格太乐观。因为人生还有太多的烦恼、缺陷，对生命未来还没有任何把握，有什么资格乐观呢？在生活中我们经常可以看到，一些“乐观者”在遭受挫折后，往往一蹶不振，性情大变。可见，这种乐观只是假象，是某一阶段的特定表现。如果只是因为外在境遇而导致的乐观、悲观，都是片面的。而中观属于如实观，即如实、客观地看待人生。只有这样，才能从容面对一切变化。

       问：很多人生活优越，为什么仍会悲观？
       答：乐观或悲观，主要和我们的性情有关，和成长经历有关，和思想深度有关，更和世界观及看待问题的角度有关。悲观发展到极致，往往会走上绝路。很多哲学家、艺术家，都是在声名卓著时结束了自己的生命。因为他们找不到人生意义，找不到未来归宿，也没有宗教信仰作为支撑。可见，悲观或乐观与物质条件没有必然联系。物质对生活带来的影响，是表面的，容易改变的。精神层面的问题，才是深层的，决定性的。



                                                      
                                                因缘·因果·命运  

       问：什么是因缘？常常听人说随缘，这种说法是否正确？
       答：随缘，是不是有缘就随呢？如果那样，就是随便了。因缘，有善缘和恶缘之分。善知识要引导你修学佛法是缘，恶知识要引诱你去参与坏事也是缘。所以，我们要懂得分析、辨别，要随善缘而不随恶缘。佛法讲因缘，世间任何事物都是因缘和合而成。其中，有疏的因缘，也有亲的因缘。以哲学概念解释，就是主要条件和次要条件。主要条件为因，次要条件为缘。比如树的生长，种子是最重要的因，土地、阳光、水分是次要的缘。
       我们来这里学习佛法，这念发心就是因，法师为你们讲佛法，寺院为你们创造闻法机会，就是缘。各种善缘的和合，能使我们的善根不断增长，在学佛路上不断进步。与此同时，你们也是我的缘。因为有你们来听法，我才会坐在这里讲法。所以说，每个人都是互为因缘，彼此作用的。


       问：什么是随缘不变？
       答：随缘不变是菩萨的修行。《维摩诘经》中，我们可以看到，维摩诘居士不但身处红尘，甚至还涉足酒肆、赌场、青楼。但他去那些场所不是为了享乐，而是以不同身分接触社会，以各种因缘度化众生。菩萨已了达世间的虚幻，体证无所得的空性，故能于错综复杂的缘起因果中如如不动，不为所染。而凡夫的特点则是随缘随变，一旦环境发生变化，心就会随之波动不已。

       问：万法皆是缘起，第一缘如何而起？谁来决定因果报应？
       答：如果有第一个缘，世界就不是缘起的了。佛法的缘起理论，其最大特点是否定世界存在第一因。世界由因缘的相互作用构成，是相互依赖的。比如三根柱子靠在一起，其中，什么是第一因，什么是第二因？
       至于因果报应，佛法认为，这是事物发展的自然规律。就像一颗种子埋到地里，会生根、发芽、开花、结果，并没有谁来决定它的生长。没有人决定，也不妨碍它的生长，它只是顺应自然规律而变化。又如人有生必有死，又是谁来决定的呢？也没有，只是客观规律。如果由谁来决定，就变成有神教了，就像ji 督教以上帝作为决定一切的主宰那样。


       问：从佛法角度来说，是先有鸡还是先有蛋？
       答：佛法讲缘起，从这个角度来说，宇宙万物是没有开始的。既然没有开始，那“先有鸡，还是先有蛋”的问题就不能成立。人类对世界起源的探讨是直线式，所以才会没完没了地追究最初的那个开始，那个第一。而佛教则认为世界是缘起的，是圆的。在一个圆形中，有没有开始和结束呢？

       问：假如今生有两人因口角而起争斗，最后甲杀了乙，种下恶因。来世还是甲和乙相遇，而乙已是颇有修为的佛子。这时，乙该怎么处理两人的关系？一方面，要守不杀生的戒律；一方面，因果报应，丝毫不爽。是否乙该把对方杀掉才符合因果原理？
       答：因果报应固然是一种规律，但不是机械的对应。从佛教修行来说，正是因为认识到这种因果规律，所以才不能杀生。如果乙再去杀了甲，在无始生死中，这样的冤冤相报又何时能了？所以，绝对不能再杀。至于报应，也是缘生缘灭，只要我们不再继续这个不善的缘，冤冤相报就能因此了结，岂不善哉！


       问：自然灾害也是因果决定的吗？
       答：佛法对世间万象的解释，皆包含于“因缘因果”四个字内。自然灾害的本身是果，必然有导致它的因。当然，因未必是一个，是众多因缘错综复杂的和合。为什么会有水灾？连续的大量降雨，砍伐森林造成的水土流失，排洪渠道不畅等，都是导致水灾的直接原因。其他灾害也是同样，在这个世间，找不到无缘无故的zai 难。

       问：通过改变基因，可能使人活到200岁。这种科学上的因果，符合佛教的因果观吗？
       答：人能否活到200岁或1200岁，只是理论上的假设，很难得出定论。生命现象极为微妙，换这个或那个器官，只是表面文章。如果色身器官都可以替换，是否就不会死人了？事实上，是不可能的。现在的医疗条件比以前先进很多，但因各种横祸死亡的人也在增多。因为这种原因死不了，可能会由另一种原因死去。到死缘成熟时，不想死也是不行的，总会有一个渠道让你走向死亡。这种科学上的因果，只要没有超出“有生无不死”的范畴，就不会与佛教的因果观冲突，因为它也是众多因缘之一。
       但我们也要知道，宇宙有其自身的发展规律。自然界现有的生态平衡，是地球几十亿年形成的。人类对它的任意破坏或自作聪明的改造，其实都是不明智的。过去我们总是高喊“人定胜天”，认为人有能力改变一切。但在人类对大自然进行改造的过程中，大自然给予我们的报复，远远超过改造所得的利益。所以说，科学不能决定一切，不是说科学发展了，我们想要怎样就能怎样，就可以战胜自然界的一切规律，这种想法过于天真了。

       问：为什么会发生不该发生的事？是否命中注定？
       答：关于应不应该，首先要对这一标准进行界定。究竟来说，既然发生了，就没什么应该、不应该的分别。而从道德规范来说，则有相对的应该和不应该。比如佛子，就有相应的道德规范。又如共产党员，也有党员的章程、守则。根据这些规范，对各种言行作了界定，有应该做的，也有不该做的。但所有规范都是根据具体对象而定，没有绝对标准。也有些人，只是根据个人好恶、利益来判断，那么，判断本身也可能存在问题。
       至于命中注定一说，佛教讲因缘，但因也需要缘来造就。而且，生命历程不是电脑程序那么固定。假如一切行为都是命中注定，那么，偷盗等恶行也不应受到道德谴责，受到法律制裁。如果那样，就是机械因果论了。当然，这一行为及生命素质并非偶然，既和今生的价值观有关，也和往昔的业力有关。因为好吃懒做、贪心炽盛或偷盗习气等种种因素的促发，才会导致偷盗行为，原因是多方面的。但人毕竟是有自由意志的，是有能力改变命运的。把一切归结为命中注定，是对自己的不负责任。


       问：既然佛教承认命运，那和法师同时出生的人今天在哪里讲经呢？
       答：这个问题，看来要调查一番才能回答。不过，佛教虽然承认命运有一定规律可循，但并不认为生辰决定命运的发展。因为命运发展是错综复杂的，生辰只是解读命运的方式之一。佛教认为：一切唯心造。所谓命运，是源于人们的起心动念和行为方式。由不同行为产生善恶业力，又因各自业力招感命运之果。此外，我们在人生的每个阶段都会遭遇不同情况，面临不同选择，这又有了很多变化的可能。更何况，佛教认为命运是可以改变的，因为命由心造。因此，算命虽有一定道理，但只能告诉我们命运发展的基本规律，不能囊括所有变化。即使同一时辰出生的人，也会有截然不同的人生道路。

       问：承认命运，和佛教的“无我”观是否矛盾？
       答：“诸法无我”是鉴别佛法与非佛法的三法印之一。但“无我”并未否定缘起及因果假象，并不是什么都没有了。只是说明，在生命延续过程中没有固定不变的主宰。所以，佛教的无我观和命运是不矛盾的。缘起是无我的，命运也是无我的。


       问：古印度为什么会产生宿命观？人们因何接受这一观点？
       答：宿命观不仅古印度有之，在世界很多不同宗教、文化中都有体现，包括中国传统文化，如庄子所说的“知其不可奈何而安之若命”。至于产生原因，也是出于人类对世界的探索，是从果去考察因，从现象考察其根源。无论什么现象，必然有其产生的原因。如果这种考察是片面的，就容易导致认识的偏差。
       宿命观为什么会被大家接受呢？主要原因，是命运发展确有规律可循。人们因为不了解这种规律产生的原理，不懂得如何改变，却又分明感觉到冥冥之中似乎有种力量在作用，于是就归之于宿命了。

       问：如果病人强烈要求安乐死，医生该怎么做？如果疾病是业障现前，病人却因安乐死而未还清业报，又会导致什么结果？
       答：从声闻戒来说，不管在什么情况下都不能杀生，不能断众生命。但如果这个医生有菩萨的发心，不忍看到病人如此痛苦，宁愿自己承担一切后果也要满足病人愿望，不使他继续遭受折磨，又另当别论。不过，我们作为一个公民，还须遵循法律规范。在那样的情况下如何行事，应当参照所在地的法律条文。
       作为业报身，疾病之因除四大不调外，往往还是对于业债的偿还。从因果角度来看，造业感果有如欠债还钱，如果今生尚未偿还，就人为结束了生命。这个债还会延续到来生，除非别人有能力替他偿还。

       问：三世因果的“三世”是时间概念吗？
       答：“世”代表时间，“界”代表空间。我们所说的世界，就是时间加上空间。所谓三世，指过去、现在、未来三世。也可说成前世、今世、来世。但过去、现在、未来又有其相对性。当我们说现在的时侯，已然成为过去；当我们说未来的时侯，未来已经到来。所以，时间并不是绝对固定的，只是一种相对的缘起假相。

弥迦使者

                                                                                                                        出家·在家  

      
           问：在家学佛是否影响正常的家庭生活？如何使学佛与生活、工作相适应？
       答：既然是在家居士，当然可以正常地谈情说爱，结婚生子。只要所作所为在五戒允许的范围内，对家庭生活没有什么妨碍。从另一个角度说，学佛使我们的道德得到净化，人格得到提升，正是维护家庭幸福和睦的保障。
      至于相适应的问题，首先是发心，在生活或工作中，能以菩提心去做每件事，自然与学佛相应。其次是明确做事原则，知道何为应作，何为不应作。关于谋生之道，佛教中有正命和邪命之分。正命，即符合戒律的工作；邪命，即不符合法律或戒律的行为。作为佛弟子，应以正命立业、造福社会。若依邪命自活，即使念佛、诵经，也与学佛不相应了。除此而外，还应在做事过程中保持智慧观照，以免在不知不觉中陷入各种情绪，引发执著妄想。倘能做到这几点，学佛就能与工作、生活相互促进。


      问：老人学佛有没有用？晚年犯了错误如何弥补？
      答：对每个人来说，任何时侯学佛都不会早，也不会晚。人生难得，佛法难闻。有机会听闻佛法，就应及时把握。而从修行角度来说，也不在于时间早晚。有些人信佛几十年，但没有在修学上真正用心，烦恼、习气丝毫没有减少，并未比那些不学佛的更好。相反，有些人虽然起步很晚，但学佛后很投入、很用心，并能得到善知识的正确引导，在菩提道上稳步前进。所以，学佛不在于时间长短，也不在于起步早晚。关键在于，是否将佛法落实到生命中，这才是最重要的。
      至于犯了错误，不管在早年或晚年，罪都存在。但人非圣贤，孰能无过？既然错误已经发生，就不要有太大的心理负担，那也于事无补。对于所犯错误，应生起猛利的忏悔心，既要真诚悔过，更要发誓决不再犯。能从错误中吸取教训，才是弥补过失的有效方法。如果没有实际行动，无论口头上说多少悔过的话，都是没有实际作用的。

      问：有家庭会对从事弘法工作带来影响吗？
      答：有个哲人说过这样一句话，大意是，当你有家庭时，你的爱首先会给自己的家人，而一个没有家庭的人，才会把爱平等分给每个人，把自己完全奉献给社会。从这个角度来看，没有家庭显然对从事弘法工作更有利。当然，这只是指通常情况，并不是说，有家庭的人就不能弘法。只是他们会有更多牵挂，有更多家庭责任需要承担，需要操劳，难以全力以赴地投入。


      问：出家是对现实人生的逃避吗？
      答：什么是现实？一般人所说的现实，只是代表世俗的生活方式和追求。比如结婚、成家、生子、工作，赚钱。按这一方式生活，便是积极的人生。而出家人却将这些通通放弃，于是，人们便觉得出家是逃避现实。事实上，出家人虽然放弃了世俗生活，但有更高的人生追求，那就是追求真理、追求智慧、利益众生。这些难道不是人生的现实吗？怎么能说出家是逃避现实呢？
      人们觉得出家是一种逃避，我还觉得，世俗生活是一种逃避。在生命中，和我们关系最密切的，不是外在的一切，而是我们的心。但是，世间很多人却一直不愿面对它，不想了解它，也不会花工夫去改善它。只是顺着自己的习性、欲望，盲目地向外追逐。在忙忙碌碌中，将宝贵的生命消耗殆尽，这难道不是人生最大的逃避吗？

       问：出家后是否就没有烦恼了？长期吃素会有障碍吗？
       答：如果说彻底没有烦恼，那就是阿罗汉，就是佛陀了。
      俗话说，天下本无事，庸人自扰之。烦恼从哪里来？是自己找来的。我们要求得越多，烦恼相应也就越多。我们想要结婚成家，殊不知，结婚成家就是烦恼的开始，生儿育女更是牵挂的开始。我们想要事业有成，事实上，事业做得越大，我们就会陷得越深，就会有操不完的心思，忙不完的工作。
       我出家二十多年，从未担心过生计、工作、家庭之类的问题。所以，世人常有的这些烦恼，对我是不存在的。就我个人来说，一直在随缘弘法。在条件成熟的情况下，尽自己的努力做一些事，但并没有非要完成不可的事。因为没什么执著，所以烦恼也不太明显。
       至于长期吃素，那是不会有烦恼的。恰恰没有素吃的时候，就会比较麻烦。因为长年素食，生理系统早已改变。有时在外面吃饭，碰到做得不太干净的饭菜，如有葱蒜味道或是锅没洗干净，我吃了是会吐的。如果说有烦恼，那就是这个了，并不是想吃的烦恼。

      问：您是受到挫折才遁入佛门的吗？平时又是怎样处理人生中的逆境？
      答：我还没来得及挫折，就遁入佛门了。我出家时年龄小，还没机会经历什么挫折。当然，僧团中的确有些人是因为受到挫折，因为事业和感情出现问题而找一个地方聊度余生。这样的人出家后，如果没有调整心态的话，在佛门中不会有什么作为。古人云：“出家乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”为什么呢？因为将相虽能征服他人，但未必能对付自身烦恼。而一个出家修行的人，是要战胜自己的情感和欲望，要万缘放下，忍常人所不能忍，行常人所不能行。此外，还要有“朝闻道，夕死可矣”的意志，只有这样，出家才可能自利利他。如果只是将出家当做一种另类的生活方式，是很难得到佛法真实受用的。所以，要成为英雄容易，要成为圣贤困难。
      至于逆境和顺境之类，在我的记忆中，似乎不曾有什么特别的印象。我认为，一个出家人不存在得意和失意的问题。如果有因缘做事，能为佛教事业和社会民众提供些帮助，我很乐意去做一做。如果没有因缘做事，就能过一种自由自在的日子，可以读读书，在山中享受大自然，这对我来说也非常重要。总之，在任何情况下，我都觉得挺好，挺适合自己。


      问：请法师现身说法，谈谈出家学佛后命运起了什么变化？
      答：我选择出家时只有十多岁，而且是农村孩子，受的教育也不高，对人生的认识几乎是零。所以选择这条道路，和家庭环境有些关系。我生长在一个佛化家庭，不知不觉间亲近了很多出家人。因为喜欢寺院生活，就决定去了。父母既没有要求我出家，也没有反对我出家。从我自己来说，似乎是一种自然而然的选择。现在回头再看，也许是命运自有安排。
      我出家时，宗教政策还没有全面落实。我和其他出家人一道，只是在寺院过着单纯的农禅生活。1980年中国佛学院招生，以我当时的文化程度，也不应该能够考上，结果不知怎么就被录取了。进了佛学院之后，因为基础比较差，就如饥似渴地学习，在那几年打下了比较扎实的佛学基础。毕业后，先是在广化寺，在一种相对封闭的环境中继续修学并任教几年。然后，种种因缘聚合，使我来到厦门南普陀，并从那里开始走上弘法道路。
      随着对佛法的深入认识，尤其是开始面向社会弘法后，对人生问题有了更多的了解和思考，发现自己走上这条路是完全正确的。而且，对这一选择越来越有信心，觉得应该让更多的人走上学佛之路。出家二十多年来，我所做的这一切都是顺其自然，每个因缘也是看似巧合地送上门来。就我自己来说，不会特别争取什么，却有很多机缘推动着，使我多少也做了些事情。但有一点，我对佛教事业始终抱有热情，也许正是因为这样的愿力，才有很多善缘来成就。回顾我的成长过程，起着关键作用的，可能一半是愿力，一半是命运。


      问：出家有什么条件？
      答：最重要的条件，是你的认识。当你觉得出家是人生的最佳选择，只有走这条路人生才过得有意义，具有这种观念，是决定出家的基本条件。尚未形成这一认识前，暂时先不要出家。另外，家庭关系要处理好。按照戒律，父母不听，不得出家。但这也不是原则性的。历代很多高僧大德，如虚云老和尚等，出家时也未征得父母同意。因为很多父母对佛教根本不理解，想要让他们同意了再出家，今生也许都没有机会。但我们还是要尽可能地善巧处理，妥善安排。如果已经结婚，出家前应先离婚。从年龄来说，没有独立生活能力也不能出家。戒律规定，七岁以下和七十岁以上不能出家。寺院是修行办道之地，不是托儿所或养老院，不能想着出家后让别人照顾自己。此外还有其他一些条件：如果担任重要的党政职务，须辞职后才能出家；如果欠了债，须将债务还清后才能出家。除此而外，阴阳人不能出家，曾破坏他人梵行或假冒出家人参与僧团羯磨者也不能出家。总之，有十三种情况不允许出家。这么做，主要是为了保障僧团的整体素质和健康发展。


      问：出家后，户口、医疗、生活费用等问题怎么解决？
      答：对于出家人来说，户口和档案都不重要。很多寺院的僧人都没有户口，真正把户口迁到寺院的没几个。我所在的南普陀寺，住了三百多个出家人，大概只有二、三十人有户口。如果寺院希望有些人能长期、稳定地住在那里，就会设法将其户口迁到寺院。但对出家人来说，这些都不重要，无论有没有户口，待遇是一样的。另外，你住在哪个寺院，就由哪个寺院为你提供日常所需及医疗费用。寺院的经济是独立的，国家对于寺院的政策是自给自足。每个寺院都有各自的经济来源，某些寺院拥有土地，可以从事一些农业生产，还有很多寺院的收入来自旅游业。在绝大部分寺院中，僧人的基本生活是有保障的。


                                                            
                                        三，信仰篇
                              
      
                                  学 佛 目 的  
        
    问：为什么要学佛？求佛保佑是学佛吗？
    答：学佛，是因为人生存在问题。如果人生完美无缺，没有任何问题，就大可不必学佛了。那么，问题是什么呢？就是人生的烦恼痛苦，就是对生死之迷的追问，对终极归宿的困惑，对人生意义的探寻。所以，学佛的最终目的是断除一切疑惑，亲证诸法实相。
      如果不是带着这些问题学佛，只是求佛保佑，可以算是信佛，但不能算是学佛。学佛，是学佛所言，行佛所行，而不是一味祈求保佑。那样的信，往往会流于迷信，乃至功利心，与学佛本身是背道而驰的。比如佛陀教导我们不要贪心，可我们却带着强烈贪著来到寺院，希望佛菩萨给我们这个、那个，要了平安健康，还要升官发财，恨不得还要佛菩萨保佑自己干了坏事不被发现，这叫学佛吗？


       问：学佛与不学佛到底有什么差别？
       答：学佛和不学佛，本身就是差别。
       或许有人会说，不学佛一样可以生存，一样可以通过劳动改善物质生活，通过娱乐改善精神生活。此外，我们还可以信仰其他宗教，为什么要选择学佛呢？关于佛法，有很多定义。有的说佛教是文化，有的说佛教是哲学，有的说佛教是宗教。
      其实，这些定义都不是很完整。如果用一句最简要的话来定义佛法，我认为，佛法是究竟解决人生痛苦的方法。
      也有人会说，解决痛苦的方法很多，无聊了看看电视是解决方法，痛苦了喝喝酒也是解决方法。但这些方法只能使痛苦得到暂时转移。看完电视如何呢？一样还是无聊。酒醒之后如何呢？依然还是烦恼，甚至可能更烦恼，所谓“借酒消愁愁更愁”。也有人会说，改善生活条件是解决痛苦的方法。如果那样的话，古代帝王就不应有烦恼，因为他们集世间财富和权利于一身——“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”那么幸福是否就和这一切成正比呢？未必。帝王有帝王的烦恼，从某种角度来说，他们可能比普通人有更多的烦恼。由此可见，改善生活环境并不足以究竟解决人生痛苦。也有人会说，我们还可以去信仰其他宗教，通过对神的祈求，通过外在拯救拔除人生痛苦。但我们要知道，解铃还需系铃人。烦恼不是外来的，而是源于自身无始以来的贪嗔习气，源于往昔造作的无量恶业。只有铲除些根源，才能从根本上解决内心困惑，灭除苦果之因。没有烦恼的话，走到哪里都安然自在。学佛和不学佛的根本区别，就在这里。


      问：学佛是为了成佛，是否也是一种执著？
      答：开始学佛时，需要制订一个目标，然后沿着这个目标前进。但修行的最终目的，是打破各种执著，包括对成佛的执著。所以，修行达到相当程度时，就不再觉得我在修行，觉得我已达到什么果位。如果有这种想法，还是典型的凡夫，而非佛菩萨的境界。佛陀在《金刚经》中告诉我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”还告诉我们：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我受记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”在佛陀证悟的真理中，佛与众生的差别相都不存在，无佛可成，也无众生可度。

      问：何为“心即是佛”？既然如此，为何还要学佛？
      答：虽然“心即是佛”，但我们目前的生命现状是不是佛？佛陀已彻底断除一切无明烦恼，我们断除了吗？佛陀已通达宇宙人生一切真理，我们通达了吗？“心即是佛”是代表生命某个层面所具有的内涵，并非一切。现实中，我们仍是不折不扣的凡夫，充满贪嗔痴，充满无明烦恼。所以，还应以佛法为指导，不断消除烦恼，使心的本来面目逐渐显现。
       那个不增不减、不垢不净的心，那个充满慈悲和智慧的心，才是与诸佛菩萨无二无别的。


       问：倘若世间所有人都信佛的话，社会是怎样的呢？
       答：仅仅信佛还不够，关键是学佛所言，行佛所行。如果在这个世间，人人都能学佛，奉行五戒十善，没有杀生，没有偷盗，没有相互欺诈，没有彼此敌视，没有自私自利。我们完全可以想象，那将是怎样安乐、祥和的社会。

弥迦使者

             正信·迷信

             问：人们常常将佛当做神来拜，或将佛教等同于迷信，根本不愿进一步了解，怎么办？
    答：确实有很多人将佛当做神祭拜。但他能够礼拜佛菩萨，总是有向善之心。作为学佛者，我们不应该心生轻视，而应将自己学到的佛法告诉他们，帮助他们进一步认识佛、法、僧三宝。
       至于将佛教等同于迷信，同样要以慈悲心，以善巧方便来引导。你可以问他：你了解什么是佛教吗？如果不了解，怎么会认为它是迷信呢？一般说这种话的人，根本不知道佛教是什么。这样，你就可以进一步告诉他：什么才是真正的佛教。真正的佛教，是智信而非迷信，其作用，恰恰是破除迷信、解放思想。
       你还可以进一步告诉他，究竟什么是迷信。其实，生活中遍布迷信，或是对金钱、地位的迷信，或是对感情、家庭的迷信，或是对鬼神、巫术的迷信。凡是我们认识不清，而又特别执著、依赖的，皆可称为迷信。有机会，我可以和大家探讨一下“佛教徒的信仰”，向大家讲一讲，佛教究竟是什么？是唯心还是唯物？是有神还是无神？是哲学还是宗教？这些都是认识上较有争议的问题，有必要进行澄清。

       问：每个人都有很多缺点，为什么我们学佛要依靠自己呢？
       答：如果不依靠自己，又能依靠谁呢？人生的很多事情，是无法请人帮忙解决的。口渴的时候，谁能代替我们喝水？自己渴了，就要自己喝水才能解决。别人喝的水，只能解别人的渴。同样，每个人的烦恼都是自己的，也只有依靠自己解决。推而广之，人生一切问题皆是如此。每个人的确有很多缺点，也正因为如此，我们才要克服自身的愚痴、软弱，克服人格上的种种不足，这就是修行所要解决的。我们更要认识到，虽然自身有种种不足，但在这些烦恼缺陷之下，还有本自具足的宝藏，那就是和佛菩萨无二无别的智慧德相。倘能了解生命自身蕴涵的无限价值，我们就会对自己具足信心了。

       问：我总在敬香，为什么还会生病？
       答：敬香和生病矛盾么？生病有很多原因，既可能是由于往昔业障，也可能是由于四大不调。若平时疏于调理、暴饮暴食、生活毫无规律，再去敬香质问菩萨：为什么我还会生病？菩萨又如何回答你呢？所以，我们要学会保护自己。如果只知敬香，供两个水果就提一大堆要求，那不是供佛，而是和菩萨做生意。

       问：为考试来寺院求菩萨保佑，有效果吗？
       答：祈求佛菩萨帮忙当然可以，不过关键还要自己用功。到考试时，如果自己不加努力，只是等着佛菩萨保佑，恐怕是不行的。此外，我们还可以通过静坐、诵经、拜佛来调整心态。静下心来再去学习，效果必定更好。若是通过礼佛静坐开了智慧，对学习也会有很大帮助。但不是说，完全放弃对学习的努力，而将所有希望寄托于佛菩萨，那样就流于迷信了。


      
             礼 敬 诸 佛  
       问：礼拜佛菩萨时，应如何观想？
       答：我们在拜佛、供佛时，应观想十方三世一切诸佛。观想我们所拜、所供的是无量诸佛，正如《普贤行愿品》所说的那样：“所有尽法界虚空界，十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊，我以普贤行愿力故，起深信解，如对目前，悉以清净身语意业，常修礼敬。一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。”这是一种开阔心胸、迅速积累福慧资粮的修行。

       问：能否同时诵两个佛菩萨名号？
       答：选择念哪个佛号，可以根据我们与某个佛菩萨的缘分，或是对某一法门的理解程度来定。有些人喜欢念观音菩萨，觉得和观音菩萨特别有缘；有些人喜欢念阿弥陀佛，觉得念阿弥陀佛很有感应。我们对哪个菩萨更相应，不妨选择哪个圣号来念。
       从修行角度来说，开始应将精力集中于一个法门，不要四处涉猎。念阿弥陀佛就一心念阿弥陀佛，念观音菩萨就一心念观音菩萨。这并不是说，念了阿弥陀佛之后，别的事都不能做，我们还是可以拜佛、诵经，以此积资净障，提升思想认识。比如读诵净土三经，就可使我们对净土法门有更深理解，念弥陀圣号时更得力。
       专修，是指我们所做的一切都围绕某个中心来进行，而不是排斥其他。常常有人问：我念阿弥陀佛，没有念观音菩萨，观音菩萨会不高兴吗？其实，那是凡夫的境界。如果佛菩萨也有我相、人相、众生相、寿者相，就没有资格成为菩萨了。坚持念诵一个佛菩萨的名号，既可达到摄心效果，又能感得相应加持。念诵功夫越深，我们的心和佛菩萨就越贴近，越容易感应道交。如果在一段时间内同时念诵两个佛菩萨名号，力量容易分散。当然，这也因人而异，具体可根据自身修持情况决定。

       问：为什么大殿中只供释迦佛、阿弥陀佛和药师佛？
       答：大殿中并不是只供这几尊佛。供佛也是为了表法，为了帮助我们修行，故在不同地区、不同宗派的道场中，所供造像会有所区别。大体有这么几类：或供奉三方佛，即娑婆世界教主释迦牟尼佛、西方极乐世界教主阿弥陀佛、东方琉璃世界教主药师佛；或供奉三身佛，即法身毗卢遮那佛、报身卢舍那佛、应身释迦牟尼佛；或供奉三世佛，即过去的迦叶佛、现在的释迦佛、未来的弥勒佛。此外，还有供奉五方佛、七佛等等。


       问：家中同时供着许多佛菩萨像，烧香时应烧几支？怎样称念佛号？
       答：一般来说，烧一支或三支皆可。关键是有虔诚心，并尽可能准备质量上乘的香，而不在于多烧。至于称念佛号，早晚功课时可多念一些，日常修行最好还是一门深入，专念阿弥陀佛或观音菩萨。否则，这个念念，那个念念，念这个时想到：哎呀，那个还没念，会不会有意见？念那个的时候，又会有同样担心，无端生出许多妄想分别。

       问：为什么要给佛像开光？
       答：供养佛像，主要是为了增长我们对三宝的信心，在恭敬中约束身心，培植善根福德因缘。这就涉及一个关键问题：当我们请到一尊佛像时，是否对这尊佛像有足够的认同，觉得这就是佛菩萨？如果我们是从商店请来佛像，往往会将其当做一件工艺品，内心缺乏认同。这就需要通过开光仪式，赋予其宗教内涵，让我们感到他就代表着佛菩萨。如果本身信心坚固，觉得不开光也不妨碍自己的恭敬心，是否开光就不是特别重要。

       问：佛与菩萨的区别是什么？
       答：成佛是以菩萨道的修行为基础。因此，菩萨属于因地的修行，而佛是果位的圆满。如果说佛陀的功德像十五的月亮一样圆满，那么菩萨的功德就是初一到十四的月亮。十地菩萨已接近佛的果位，就如十三、十四的月亮。而初发心菩萨就像初一、初二的月牙那样，只有微弱的光芒。


       问：每个佛土是一尊佛的教化区域，为什么娑婆世界还有很多佛呢？
       答：我们这个娑婆世界，是释迦牟尼佛的教化区域，但只是在这段时间内。再过很长时间后，会出现下一任佛陀，即弥勒佛。弥勒佛之后，还会有另一任佛陀。而在释迦牟尼佛之前，也曾有过迦叶佛等许多佛陀。说每个佛土是一尊佛的教化区域，是指在某一段时间内。

       问：请了佛像、经书，存放在哪里最合适？
       答：放在你觉得最恭敬的地方就合适。一方面，我们对佛像、经书要有恭敬心；一方面，也要根据各人的不同条件来安排。很多信徒家中没有专门的佛堂，如果条件不允许，可以在客厅或书房安置一个佛龛供奉佛像、法宝。
       虽然佛菩萨并不要求我们的恭敬，但我们要知道，恭敬心对自身修行意义重大，这就需要从每个细节上加以重视。

       问：佛菩萨普度众生，是否也在这一行为中得到某种满足呢？
       答：佛菩萨普度众生，是出于智慧和悲心，这是佛菩萨的两大品质。佛陀之所以能成就无上菩提，正是因为对众生具有无限悲心。这种愿力，促使他在无尽时空中度化众生。佛菩萨度化众生不是有心的，而是自然的感应。正因为是无心的，所以才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。就像月亮那样，虽然天上只有一轮明月，人间却会显现千万个月亮。哪里有清净的水，哪里就会映照出清凉的月影。佛菩萨和众生的感应也是如此，哪里有清净、虔诚的心，哪里就会感受到佛菩萨的加持。
       如果觉得佛菩萨会像凡夫那样，在度化众生的行为中，在大众的感激和赞叹中得到满足，那只是站在我们自身立场所作的揣度。古人云：“不可以小人之心度君子之腹”，更何况是佛菩萨呢？


                                                              

                                     四，闻思篇
                              
        法 及 说 法  
         问：为什么佛陀要有大因缘才说法？
      答：世间一切皆因缘所生，说法当然也离不开因缘，所谓“法不孤起，仗缘而生”。就以这个讲座为例，如果讲堂内空荡荡地一个人都没有，没有听法的因缘，那我来讲给谁听呢？这是其一。其二，如果我在这里给大家讲《唯识三十颂》或是《辨中边论》，你们能不能听得懂？所以，还要根据大家的根基说法，这也是因缘之一。
       佛陀说法四十九年，针对众生不同根机，应机设教，开演八万四千法门。如果不讲究因缘，不讲究契理契机，同样的教法就可能收效甚微。所以，佛陀说法需要有大因缘。

       问：既然大乘法最究竟，佛陀为什么要说其他几乘？
       答：任何一个法门的弘扬，都有其特定的针对性。《法华经》说，佛陀出世的目的，是希望一切众生都能成就佛道。所以，《法华经》的思想是会三归一，开权显实。但佛陀一生说法，并不都是针对菩萨根机而说。有时是针对人天乘根机者而说，有时是针对声闻乘根机者而说，有时又是针对缘觉乘根机者而说。虽然佛陀想把最高的法直接告诉众生，但有些众生暂时只能接受人天善法，有些还可在此基础上逐步接受其他。总之，必须根据对方的接受程度而说。因对象、根机的不同，故佛陀所说教法并非都是直畅本怀、究竟了义的。
       我们还要知道的是，虽然佛陀希望一切众生都能成佛，这并不是说，不能弘扬人天乘，不能弘扬声闻乘，而是不能以此为最终目的，不能以为这种引导是最究竟的。

弥迦使者

          认 识 生 命  

         问：什么是贪、嗔、痴？
     答：贪，是一种染著的心理。所谓染著，就是对自己喜爱的对象产生贪念。贪的表现形式很多，吝啬就是其中之一，贪财的人，不但舍不得将钱财与人分享，甚至舍不得自己享用。骄慢也是其中之一，自恋的人，往往特别贪执自己的长处，觉得高人一等。谄曲还是其中之一，因为贪著别人的财富地位，就去溜须拍马，阿谀奉承。嗔，是对自己讨厌的对象排斥抗拒，也有很多表现形式。有因厌恶产生的嗔恨，有因嫉妒产生的嗔恨，也有因得不到产生的嗔恨。痴，是愚痴，如不明事理，不知因果法则，不了解无常、苦空及解脱之道，都属于愚痴的表现。贪、嗔、痴在佛教中被称为“三毒”，即三种危害心灵健康的病毒。

       问：何为心、意、识？
       答：这属于佛教心理学的内容。小乘佛教讲六识，分别是眼、耳、鼻、舌、身、意。大乘佛教则讲八识，在六识外增加第七末那识和第八阿赖耶识。前六识属于意识范畴，第七识和第八识则属于潜意识范畴。
       心、意、识三个概念，虽名称不同，有时也会通用。当它们分别使用时，心是指第八阿赖耶识，为积集义，储藏有情生命中曾有的一切知识和经验。意是指第七末那识，为思量义，人有强烈的自我意识，即根源于第七识。识是指第六意识，为了别义，主要作用是对世界进行认识和判断。

       问：为什么有阿赖耶识？
       答：这就好像问：为什么有这个世界？佛教不主张问此类问题。人的认识能力有限，但我们总想以这有限的能力考察无限，提出一些超过现有理解力的问题，自然难以找到答案。我们的一生能积累多少经验？人类几千年历史又能积累多少文明？而宇宙却是无始的存在。仅地球就已存在了几十亿年，更何况，地球之外还有浩瀚的星空，我们怎能用如此有限的认识去追问：宇宙什么时候开始？世界有没有边？这些问题的本身，就有问题。
       阿赖耶识也是同样，它是无始以来的存在，不能说什么时候开始。在有限的经验范围内，我们可以知道自己什么时候来到这个世界、什么时候开始上学、什么时候开始学佛。至于阿赖耶识和世界的开始，就超出了现有的理解范畴，不必究根问底。

       问：阿赖耶识与业力、佛性各有什么关系？
       答：阿赖耶识中，保存着我们无始以来的业力，这是导致众生流转生死的力量。如果没有阿赖耶识的储藏，业力就不能存在；如果没有业力的推动，阿赖耶识就不能去受生。可见，两者是相辅相成的。如果业力失去无明烦恼的基础，有情就可超越三界。那时，我们就不是随业力沉沦，而是随愿力选择未来去向。
       如果说阿赖耶识代表虚妄生命的积累，那么，佛性则是清净、真实、远离颠倒梦想的。两者的主要区别，就是虚妄和真实的区别。唯识宗认为，修行就是转识成智的过程，舍去虚妄的识，才能将本具的佛性开发出来。如果生命以虚妄的阿赖耶识为主，就仍处于生死杂染中，佛性就无法得到显现。

       问：什么是转依？
       答：修行，就是转依的过程。这也是佛法和哲学的根本区别所在。所谓转依，就是一种实践，是对生命的转变！我们了解生命，目的是为了改善生命，将充满缺陷的生命改造为解脱、圆满的生命。我们认识世界，目的是为了改善世界，将充满污浊的世界改变成清净、祥和的乐土。在唯识宗的修行中，转依就是转识成智，转染成净，将有漏、杂染的阿赖耶识转变为清净的无垢识。从对空性的迷惑状态，转变为觉悟的状态。

        
      
        智慧·知识  
      问：什么是“般若”？
    答：般若是梵语，和汉语中智慧的含义相当。古德之所以不译为智慧，而采用音译，是因中国文化中的“智慧”一词，不足以充分体现般若的内涵。世间的智慧，是建立在人类经验之上，是有限而有缺陷的。而宇宙人生的真实是无限的，以有限不能认识无限。何况，人类的理性是一柄双刃利剑，虽能带来很多利益，也会导致诸多过患。比如科技，在极大提高生产力的同时，也给世界带来了核武器等恐怖阴影。
       佛法所说的“般若”，是超越经验和思维的，必须打破意识的局限后，才会朗然显现。这是亲证诸法实相的如实智，也是究竟解决生命痛苦的能力，是世间任何聪明才智无法企及的。

       问：佛教怎么看待知识？
       答：知识对人类究竟意味着什么？自古以来，一直有两种不同的看法。比如，儒家推崇知识，老庄就比较反对知识。《庄子》讲，浑沌因为有了知识就死掉了。佛教对此也有两种不同看法，既有“知之一字，众妙之门”的赞誉，也有“知之一字，众祸之根”的警示。为什么会产生两种截然不同的态度呢？因为知识本身就存在两种不同类型，有健康、正确的知识，也有颓废、错误的知识。有些知识能导人以道德，导人以智慧；有些知识却导人以犯罪，导人以愚痴、妄想和烦恼。在这个信息时代，人们掌握的知识远远超过以往。从生存角度来说，知识技能越多，越容易在社会上谋取职业。但从心灵健康的角度来说，我们就需要有所选择。否则，太多的知识会使心变得复杂，使妄想乃至烦恼、痛苦随之增多。所以，对知识要一分为二地看待。
       其实，佛教也很重视知识技能的掌握，大乘佛教就鼓励我们从五明处学。作为一个菩萨，甚至要掌握世间的一切知识，包括各种生存技能。这样，我们才有能力帮助、度化更多的众生。但对那些导人以愚痴、犯罪的错误知识，我们又要远离。如果能以佛法智慧处理所学知识，那么，知识也会成为自利利他的工具，而不是修行障碍。


       问：何谓无漏智？怎样理解“烦恼即菩提”？
       答：所谓“漏”，即有缺陷、不圆满的。就像杯子上有个窟窿，会使倒入的水不断流出。只有完好无漏的杯子，才能装入满满一杯水。“无漏智”即圆满清净的智慧，可以消除一切烦恼痛苦。修行，正是为了开发这种究竟圆满、无量无边的智慧。
       所谓“烦恼即是菩提”，是告诉我们，烦恼与菩提并非截然不同的两个东西。烦恼是什么？从本质上说，它只是一个念头、一个妄想，其产生离不开众多因缘的和合。当我们看不清这些因缘时，烦恼就产生了。若能在众多因缘中保持智慧观照，烦恼就无从生起了。所以，烦恼到底会不会成为菩提，关键在于觉或不觉。不觉，就是烦恼；觉了，当下便是菩提。烦恼没有离开我们现前的一念，菩提同样也是如此。只是烦恼生起时，菩提就被遮蔽了；而菩提显现时，烦恼则烟消云散。



        闻 思 经 教  
        问：受持《心经》有何功德？
    答：很多人读诵《心经》，是希望得到佛菩萨的加持。但这并非受持《心经》最重要的功用。《心经》全名为《般若波罗蜜多心经》，意思是以大智慧到达彼岸。这一经题，也向我们阐述了受持《心经》的功德：一是开发般若智慧，二是证得宇宙人生的真实，三是解脱生命中的烦恼。具体内容，我在《心经的人生智慧》一书中有详细解说。

       问：经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，为什么又能带业往生呢？
       答：“带业往生”与“不可以少善根福德因缘”并不矛盾。往生净土须具备善根福德因缘，在这一前提下，允许带着尚未除尽的业力前往西方极乐世界。另外，“业 ”和“善根、福德”并不完全对立。福德也是业，是善业。我们所积集的往生净土的资粮，都是善业。若能具足善业，即便有些不善业，在强大的信愿力和阿弥陀佛的加持力下，也无法成为往生净土的障碍。


       问：什么是《菩提道次第论》？
       答：这是一部论的名称，是十四世纪西藏高僧宗喀巴大师所造，包括《广论》和《略论》两部。“菩提道”，即成佛之道、觉悟之道。这条道路应当怎么走呢？就是 “次第”所要阐述的。对于初学者如何入手修行，从人天乘至声闻乘，进而是菩萨乘，其中的每个步骤，本论都解说得非常清晰。“论”，指的是论典。也就是说，这是一部讨论成佛次第的论典。其次第，主要有道前基础及人天乘、声闻乘、菩萨道，本论名之为下士道、中士道、上士道。其要领，则是出离心、菩提心和空性见。

       问：为什么法布施大于财布施？
       答：财布施功德虽然很大，但不能在根本上改善人生，更不能究竟解决人生烦恼。我们以财富扶贫济困，虽能帮助他们解决一时的燃眉之急，但钱再多也用得完。有时，钱多了甚至会使人堕落，或滋长受施者的依赖性。而法布施则不同，它能使有情的生命品质得到彻底改善，并使未来生命不断得益。因此，法布施功德更大。


       问：佛法是“唯心主义”吗？
       答：哲学所说的“唯心”，是以“心”为第一性。佛教讲缘起，在缘起法中，没有所谓的第一性。所以，“物质第一性”和“精神第一性”都不符合佛教的缘起法则。佛法认为，世间所有事物，从心到物，都是相互依赖、相辅相成的。之所以强调心的作用，主要是针对凡夫为物所役的现象而提出，一是强调人的主观能动性，一是说明心念的力量和影响。但并不否定物质的存在。佛法讲“心生则种种法生”、“境由心造”，但也讲“法生则种种心生”。从佛法观点来说，心的产生也需要众多条件，如唯识宗所说的眼识九缘生、耳识八缘生、鼻识七缘生等等。任何一种精神现象和状态的生起，都需要特定条件，是条件决定事物的存在。

       问：等流习气和异熟习气的区别何在？
       答：简单地说，等流即因和果是相似的，又称名言习气。异熟即因和果是不同的，如因是善或恶，果是无记，又称业习气。在生命延续过程中，这是两种重要的潜在力量。

       问：真常唯心系和唯识宗的理论是否对立？
       答：真常唯心系和唯识宗在理论上的一个重要分歧，是真如受薰和阿赖耶识受薰。民国年间，太虚大师和以欧阳竟无为代表的支那内学院曾就此展开了激烈争论。欧阳和吕澂站在唯识的立场，认为真如不可受薰，可《楞严经》和《大乘起信论》又讲到真如受薰。因此，欧阳就以此反对两部经论，认为是伪经劣论。当年，太虚大师曾就此写过很多文章，提出《楞严经》和唯识所说的角度不同，不可一概而论。事实上，这两个体系代表着不同的见地，在修学上也有不同的指导意义，不应厚此薄彼。