普见

　
「如彼愚人 专为名闻 眈着利养 自持少能 不往如来 传法人所 听受正法 弥勒 若彼此和合 则能住持 流通我法 若彼此违诤 则正法不行 」「如彼愚人 专为名闻 耽着利养 自持少能 不往如来 传法人所听受正法 」

　　释迦牟尼佛把哪一种人称为愚人呢?就是说，或者是为了求名闻利养而修法传法的。或者是自持少能，年少气状自己有能力，看过很多经知道几个词，知道什么叫佛也知道什么叫法等等，知道什么叫三皈依。不往如来传法人所，听受正法的这种人是愚痴之人。

　　为什么呢?释迦牟尼佛在很多经典上要求我们深入经藏，智慧如海，要求我们多听闻经法，多读诵经典，如果我们不读诵经典，那么我们知道释迦牟尼佛到底说了什么?知道不，如果不读诵经典，上来我们就奔着一个法门修下去，这个法门仅仅是修，而没有理论的指导，我只是想问一句话：那么在修行过程当中，你产生了一定的觉受的时候，怎样去认知它?怎样去超越它?有很多人说了师父我念佛念得一阵风就过来啦，一阵风就过来了，那是谁啊?谁我不知道，你看看经上说的是谁吧。

　　去年腊月初一，一个十几岁的老菩萨女的，老太太，十几岁呢，修学十几年的老菩萨，十几岁的不是老菩萨，修学十几年的老太太，在她老家给她父母上坟啊，上坟去吗?一个老菩萨了吗，一看坟地里坑坑洼洼不平，突然间差一点摔倒，就没有摔倒差一点摔倒，她就开始，回头就看一边看一边就问了“谁啊?谁呢?谁啊。”当时看谁也没看见，除了坟头就是她，没看见，到底是谁她自己没有搞明白，回家非想搞明白，“到底是谁?谁推了我一把，差点摔倒。”然后就回头看啊，找人，不是找人找鬼，谁啊，因为她没看到，没看到然后回家，哎呀心里那个不安啊，就是这一跤还没摔倒，就不行了“哎呀，不行，问问谁，谁能给我看出来。”给我打电话，我说“不知道谁。”真的不知道谁。

　　她说她那个坟地我也没去，去我也看不到。然后呢既然师父看不见了。她得找那个能看见的人吧，最后找了一个神婆，一找那个神婆，哎呀，这个事情可大了，大工程啊，多大的工程呢，说了“你父母的坟也不行，那块地也不行。”那块地都不行，那肯定得搬家啊，让他父母搬家，就是迁坟嘛，迁坟查日子算时辰，怎么样怎么样，她一听哎吆这个好像是太麻烦了吧，又把电话打我那去了“师父啊，他说一个谁谁谁说，我父母不想在那里住了。”不想在那里住了，我说：“不想在那住了，还能挂起来吗?”不想在地底下住，还能挂起来吗?这个问题，不好说，哈哈，她一听，她不跟我问不跟我问谈了，不问我了，哎呀，最后就是，就是迁坟了。折腾了好几千块钱。

　若有诽谤 其法师者 即为谤佛 等无有异，如果说是诽谤法师那么在佛经上说，就是等同于诽谤诸佛，没有差别。

　　所以在以前啊，我讲到过《说僧过恶犯大重罪》讲到过很多讲稿的时候，提到如果有的法师，你认为他的某些行为，言行举止不如法，你可以这样想，这个法师是这样示现，以他这种示现来度与他有缘的众生。如果你不这样想，你也可以这样想，这个法师这些行为，我实在看不明白，真的你认为不如法和你没有缘，你可以远离，最好是不要以嗔恨心的方式去诽谤，特别是无根谤，无根谤是什么?

　　无根谤，没有根据的诽谤。兔子的角乌龟的毛，兔子头上的那个角‘角’乌龟的‘毛’绿毛乌龟，乌龟是不长毛的你非得给他搞上毛，兔子的‘角’兔子也是不长角的。现在来讲确实没有，你非说兔子三只角啊，哎呀!长得，长得，啊 长得，懂不懂?相声嘛，相声马季下了个蛋，然后他那个徒弟就说了“你这个不新鲜了，应该这样说马季下了个凤凰蛋。”他另外一个徒弟就说了“哎不行了，过时了，马季下了颗恐龙蛋。”那就值钱了，马季下了颗恐龙蛋。这是他的徒弟说他的师父呵呵。

　　打个比方，济南章丘兴隆寺的比方，比较现实。你看济南章丘兴隆寺从山底下走到山上有一段距离大约是一公里多一点山路。山路嘛，自自然然的，山石瓦块的都有，有很多佛弟子上山上去朝拜，走着走着路边上一瞅，发现了一个什么呢，那知道不?发现了一个火腿肠皮啊‘肠衣’啊知道不?塑料的写着火腿肠吗，也不知道什么牌子的火腿肠那个皮，然后这个居士就说了，跟他们好朋友说：“哎呀，我去兴隆寺的时候，发现了一根火腿肠那个皮。”这是说给第一个人听的，那么他那个朋友呢再说给第二个人听，直接就这样说了：“哎呀，那个寺院的师父吃火腿肠。”他不知道那是游人丢掉的，游人丢掉的是寺院外面山路上，懂不懂?再到第三个人那里就不行了，就不是火腿肠的问题了，恐龙蛋了成了，无根谤。

观点来讲，断法所断的四魔即是有碍魔、无碍魔、欢喜魔和傲慢魔。

　　🔹有碍魔，是指有质碍，能被我们五根所感知的外境，如洪水、火灾、怨敌、生老病死等;

　　🔹无碍魔，是指心里产生的贪嗔痴等八万四千烦恼;

　　🔹欢喜魔，是指在修行过程中，稍稍得到一点禅定暖相和能力，或者获得特别好的梦兆，于是特别执著、贪爱;

　　🔹傲慢魔，是前面所有这些魔的根本，就是内在我慢的执著，对这个五蕴执为我和我所的分别念。

　　这些魔都是由分别念造成的。这个分别念的魔王经常躲在阴暗的角落里，不断地射出贪嗔痴慢疑这五种毒箭，让众生饱尝生不如死的痛苦。如果想断除魔王对我们的伤害，最殊胜的方法就是以般若空性的智慧证悟一切万法的本性，这也是古萨里的真正意义所在。

　　修施身法的la ma

　　贝诺法王在一次开示中说到一个公案。

　　以前在藏地某个地方，有一位修施身法的la ma，一天到晚都在坟场念修施身法。即使来了很多鬼神，他也没有一丝一毫的畏惧，觉得无所谓，因为他有能力降伏无碍的鬼神了。

　　在山里有三个猎人，他们听说有一个la ma每天都在念施身法，就想要捉弄他一下。

　　到了晚上，他们就跑到la ma修法的坟场去，躲在暗处，发出各种恐怖的叫声，还把石头丢过去，结果那个la ma一点都不在乎，还是继续念他的施身法。

　　然后那三个猎人又走上前来，对la ma拳打脚踢，那个la ma还是不管他们，手中的鼓咚咚咚一直摇着没有停下来，继续念他的施身法。

　　那些猎人觉得这样没有用，就拿刀出来砍他的手脚，把他的身体上上下下砍了好几遍，但不管怎么砍，la ma还是继续咚咚咚地摇鼓，不受一点影响。

　　这三个猎人没有办法了，只好回家。

　　第二天，那三个猎人说：“喔，这个la ma是个真正的修行人。不管我们怎么捉弄他，他都没什么感觉，完全影响不到他。”

　　于是三个猎人就跑到la ma面前忏悔，说：“我们错了，我们对你做了这样的事，甚至拿刀砍了你，对不起，la ma，实在对不起。”

　　la ma一听，突然被吓到了，原来昨晚出现的不是魔的幻现，而是有人真的拿刀砍他，结果他的身体四分五裂，就这样过世了。

　　为什么会出现这种情况?

　　其实，断法所要降伏的妖魔鬼怪，并不在外界而在内心。外境错觉显现为鬼神的形象也都是由没有根除我执、我所执的傲慢产生的。

　　法王如意宝也说：“要知道，三界中最大的恶魔，就是我执。一切恶魔和鬼神，都是我执的‘部下’。我们天天与这个大魔王朝夕相处、形影不离，除了他以外，再也没有一个外在之魔了。

　　米拉日巴大师也曾说：如果自己的心没有变成魔，那外境上没有任何一个魔。

今自众中高居者，见阎罗使非如是，

　　难解恶趣受苦时，领土财富多无济。

　　今天自己在众人当中居于高处，可是死了以后，见阎罗王的使者的时候，可能不是这样了。那个时候，你可能就特别可怜，得恭敬地跑到他面前去跪着。在难以解脱的恶趣受苦的时候，你现在拥有的，不管是领土也好、财富也好、地位也好，这些都无济于事。

　　当年法王老人家身边可能有一些特别傲慢的人吧，占用当时的领土，这些人有很多，每段历史和每个国家都有，不同的时期有不同的坏人。我们看历史书、电影都可以看出来，人的这种傲慢心、嫉妒心和无知心，在当时众生的共业现前之下，都会突显的。所以，我们在这里也可以看出当时的一些状况。

　　这个《厌世歌》看起来非常简单，文字也没那么生涩，读起来也不拗口，它有一种藏传佛教诗学的风格，读起来很舒服的。以前的这些高僧大德们，在自己修行的同时，证悟的同时，或者说是在度化众生的同时，经常做一些道歌。以前我们也学过不同上师的一些“厌世歌”、“证悟歌”、“无常之歌”。大经大论当然会给我们带来很大的利益，但学一些零散的道歌、念诵文，自然而然也会有一定的收获。像华智仁波切、麦彭仁波切、全知无垢光尊者、萨迦班智达、宗喀巴大师，以及噶玛巴三世、四世、六世等等，他们都有很多很多这样的教言集，学了这些以后，对我们的相续也有很大的帮助。所以这次我们利用短短的时间，学一下法王如意宝的这个教言。

　　法王如意宝对财富、金钱这方面的教言讲得比较多一点，昨天讲的好几个颂词阐述了人拥有财富的时候，要多做一些功德，而不要特别去耽著它，也不要造恶业。他的意思并不是让我们所有的财富全部不要，不去挣钱。尤其是作为在家人，的确需要生活，没有这些资具也无法生存，所以作为佛教徒，并不是否认这些现象;而作为出家人，除了自己基本的生活资具以外，的确也不需要太多，如果自相续没有清净的戒律、闻思的功德，肆无忌惮地享受信财的话，有非常大的过患。所以，作为信众，在做供养的过程当中，如果出家人真正做一些弘法利生的事情，为这些事情做一些供养也没有什么不可以;但如果是他个人享受，那可能没有太大的意义——除非是真正的觉悟者、高僧大德、一些大菩萨，自相续当中所有的烦恼障、所知障几乎都消失了，他们有觉悟的功德，信财也好、亡财也好，以及其他各种财富，都可以直接享用。到达那种境界的话，应该可以;除此之外，作为出家人应该更要注意——这一点上师如意宝的很多教言当中也讲了的。

普见

修道要讲阴功，阴德。阴德来自教化百姓。所以自古佛法都为教化百姓向善，断恶修善，乃至出离轮回之苦。轮回是什么，轮回就是重复做错误的事，就是轮回。所以要修道，就要明白三点。

　　第一，莫欺百姓，福归百姓家。佛法功德不是为了让你给佛贴金，而是通过佛法来教化百姓向善。寺院，佛像都是教化的目的，而不是攀比佛像之贵贱。修道是以佛像、寺院为教化，不浪费百姓辛苦。所以佛门讲究净财，但净财二字，说到底就是不伤害到人，也不伤害其他众生，包括伤害物命，也不伤害到山林土地河流。山林土地河流也有神在管着。而破坏污染也是间接伤害到人和动物。好比污染河流，鱼虾死亡，人也生病。这也是伤害。

　　第二，要以教化百姓为目的。修道的阴德主要来自教化他人。佛门慈悲，不仅度人度动物，更度鬼神度地狱。但六道之中，度人功德最大。首先人是天地人三才以天地并列。人能成佛成仙，速度要快于其他众生。度人之后，人可以再去度人。度其他众生后，则没有这种方便。所以人最难度，但功德也最大。佛说了，人身难得，可见做人福报都高于其他众生。

　　第三，修来的福报留百姓家。要把修行福报布施给老百姓，让大众都有福报来修行。不仅世俗的福报更要修行的福报。世俗福报没有智慧，会让人堕落。所以要教化他人，破迷开悟，开启民智，能亲近修行。这才是功德。修行人切莫私心，以为我自己修，诵经功德最大就好。这种私心往往与道违背。菩萨是奉献给众生，替众生受苦，替人受苦是比较难行，但若能时刻想着福归百姓家，这才是修道的根本。不是自己清闲，当个自了汉，那是佛陀讲的焦牙败种，做不了种子，结不成果实。修仙之人，尚且要积累三千阴德，何况修佛之人。哪是容易之事。

　　要福归百姓家，自己要有福。最好的方式，是念经，大乘佛经能提升人的灵性，人灵性开发了，自然就有福报。福报不是让人起贪嗔痴的物质享受。而是让人能享受生命灵性的光芒。大乘经有这个不可思议的作用，让人破除错误的执着。

　　一个地方人的幸福感和灵性层次高低有关，灵性越高时，幸福感就上升了。我们后天有很多造作和攀比，让我们迷失生命的真相。灵性在散失，我们应慢慢回归到朴素的境界。生活要简单一些，思维也简单一些。这些人容易入道。

在《华严经》里所讲的“四想”。佛陀讲：“善男子，汝当于自己作病人想，于善知识作医生想，于正法作妙药想，于精进修行作医病想。”

　　一般情况下，要将自己作为病人想。我们为什么痛苦?就是因为有贪嗔痴等烦恼的病。然后将善知识为明医想，正法为妙药想，精进修行为疗病想。正法就是妙药，你要治疗贪嗔痴等烦恼的病，就要服用正法妙药。

　　但是，正法妙药也不能随便服。现在有一些学佛人，自己在那儿东学西学，盲修瞎炼，虽然依止了上师善知识，但是没有按要求去做，尤其到关键的时候，都是自以为是。比如，我讲了很多为人处世的方法、面对对境的方法，大家照做了吗?没有吧，统统都是自以为是!闻法、修法也是自以为是。我们现在建立了网络道场、实地道场，给大家提供学修佛法的助缘，给大家创造学修佛法的方便条件。但是很多人稍微有一点点事，心情稍微有一点点不好时，就不来了，还找种种借口“我今天心情不好”……都是自以为是的。以这种心态、行为去学修佛法，是不会有任何结果的，只会给自己带来烦恼。如果不如法修行，正法也会变成恶趣的因，它也会给你带来烦恼，但这不是佛法的问题，而是你自己的问题。

　　很多人都没有得到法益，甚至学佛了以后还给自己增加了很多烦恼和痛苦，这都是盲修瞎炼的结果。这不是佛法的问题，是你自己的问题。给大家举个例子。如果今天你患上了胃病、糖尿病等，到医院去接受治疗，你必须要听医生的话，不能自己抓药。如果你看这个药好，吃一把;那个药也好，是进口的，又吃一把。若是这样做，后果非常严重!你有病，吃药没有问题，吃进口药、吃好药也没问题，但是要有正确的方法。你必须要听医生的嘱咐，他让你怎么吃，你就怎么吃。他让你早晚服用两次，一次两粒，你必须要这样吃。否则，他说“吃两粒”，你却吃十粒，这样是治不了病的，甚至会使病情更加恶化。这都是你自己造成的，这不是佛法的问题，是你个人的问题，大家要明白。

　　《华严经》里讲的四想特别重要。具德的上师善知识就是明医，你必须要听他的，他会给你对症下药。佛法是法门平等，句句都是真理。你现在的烦恼、习气需要何种对治方法，他就会告诉你。然后你按他的要求去做，精进修行，最后才能治好贪嗔痴烦恼的病。这也是依止上师善知识的方法。

　　如果大家真正想解脱、想成佛，不是要靠权力、势力，也不是要靠神通神变，而是要靠智慧!若要开启智慧，唯一的方法就是消业积福，最后通过上师的引导或者窍诀，你才会见性，才会开启真正的智慧。之前是不可能的，即使你学修得再精进，也只是增长点知识，只能得到一些暂时的利益而已，不可能解脱，不可能成佛。

　　今天在座的各位，若你是我说话的对境，若你是真心想解脱、想成佛，就要这样做;若不是这样的人，那就随你自己了。所谓“佛度有缘人”，佛从来不勉强任何人。如果你有这个意乐，有这样的愿望或需求，你皈依佛门、走进佛门都是自由的，这是你自己的选择。走进佛门以后，你就要按照佛的要求去做，这不是在勉强你。依止上师善知识也是如此。这也是你自己的选择，是你通过仔细观察、慎重考虑而做的决定。依止了上师善知识以后，你就要一心一意、死心塌地，不能一心二用。